Астрална пројекција

С Википедије, слободне енциклопедије
„Астрална пројекција” преусмерава овде. За друге употребе погледајте страницу Астрална пројекција (вишезначна одредница).
„Раздвајање духовног тела“ из Тајне златног цвета, кинеског приручника о алхемији и медитацији.

Астрална пројекција (или астрално путовање) је интерпретација било ког облика вантелесног искуства које претпоставља постојање астралног тела одвојеног од физичког тела и способног да путује изван њега.[1] Идеја о астралном путовању је древна и јавља се у више култура. Савремену терминологију „астралне пројекције“ сковали су и промовисали теозофи из 19. века.[2] Понекад се наводи у вези са сновима и облицима медитације.[3]

Неки појединци су пријавили перцепције сличне описима астралне пројекције које су изазване разним халуциногеним и хипнотичким средствима (укључујући самохипнозу). Не постоје научни докази да постоји свест чије су отелотворене функције одвојене од нормалне неуронске активности или да се може свесно напустити тело и вршити опсервације физичког универзума, а астрална пројекција је окарактерисана као псеудонаука.[4][5][6]

Запад[уреди | уреди извор]

Према класичном, средњовековном, ренесансном херметизму, неоплатонизму, а касније теозофској и розенкројцерској мисли, астрално тело је средње тело светлости које повезује рационалну душу са физичким телом, док је астрална раван посредни свет светлости између Неба и Земље. Сматрало се да су ове астралне сфере насељене анђелима, демонима и духовима.[7]

Суптилна тела, и њихови повезани нивои постојања, чине суштински део езотеричних система који се баве астралним феноменима. У неоплатонизму Плотина, на пример, појединац је микрокосмос („мали свет“) универзума (макрокосмос или „велики свет“). „Рационална душа... је сродна великој Души света“, док је „материјални универзум, као и тело, направљен као избледела слика Разумљивог“. Свака наредна раван испољавања је каузална за следећу, поглед на свет познат као еманационизам; „из Једног произилази Интелект, из Интелекта Душа, а из Душе – у њеној нижој фази, или оној Природе – материјални универзум“.[8]

Често се ова тела и њихове равни постојања приказују као низ концентричних кругова или угнежђених сфера, са посебним телом које пролази кроз свако царство.[9] Идеја о астралу била је истакнута у делу француског окултисте из деветнаестог века Елифаса Левија, одакле ју је усвојила и даље развила теозофија, а потом користили и други езотерични покрети.

Библијски и митски[уреди | уреди извор]

Карингтон, Малдун, Петерсон и Вилијамс тврде да је суптилно тело везано за физичко тело помоћу психичке сребрне врпце.[10] Завршно поглавље Проповедникове књиге често се цитира у вези с тим: „Пре него што се сребрна врпца одвеже, или златна посуда разбије, или пре него што се разбије крчаг на извору, или пре него што се точак разбије код чамца.“[11] Шерман, међутим, тврди да контекст указује на то да је ово само метафора, упоређивање тела са машином, а сребрна врпца се односи на кичму.[12]

Уопште се слаже да се Павлова Друга посланица Коринћанима односи на астралне планове:[13] „Знам човека у Христу који је пре четрнаест година био узнесен до трећег неба. Било у телу или ван тела Не знам — Бог зна.“[14] Ова изјава је довела до Висио Паулија, трактата који нуди визију раја и пакла, претечу визија приписаних Адомнану и Тнугдалу, као и Дантеове Божанствене комедије.

Стари Египат[уреди | уреди извор]

Ба који лебди изнад тела. Ова слика је заснована на оригиналу пронађеном у Књизи мртвих.

Слични концепти путовања душе појављују се у разним другим религијским традицијама. На пример, древна египатска учења представљају душу (ба) као способност да лебди изван физичког тела преко ка, или суптилног тела.[15]

Таоизам[уреди | уреди извор]

Таоистичка алхемијска пракса укључује стварање енергетског тела медитацијом дисања, увлачењем енергије у 'бисер' који се затим "кружи".[16] „Шангзи... са бубњем док му је јастук чврсто заспао, хрчући и непомичан. Његов исконски дух је, међутим, отишао право у собу за банкете и рекао: „Моји господари, ево ме поново.“ Када је Туижи ходао са званичницима да погледам, тамо је заиста био таоиста који је спавао на земљи и хркао као гром. Ипак унутра, у бочној просторији, био је још један таоиста који је ударао у бубањ и певао таоистичке песме. Сви званичници су рекли: "Иако постоје двоје различитих људи, њихова лица и одећа су потпуно слични. Јасно је да је он божански бесмртник који може да подели своје тело и да се појави на неколико места одједном. ..." У том тренутку је изашао таоиста у споредној просторији, а таоиста који је спавао на земљи се пробудио. Њих двоје су се спојили у једно."[17]

Хиндуизам[уреди | уреди извор]

Сличне идеје као што је Линга Сарира налазе се у древним хиндуистичким списима као што је Иога Васхисхта-Махарамаиана из Валмикија.[15] Савремени Индијци који су јамчили за астралну пројекцију укључују Парамахансу Иогананду који је био свједок како Свами Пранабананда изводи могућу астралну пројекцију.[18]

Индијски духовни учитељ Мехер Баба описао је нечију употребу астралне пројекције:[19]

Астрална пројекција је један од Сидхија који практичари јоге сматрају остварљивим кроз самодисциплиновану праксу. У епу Махабхарата, Дрона напушта своје физичко тело да види да ли му је син жив.

Јапан[уреди | уреди извор]

Икирио, илустрован од стране Торијама Секијена.

У јапанској митологији, икирио (схēнг лíнг, такође читан као схорио, сеиреи или икисудама) је манифестација душе живе особе одвојено од њеног тела.[20] Традиционално, ако неко има довољно љутње на другу особу, то је манифестација душе живе особе одвојене од њеног тела. Верује се да део или цела њихова душа може привремено да напусти своје тело и изађе пред мету своје мржње како би их проклела или на други начин наудила, слично урокљивом оку. Верује се и да душе напуштају живо тело када тело је изузетно болесно или у коми; такви икирио нису злонамерни.[21]

Инуит[уреди | уреди извор]

У неким Инуитским групама, људи са посебним способностима, познатим као ангакук, кажу да путују у (митолошка) удаљена места и извештавају о својим искуствима и стварима важним својим ближњима или целој заједници; како зауставити лошу срећу у лову, излечити болесне особе итд.,[22] ствари недоступне људима са нормалним способностима.[23]

Амазон[уреди | уреди извор]

Верује се да је јаскомо са Ваиваја способан да изврши „лет душе“ који може да служи неколико функција као што је лечење, лет на небо да би се консултовао са космолошким бићима (месец или месечев брат) како би добио име за новорођену бебу, која лети у пећину пекарских планина да замоли оца пекара за обиље дивљачи или лети дубоко у реку да добије помоћ других бића.

Научна рецепција[уреди | уреди извор]

Не постоје познати научни докази да астрална пројекција као објективна појава постоји.[4][24]

Постоје случајеви пацијената који имају искуства која сугеришу астралну пројекцију због третмана стимулације мозга и халуциногених лекова, као што су кетамин, фенциклидин и ДМТ.[5]

Роберт Тод Керол пише да су главни докази који подржавају тврдње о астралном путовању анегдотски и долазе „у облику сведочења оних који тврде да су искусили да су били ван својих тела када су можда били ван себе“.[25] Субјекти у парапсихолошким експериментима покушавали су да пројектују своја астрална тела у удаљене собе и виде шта се дешава, али такви експерименти нису дали јасне резултате.[26]

Према Бобу Брусу из Удружења скептика Квинсленда, астрална пројекција је „само замишљање“, или „стање сна“. Брус пише да је постојање астралне равни у супротности са границама науке. „Знамо колико могућности постоји за димензије и знамо шта димензије раде. Ништа од тога није у корелацији са стварима као што је астрална пројекција.“

Психолог Донован Равклиф је написао да се астрална пројекција може објаснити обманама, халуцинацијама и живим сновима.[27]

Артур V. Вигинс, који је писао у Qуантум Леапс ин тхе Wронг Дирецтион: Wхере Реал Сциенце Ендс...анд Псеудосциенце Бегинс, рекао је да су наводни докази о способности астралног путовања на велике удаљености и давања описа посећених места претежно анегдотски. Године 1978. Инго Сван је пружио тест његове наводне способности да астрално путује до Јупитера и посматра детаље планете. Стварни налази и информације су касније упоређени са Своновим запажањима; према процени Џејмса Ренди, Свонова тачност је била „неубедљива и неимпресивна“ са укупним резултатом од 37 процената. Вигинс сматра астрално путовање илузијом и гледа на неуроанатомију, људска веровања, машту и претходно знање како би пружио прозаична објашњења за оне који тврде да су то доживели.[28]

Референце[уреди | уреди извор]

  1. ^ астрал пројецтион. (н.д.). Wебстер'с Неw Милленниум Дицтионарy оф Енглисх, Превиеw Едитион (в 0.9.7)., Приступљено 21. 6. 2008, фром Дицтионарy.цом wебсите
  2. ^ Цроw, Ј. L. (2012-07-29). „Таминг тхе Астрал Бодy: Тхе Тхеосопхицал Социетy'с Онгоинг Проблем оф Емотион анд Цонтрол”. Јоурнал оф тхе Америцан Ацадемy оф Религион. 80 (3): 691—717. дои:10.1093/јаарел/лфс042. 
  3. ^ Зусне, Леонард (1989). Аномалистиц псyцхологy : а студy оф магицал тхинкинг. Wаррен Х. Јонес (2нд изд.). Хиллсдале, Н.Ј.: L. Ерлбаум. ИСБН 0-8058-0507-9. ОЦЛЦ 19264110. 
  4. ^ а б Хинес, Теренце (2003). Псеудосциенце анд тхе паранормал (2нд изд.). Амхерст, Н.Y.: Прометхеус Боокс. ИСБН 1-57392-979-4. ОЦЛЦ 50124260. 
  5. ^ а б Парк, Роберт L. (2008). Суперститион : белиеф ин тхе аге оф сциенце (1ст изд.). Принцетон, Н.Ј.: Принцетон Университy Пресс. ИСБН 978-1-4008-2877-7. ОЦЛЦ 614020002. 
  6. ^ Гарднер, Мартин (2001-10-17). Дид Адам анд Еве Хаве Навелс?: Дебункинг Псеудосциенце (на језику: енглески). W. W. Нортон & Цомпанy. ИСБН 978-0-393-32238-5. 
  7. ^ Спенцер, Ф. А.; Доддс, Е. Р. (1936). „Процлус, тхе Елементс оф Тхеологy, а Ревисед Теxт wитх Транслатион, Интродуцтион анд Цомментарy”. Тхе Цлассицал Wееклy. 30 (7): 74. ИССН 1940-641X. ЈСТОР 4339824. дои:10.2307/4339824. 
  8. ^ Грегорy, Јохн (2014-05-01). Тхе Неоплатонистс. ИСБН 9781134691180. дои:10.4324/9780203754610. 
  9. ^ Бесант, Анние (1897). Тхе Анциент Wисдом. 
  10. ^ Орнаро, Брианаф; Орнаро, Брианаф (2009-12-15). „Астрал Пројецтион Ундергроунд - Хидден Астрал Пројецтион Сецретс...Ревеалед!”. СциВее. дои:10.4016/15043.01. Приступљено 2021-12-12. 
  11. ^ „оремус Библе Броwсер : Еццлесиастес 12:6”. библе.оремус.орг. Приступљено 2021-12-12. 
  12. ^ Торах Невʼим Кетувим : Танакх = Танацх ... = тхе Јеwисх сцриптуре : тхе тwентy-фоур боокс оф тхе Библе феатуринг а цонтемпорарy транслатион wитх аннотатед цомментарy. Носсон Сцхерман (Поцкет сизе изд.). Брооклyн: Месорах. 2011. ИСБН 978-1-4226-1065-7. ОЦЛЦ 805389643. 
  13. ^ Ханкинс, Јамес (2007). „Фицино, Авиценна анд тхе Оццулт Поwерс оф тхе Ратионал Соул”. Атти ди цонвегни (Иституто назионале ди студи сул Ринасцименто) (на језику: енглески). 
  14. ^ „2 Цоринтхианс 12:2 НИВ”. Библица (на језику: енглески). Приступљено 2021-12-12. 
  15. ^ а б Енцyцлопедиа оф оццултисм & парапсyцхологy. Ј. Гордон Мелтон (4тх изд.). Детроит, MI. 1996. ИСБН 0-8103-5487-X. ОЦЛЦ 34546092. 
  16. ^ Цхиа, Мантак (2007). Фусион оф тхе фиве елементс : медитатионс фор трансформинг негативе емотионс. Роцхестер, Вт.: Дестинy Боокс. ИСБН 978-1-59477-103-3. ОЦЛЦ 77767274. 
  17. ^ Yанг, Ерзенг, ацтиветх центурy (2007). Тхе сторy оф Хан Xиангзи : тхе алцхемицал адвентурес оф а Даоист иммортал. Пхилип Цларт. Сеаттле, Wасх.: Университy оф Wасхингтон Пресс. ИСБН 978-0-295-80194-0. ОЦЛЦ 748572931. 
  18. ^ Yогананда, Парамаханса. Аутобиограпхy оф а Yоги. 
  19. ^ Баба: 90, 91.
  20. ^ Јапанесе неw религионс : ин глобал перспецтиве. Петер Б. Цларке. Рицхмонд, Сурреy: Цурзон. 2000. ИСБН 0-7007-1185-6. ОЦЛЦ 45019710. 
  21. ^ Цусацк, Цароле M (2008-08-19). „Ериц Цсапо, Тхеориес оф Мyтхологy. Блацкwелл, Оxфорд, 2005, пп. xиии + 338, ИСБН Ериц Цсапо, Тхеориес оф Мyтхологy. Блацкwелл, Оxфорд, 2005, пп. xиии + 338, ИСБН0631232486 (пбк).”. Јоурнал фор тхе Ацадемиц Студy оф Религион. 21 (1): 93—94. ИССН 1031-2943. дои:10.1558/јаср.в21и1.93. 
  22. ^ „Фигурес 22–33 фром: Хуанг Ј, Yосхитаке Х, Зханг Р, Ито M (2014) Таxономиц ревисион оф тхе Еаст Асиан генус Сцлероптероидес Цолоннелли, 1979 (Цолеоптера, Цурцулионидае, Цеуторхyнцхинае). ЗооКеyс 437: 45-86. https://doi.org/10.3897/zookeys.437.6563”. doi:10.3897/zookeys.437.6563.figures22-33 Слободан приступ.  Спољашња веза у |title= (помоћ)
  23. ^ Hoppál, Krisztina (2018-03-01). „Spaklival a Távol-Keleten”. Távol-keleti Tanulmányok. 9 (2017/1). ISSN 2060-9655. doi:10.38144/tkt.2017.1.1. 
  24. ^ Regal, Brian (2009). Pseudoscience : a critical encyclopedia. Santa Barbara, Calif.: Greenwood Press. ISBN 978-0-313-35508-0. OCLC 894803151. 
  25. ^ Carroll, Robert (2011-01-11). The Skeptic's Dictionary: A Collection of Strange Beliefs, Amusing Deceptions, and Dangerous Delusions (на језику: енглески). Wiley. ISBN 978-1-118-04563-3. 
  26. ^ „Near-Death Experiences: In or out of the body?”. Dr Susan Blackmore (на језику: енглески). 2002-03-25. Приступљено 2021-12-12. 
  27. ^ Drury, Nevill; Tillett, Gregory (2019-09-10), Supernatural and Occult Beings, Routledge, стр. 28—32, ISBN 978-0-429-32868-8, S2CID 211945417, doi:10.4324/9780429328688-6, Приступљено 2021-12-12 
  28. ^ Wynn, Charles M.; Wiggins, Arthur W. (2001). Quantum Leaps in the Wrong Direction: Where Real Science Ends-- and Pseudoscience Begins (на језику: енглески). Joseph Henry Press. ISBN 978-0-309-07309-7. 
Преузето из „https://sr.wikipedia.org/w/index.php?title=Astralna_projekcija&oldid=26728923”