Epikurejstvo

S Vikipedije, slobodne enciklopedije
Epikurov kip, 2. ili 3. vek p. n. e.

Epikurejstvo je sistem filozofije koji je stvorio Epikur, poslednji antički filozof. Epikur je osnovao školu u jednom od atinskih vrtova, koja je vrlo brzo dobila ime Epikurov vrt, a epikurejci „filozofi iz vrta“. Epikur filozofiju shvata kao delatnost koja istraživanjima i razmišljanjima pomaže u ostvarivanju sreće u životu. Etika je vrhunac filozofiranja, a logika i fizika su samo sredstva da se pronađe smisao života. Dve osnovne karakteristike Epikurove filozofije su atomizam i hedonizam.

Istorija[uredi | uredi izvor]

Epikurejska fizika je proizašla iz Demokritovog atomističkog sistema koji potiče iz 5. veka p. n. e.

U Mitileni, glavnom gradu ostrva Lezbos, a zatim u Lampsaku, Epikur je učio i stekao sledbenike. U Atini je Epikur za svoju školu kupio imanje zvano „Vrt“, kasnije ime Epikurove škole.[1] Među njenim članovima bili su Hermarh, Idomenej, Kolotes, Poljaen i Metrodor. Epikur je naglasio prijateljstvo kao važan sastojak sreće, a čini se da je škola bila umereno asketska zajednica koja je odbacila političko središte atinske filozofije. Po atinskim merilima bili su prilično kosmopoliti, uključujući žene i robove. Aktivnosti zajednice su imale određeni značaj, posebno poštovanje Eikasa, mesečnog društvenog okupljanja. Neki članovi su takođe bili vegetarijanci jer, prema vitkim dokazima, Epikur nije jeo meso, iako nije zabranjeno jesti meso.[2][3]

Popularnost škole je rasla i postala je, zajedno sa stoicizmom, platonizmom, peripatetizmom i pironizmom, jednom od dominantnih škola helenističke filozofije, koja je snažno trajala kroz kasnije Rimsko carstvo.[4] Drugi glavni izvor informacija je rimski političar i filozof Ciceron, iako je bio izuzetno kritičan, osuđujući Epikurejce kao neobuzdane hedoniste, lišene osećaja za vrlinu i dužnost i krive zbog povlačenja iz javnog života. Drugi drevni izvor je Diogen iz Ojnoande, koji je sastavio veliki natpis u Ojnoandi u Likiji.

Dešifrovani karbonizovani svici dobijeni iz biblioteke u vili papirusa u Herkulaneju sadrže veliki broj dela Filodema, pokojnog helenističkog Epikureja i samog Epikura, što svedoči o trajnoj popularnosti škole. Diogen izveštava o klevetničkim pričama, koje su distribuirali Epikurovi protivnici.[1] Sa rastućom dominacijom neoplatonizma i peripatetizma, a kasnije i hrišćanstva, epikurejstvo je opalo. Do kraja trećeg veka ne, bilo je malo tragova o njegovom postojanju.[5] Ranohrišćanski pisac Laktancije kritikuje Epikura u nekoliko tačaka u svim njegovim Božanskim institutima. U Božanskoj komediji Dantea Aligijerija epikurejci su prikazani kao jeretici koji pate u šestom krugu pakla. U stvari, čini se da Epikur predstavlja krajnju jeres.[6] Reč jeretika u talmudskoj literaturi je „Apikoros“ (אפיקורוס).

U 17. veku, francuski franjevački sveštenik, naučnik i filozof Pjer Gasendi napisao je dve knjige snažno oživljavajući epikurejstvo. Ubrzo nakon toga, i pod očiglednim uticajem Gasendija, Valter Čarleton je objavio nekoliko dela o epikurejstvu na engleskom jeziku. Napadi hrišćana nastavili su se, najjače od strane platoničara iz Kembridža.

U ranom modernom periodu naučnici su usvojili atomističke teorije, dok su materijalistički filozofi prihvatili Epikurovu hedonističku etiku i ponovili svoje primedbe na prirodnu teleologiju.

Filozofija[uredi | uredi izvor]

Jedine stvari koje postoje su tela i prostor i jedno i drugo u beskonačnom broju. Prostor čini apsolutno prazno, koje omogućava kretanje, dok je telo sastavljeno od nedeljivih čestica, „atoma“. Atome je dalje moguće meriti preko skupova apsolutnih minimuma, krajnjih jedinica veličine. Atomi su u stalnom kretanju, konstantne brzine i pošto se nalaze u praznom prostoru, ne postoji ništa što bi ih usporilo. Stabilnost je sveobuhvatno svojstvo jedinjenja, koja formiraju velike grupe atoma preko složenih šablona kompleksnih kretanja. Kretanje se sastoji od tri principa: težine, kolizija i minimalnog slučajnog pokreta ili zaokreta, koji inicira nove šablone kretanja i onemogućava determinizam.

Atomi kao posebne jedinice, poseduju samo primarna svojstva, oblik, veličinu i težinu. Sva druga sekundarna svojstva, kao što je na primjer boja, nastaju izvan atomskih jedinjenja. Budući da zavise jedan od drugog, nije ih moguće dodati na spisak samopostojećih stvari, ali to ne znači da nisu stvarni. Naš svijet, kao nebrojeni drugi svjetovi, je slučajno stvoreno jedinjenje, ograničenog trajanja. Ne postoji neki božiji um iza njega. Na bogove treba gledati kao na idealna bića, modele epikurejskog načina života i prema tome udaljene od naših interesovanja.

Osnovna tvrdnja epikurejske teorije saznanja (kanonike) je da su svi opažaji reprezentativno (ne propozicionalno) istiniti. U paradigmatičnom slučaju prizora, tanke trake atoma se konstantno izlivaju iz posmatranih tijela i naše oči mehanički registruju one koje do njih dospijevaju povezujući ih u jednu cjelinu, ali ne i intepretirajući. Ti primarni vizuelni podaci imaju neospornu vrijednost. Ali zaključci koji iz njih proizlaze o prirodi spoljašnjih objekata podrazumijevaju rasuđivanje, i tu stižemo do mjesta gdje se mogu desiti greške. Prema tome, opažaji služe kao jedan od tri kriterijuma, zajedno sa osjećanjima, kriterijumom o vrijednostima i prirodno stečenim opštim koncepcijama (prolēpseis).

Na bazi evidencije opažaja, posedujemo sposobnost da zaključujemo o prirodi mikroskopskih i dalekih fenomena. Nebeski fenomen, na primer, se ne može smatrati božijom tvorevinom i iskustvo nam nudi mnoštvo adekvatnih modela preko kojih dolazimo do prirodnog objašnjenja. Osnove koje su protivne konzistentnosti direktno posmatranog fenomena, nazivaju se ouk antimarturēsis, nedostatak kontraevidencije. Paradoksalno, kada više alternativnih objašnjenja istog fenomena prođe test, sva moraju biti prihvaćena kao istinita. U ovom slučaju kada se primjene fundamentalni principi fizike, samo jedna teorija prolazi test.

U epikurejskoj etici, uživanje se smatra dobrom i našim životnim ciljem, kojem su podređene sve druge vrednosti. Bol je jedino zlo, a međustanja ne postoje.

Etika[uredi | uredi izvor]

Epikurejstvo zasniva svoju etiku na hedonističkom skupu vrednosti. U najosnovnijem smislu, epikurejci vide zadovoljstvo kao svrhu života.[7] Kao dokaz za to, epikurejci kažu da izgleda da nam priroda zapoveda da izbegavamo bol, i ističu da sve životinje nastoje da izbegavaju bol što je više moguće.[8] Epikurejci su vrlo precizno razumeli šta je najveće zadovoljstvo, a fokus njihove etike bio je na izbegavanju bola, a ne na traženju zadovoljstva.[9]

Epikurejstvo je delilo zadovoljstvo u dve široke kategorije: užici tela i užici uma.[9]

  • Telesna zadovoljstva: Ova zadovoljstva uključuju senzacije tela, poput čina jedenja ukusne hrane ili boravka u komfornom stanju bez bolova, a postoje samo u sadašnjosti.[9] Uživanja u telu mogu se doživeti samo u trenutku, što znači da postoje samo dok ih čovek doživljava.[10]
  • Zadovoljstva uma: Ova zadovoljstva uključuju mentalne procese i stanja; osećanja radosti, nedostatak straha i prijatna sećanja su svi primeri užitaka uma.[9] Ova uživanja uma ne postoje samo u sadašnjosti, već i u prošlosti i budućnosti, jer sećanje na prošlo prijatno iskustvo ili očekivanje neke potencijalno ugodne budućnosti mogu biti prijatna iskustva.[10] Zbog ovoga se smatraju da su umska zadovoljstva veća od telesnih.[10]

Epikurejci su dalje podelili svaku od ovih vrsta zadovoljstava u dve kategorije: kinetičko zadovoljstvo i katastematsko zadovoljstvo.[11]

  • Kinetičko zadovoljstvo: Kinetičko zadovoljstvo opisuje fizička ili mentalna zadovoljstva koja uključuju radnju ili promenu.[12] Jedenje ukusne hrane, kao i ispunjavanje želja i uklanjanje bola, što se samo smatra prijatnim činom, primeri su kinetičkog zadovoljstva u fizičkom smislu.[11] [12]Prema Epikuru, osećanja radosti bila bi primer mentalnog kinetičkog zadovoljstva.
  • Katastematsko zadovoljstvo: Katastematsko zadovoljstvo opisuje zadovoljstvo koje čovek oseća dok je u stanju bez bola.[13] Poput kinetičkih zadovoljstava, katastematska zadovoljstva mogu biti i fizička, poput stanja nežednosti, ili mentalna, poput oslobađanja od stanja straha.[11] Potpuno fizičko katastematsko zadovoljstvo naziva se aponia, a potpuno mentalno katastematsko zadovoljstvo naziva se atarakia.[11]

Iz ovog shvatanja, epikurejci su zaključili da je najveće zadovoljstvo koje je čovek mogao postići bilo potpuno uklanjanje svih bolova, kako telesnih, tako i mentalnih.[14] Krajnji cilj tadašnje epikurejske etike bio je dostizanje stanja aponije i ataraksije. Da bi to učinio, epikurejac je morao da kontroliše svoje želje, jer se sama želja smatrala bolnom. Ne samo da će kontrola nečijih želja dovesti do aponije, jer će retko patiti zbog toga što neće biti fizički zadovoljni, već će i kontrola svojih želja pomoći da se postigne ataraksija, jer čovek neće biti zabrinut zbog nelagode, jer bi ionako imao toliko malo želja.[15]

Epikur razlikuje tri vrste želja: prirodne i nužne, prirodne ali ne i neophodne, i one koje nisu ni prirodne ni neophodne.[16]

Prirodno i neophodno: Ove želje su ograničene želje koje su urođene u svim ljudima; deo je ljudske prirode da ih ima.[15] Oni su neophodni iz jednog od tri razloga: neophodni za sreću, neophodni za oslobađanje od telesne nelagodnosti i neophodni za život. Odeća bi spadala u prve dve kategorije, dok bi nešto poput hrane pripadalo trećoj.[16]

Prirodno, ali ne i neophodno: Ove želje su urođene ljudima, ali ih nije potrebno ispuniti radi njihove sreće ili opstanka. Želja da se jede ukusna hrana kada je gladan primer je prirodne, ali ne i nužne želje. Glavni problem ovih želja je taj što one ne uspevaju da znatno povećaju čovekovu sreću, a istovremeno zahtevaju napor da bi ih ljudi postigli i žele zbog lažnog uverenja da su zapravo neophodne. Iz tog razloga ih treba izbegavati.[15]

Nije prirodno ni neophodno: Ove želje nisu urođene ljudima niti su potrebne za sreću ili zdravlje; zaista, oni su takođe neograničeni i nikada se ne mogu ispuniti. Želje za bogatstvom ili slavom spadale bi u ovu kategoriju, a takve želje treba izbegavati, jer će na kraju doneti samo nelagodu.[17]

Ako neko sledi samo prirodne i neophodne želje, tada bi, prema Epikuru, mogao da dostigne aponiju i ataraksiju, a samim tim i najviši oblik sreće.[17]

Epikur je takođe bio rani mislilac koji je razvio pojam pravde kao društvenog ugovora. Pravdu je definisao kao sporazum koji su ljudi sklopili da ne nanose štetu jedni drugima.[18]Smisao života u društvu sa zakonima i kaznama je zaštititi se od štete kako bi neko mogao tražiti sreću.[19]Zbog toga zakoni koji ne doprinose unapređenju ljudske sreće nisu pravedni.[19] Dao je svoju jedinstvenu verziju etike uzajamnosti, koja se razlikuje od drugih formulacija naglašavajući minimalizovanje štete i maksimiziranje sreće za sebe i druge:

„Nemoguće je živeti prijatnim životom, a da se ne živi mudro i dobro i pravedno, a nemoguće je živeti mudro i dobro i pravedno, a da se ne živi prijatan život.“ [20] („pravedno“ znači sprečavanje „da osoba ošteti ili da joj neko nanese štetu“)

Epikurejstvo je uključivalo relativno potpun prikaz teorije društvenog ugovora, a delom pokušava da se pozabavi pitanjima društva opisanog u Platonovoj "Državi". Teorija društvenog ugovora koju je uspostavio epikurejstvo zasniva se na međusobnom dogovoru, a ne na božanskoj odredbi.[19]

Politika[uredi | uredi izvor]

Epikurejske ideje o politici ne slažu se sa drugim filozofskim tradicijama, naime sa stoičkom, platonističkom i aristotelovskom tradicijom.[21] Za epikurejce su svi naši društveni odnosi stvar načina na koji se doživljavamo, običaja i tradicije. Niko nije sam po sebi veće vrednosti ili mu je suđeno da dominira nad drugim.[22] To je zato što ne postoji metafizička osnova za superiornost jedne vrste čoveka, svi ljudi su napravljeni od istog atomskog materijala i prema tome su prirodno jednaki. Epikurejci takođe odvraćaju od političkog učešća i drugog učešća u politici.[22] Međutim, epikurejci nisu apolitični, moguće je da neki epikurejci mogu smatrati korisnim neke epikurejce. Neka politička udruživanja mogla bi da dovedu do određene koristi za pojedinca koja bi pomogla da se maksimalizuje zadovoljstvo i izbegnu fizičke ili mentalne nevolje.[21]

Izbegavanje ili oslobađanje od nedaća i straha idealno je za Epikurejce. Iako se ovo izbegavanje ili sloboda moglo postići političkim sredstvima, Epikur je insistirao na tome da se bavljenje politikom neće osloboditi straha i savetovao je da se ne vodi politički život. Epikur je takođe obeshrabrio davanje doprinosa političkom društvu osnivanjem porodice, jer su koristi supruge i dece nadvladane nevoljama koje stvara porodica. Umesto toga, Epikur je podstakao stvaranje zajednice prijatelja izvan tradicionalne političke države. Ova zajednica čestitih prijatelja usredsredila bi se na unutrašnje stvari i pravdu.[21]

Međutim, epikurejstvo je prilagodljivo okolnostima, kao i epikurejski pristup politici. Isti pristupi neće uvek raditi u zaštiti od bola i straha. U nekim situacijama će biti korisnije imati porodicu, a u drugim situacijama će biti korisnije učestvovati u politici. Na kraju je na Epikurejcima da analiziraju njihove okolnosti i preduzmu ono što odgovara situaciji.[21]

Religija[uredi | uredi izvor]

Epikurejstvo ne poriče postojanje bogova; nego negira njihovu umešanost u svet. Prema epikurejstvu, bogovi se ni na koji način ne mešaju u ljudske živote ili ostatak univerzuma[23] - tako se izbegava ideja da su zastrašujući vremenski događaji božanska odmazda. Jedan od strahova od kojih bi Epikurejac trebalo da se oslobodi jeste strah koji se odnosi na postupke bogova.[24] Način na koji postoje epikurejski bogovi i dalje je sporan. Neki naučnici kažu da epikurejstvo veruje da bogovi postoje izvan uma kao materijalni objekti (realistička pozicija), dok drugi tvrde da bogovi u našem umu postoje samo kao ideali (idealistički položaj).[23][25]

Realistička pozicija drži da epikurejci bogove shvataju kao postojeće kao fizička i besmrtna bića napravljena od atoma koji borave negde u stvarnosti.[23] Međutim, bogovi su potpuno odvojeni od ostatka stvarnosti; oni su za to nezainteresovani, ne igraju nikakvu ulogu i ostaju potpuno nesmetani.[26] Umesto toga, bogovi žive u onome što se naziva metakosmija, ili prostoru između svetova.[27] Suprotno tome, idealistička pozicija drži da Epikur zapravo nije poimao bogove kao one koji postoje u stvarnosti. Umesto toga, za Epikura je rečeno da je na bogove gledao kao na idealizovane oblike najboljeg ljudskog života,[25] i smatra se da su bogovi bili simboli života kome treba težiti.[25] Raspravu između ove dve pozicije oživeli su A. A. Long i David Sedlej u svojoj knjizi Helenistički filozofi iz 1987. godine, u kojoj su njih dvojica zagovarali idealističku poziciju.[25] Iako naučni konsenzus tek treba da se postigne, realistička pozicija ostaje preovlađujuće gledište u ovom trenutku. [25]

Epikurejstvo je takođe nudilo argumente protiv postojanja bogova na način koji su predložili drugi sistemi verovanja. Zagonetka Epikura, ili Problem zla, poznati je argument protiv postojanja svemoćnog i promisaonog Boga ili bogova. Kao što je zabeležio Laktancije:

Bog ili želi da eliminiše loše stvari i ne može, ili može, ali ne želi, ili niti želi, niti može, ili oboje želi i može. Ako želi i ne može, onda je slab - a to se ne odnosi na boga. Ako može, ali ne želi, onda je inat - što je jednako strano i božjoj prirodi. Ako niti želi, niti može, on je i slab i zloban, a samim tim ni bog. Ako želi i može, što jedino priliči bogu, odakle onda potiču loše stvari? Ili zašto ih ne eliminiše? - Laktancije, De Ira Deorum[28]

Ovom tipu argumenata trileme (Bog je svemoćan, Bog je dobar, ali zlo postoji) favorizirali su starogrčki skeptici, a Laktancije je ovaj argument možda pogrešno pripisao Epikuru, koji je iz svoje hrišćanske perspektive Epikura smatrao ateista. Prema Rejnolddu F. Gleju, ustaljeno je da argument teodiceje dolazi iz akademskog izvora koji ne samo da nije epikurejski, već čak i antiepikurejski. Najranija sačuvana verzija ove trileme pojavljuje se u spisima pironskog filozofa Seksta Empirika. [29][30]

Paralele mogu povući džainizam i budizam, koji na sličan način ističu nedostatak božanskog uplitanja i aspekte njegovog atomizma. Epikurejstvo takođe podseća na budizam po svojoj umerenosti, uključujući verovanje da veliki višak dovodi do velikog nezadovoljstva.[31][32] Neki savremeni epikurejci tvrde da je epikurejstvo vrsta verskog identiteta, tvrdeći da ispunjava „sedam dimenzija religije“ Niniana Smarta i da epikurejske prakse gozbe dvadesete i proglašenja zakletve slede Epikura, insistirajući na pridržavanju doktrine, i svetost epikurejskog prijateljstva čine epikurejstvo sličnijim nekim neteističkim religijama nego drugim filozofijama.[33]

Epikurejstvo danas[uredi | uredi izvor]

U modernoj popularnoj upotrebi, epikurejac je poznavalac veština života i usavršavanja čulnih zadovoljstava; Epikurejstvo podrazumeva ljubav ili dobro upućeno uživanje, posebno u dobroj hrani i piću.

Budući da epikurejstvo postavlja da je zadovoljstvo krajnje dobro (telos), od davnina se često pogrešno shvata kao doktrina koja zagovara učestvovanje u prolaznim užicima kao što su seksualni višak i dekadentna hrana. Ovo nije slučaj. Epikur je smatrao ataraksiju (spokojstvo, oslobođenje od straha) i aponiju (odsustvo bola) visinom sreće. Takođe je smatrao da je razboritost važna vrlina i da je višak i preteranost smatrao suprotnim postizanju ataraksije i aponije.[34]

Epikur je više voleo „dobro", pa čak i mudrost i kulturu, nego „zadovoljstvo stomaka".[35] Iako su komentari dvadesetog veka generalno nastojali da umanje ovaj i s tim povezani citate, nedavno je objašnjena doslednost malog epikurejstva obroka sa epikurejskim materijalizmom.[36]

Reference[uredi | uredi izvor]

  1. ^ a b David Konstan. „Epicurus”. Stanford Encyclopedia of Philosophy. 
  2. ^ The Hidden History of Greco-Roman Vegetarianism
  3. ^ Dombrowski, Daniel (1984). The Philosophy of Vegetarianism. University of Massachusetts Press. str. 81. ISBN 978-0-87023-431-6. 
  4. ^ MacGillivray, Erlend D (2012). "The Popularity of Epicureanism in Late-Republic Roman Society". The Ancient World. XLIII: 151–172.
  5. ^ Michael Frede (1999). "Epilogue". The Cambridge History of Hellenistic Philosophy. pp. 795–96.
  6. ^ Trans. Robert Pinsky, The Inferno of Dante, p. 320 n. 11.
  7. ^ Sharples, R. W. (1996). Stoics, Epicureans, and Sceptics: An Introduction to Hellenistic Philosophy. New York, NY: Routledge. p. 84.
  8. ^ Wilson, Catherine (2015). Epicureanism: A Very Short Introduction. United States of America: Oxford University Press. p. 93.
  9. ^ a b v g O'Keefe, Tim (2010). Epicureanism. University of California Press. pp. 117–121.
  10. ^ a b v O'Keefe, Tim (2010). Epicureanism. University of California Press. pp. 118–119.
  11. ^ a b v g O'Keefe, Tim (2010). Epicureanism. University of California Press. pp. 119–120.
  12. ^ a b Sharples, R. W. (1996). Stoics, Epicureans, and Sceptics: An Introduction to Hellenistic Philosophy. New York, NY: Routledge. pp. 91–92.
  13. ^ Warren, James (2002). Epicurus and Democritean Ethics: An Archaeology of Ataraxia. New York, NY: University of Cambridge. p. 4.
  14. ^ O'Keefe, Tim (2010). Epicureanism. University of California Press. p. 120.
  15. ^ a b v O'Keefe, Tim (2010). Epicureanism. University of California Press. pp. 126–127.
  16. ^ a b O'Keefe, Tim (2010). Epicureanism. University of California Press. pp. 124–125.
  17. ^ a b O'Keefe, Tim (2010). Epicureanism. University of California Press. pp. 125–126.
  18. ^ O'Keefe, Tim (2010). Epicureanism. University of California Press. pp. 139–140.
  19. ^ a b v O'Keefe, Tim (2010). Epicureanism. University of California Press. pp. 139–142.
  20. ^ "Epicurus Principal Doctrines 5 and 31 transl. by Robert Drew Hicks". 1925.
  21. ^ a b v g Warren, James (2009). The Cambridge companion to epicureanism. Cambridge, UK: Cambridge University Press. ISBN 9780521873475. OCLC 297147109. 
  22. ^ a b 1951-, Wilson, Catherine (2015). Epicureanism : a very short introduction (First ed.). Oxford, United Kingdom. ISBN 9780199688326.
  23. ^ a b v O'Keefe, Tim (2010). Epicureanism. University of California Press. pp. 155–156.
  24. ^ The Cambridge companion to Epicureanism, edited by James Warren, age 105
  25. ^ a b v g d Sedley, David (2011). "Epicurus' theological innatism". In Fish, Jeffrey; Sanders, Kirk R. (eds.). Epicurus and the Epicurean Tradition. United Kingdom: Cambridge University Press. pp. 29–30.
  26. ^ Mansfeld, Jaap (1993). „Aspects of Epicurean Theology”. Mnemosyne. 46 (2): 176—178. doi:10.1163/156852593X00484. .
  27. ^ Buchheit, Vinzenz (2007). "Epicurus' Triumph of the Mind". In Gale, Monica R. (ed.). Oxford Readings in Classical Studies: Lucretius. New York, NY: Oxford University Press. pp. 110–111.
  28. ^ Lactantius, De Ira Deorum, 13.19 (Epicurus, Frag. 374, Usener). David Hume paraphrased this passage in his Dialogues Concerning Natural Religion: "EPICURUS's old questions are yet unanswered. Is he willing to prevent evil, but not able? then is he impotent. Is he able, but not willing? then is he malevolent. Is he both able and willing? whence then is evil?"
  29. ^ Sextus Empiricus, Outlines of Pyrrhonism, 175: "those who firmly maintain that god exists will be forced into impiety; for if they say that he [god] takes care of everything, they will be saying that god is the cause of evils, while if they say that he takes care of some things only or even nothing, they will be forced to say that he is either malevolent or weak"
  30. ^ Mark Joseph Larrimore, (2001), The Problem of Evil, pp. xix–xxi. Wiley-Blackwell
  31. ^ Scharfstein, Ben-Ami (1998). A Comparative History of World Philosophy: From the Upanishads to Kant. SUNY Press. str. 202. ISBN 9780791436837. 
  32. ^ Cooper, David E.; James, Simon P. (2017). Buddhism, Virtue and Environment. Routledge. str. 105. ISBN 9781351954310. 
  33. ^ „Epicureanism as a Religious Identity”. 13. 6. 2015. 
  34. ^ Epicurus, "Letter to Menoeceus", contained in Diogenes Laertius, Lives of Eminent Philosophers, Book X
  35. ^ Cyril Bailey, Epicurus: The Extant Remains, Oxford: Clarendon Press, 1926, p.131
  36. ^ Michael Symons, "Epicurus, the foodies’ philosopher", pp. 13-30, in Fritz Allhoff and Dave Monroe, eds, Food & Philosophy: Eat, think, and be merry, Malden (MA, USA): Blackwell Publishing, 2007

Literatura[uredi | uredi izvor]

  • Long, A.A. and Sedley, D.N. (1987) The Hellenistic Philosophers, Cambridge: Cambridge University Press, 2 vols. (prvi tom sadrži prevode glavnih tekstova sa komentarima, a drugi izvorne tekstove na grčkom i latinskom jeziku)

Spoljašnje veze[uredi | uredi izvor]

Preuzeto iz „https://sr.wikipedia.org/w/index.php?title=Епикурејство&oldid=26688867”