Izida

S Vikipedije, slobodne enciklopedije
Izida
Izida
Porodica
PotomstvoHorus
RoditeljiGeb-bog Zemlje i Nut-boginja neba
PorodicaOziris, Set, Neftis

Izida je vrhovna boginja starog Egipata, ćerka Geba i Nut (zemlje i neba), sestra i supruga boga Ozirisa, majka boga Horusa. Ona je oličenje zemaljske snage i istovremeno boginja Meseca. Predstavlja se sa Cunčevim diskom koji se nalazi između dva kravlja roga. Njen kult se u svoje vreme bio proširio i na Heladu i Rim. Smatrana je idealnom suprugom, majkom i bila je jedno od najcenjenijih božanstva.

Izida[uredi | uredi izvor]

Izida je bila glavna boginja drevne egipatske religije čiji se uticaj proširio širom grčko-rimskog sveta. Prvi put se spominje u Starom kraljevstvu (oko 2686.–2181. p. n. e.) kao jedan od glavnih likova u mitu o Ozirisu, u kojem ona oživljava svog ubijenog muža, božanskog kralja Ozirisa i stvara svog naslednika Horusa. Smatralo se da pomaže mrtvima da uđu u zagrobni život kao što je pomogla Ozirisu, i smatrana je božanskom majkom faraona. Prvobitno je igrala ograničenu ulogu u kraljevskim ritualima i hramskim obredima, iako je bila veoma istaknuta u pogrebnoj praksi i čarobnim tekstovima. Obično je prikazivana u umetnosti kao ženska osoba koja je na glavi nosila hijeroglif nalik tronu. Za vreme Novog kraljevstva (oko 1550.-1070. p. n. e.), nakon što je preuzela osobine koje su prvobitno pripadale Hator, najistaknutijoj boginji ranijih vremena, Izida je prikazana sa Hatorinom glavom koju je činio sunčev disk između rogova krave.

U 1. milenijumu p. n. e., Oziris i Izida postali su najpopularnija egipatska božanstva, a Izidi su se prepisivale osobine mnogih drugih boginja. Vladari u Egiptu i njihove komšije na jugu, vladari iz Nubije, počeli su da grade hramove posvećene prvenstveno Izidi, a njen hram u Fileu bio je religiozni centar i za Egipćane i za Nubijce. Izidina magijska moć bila je veća od svih drugih bogova, i verovalo se da štiti kraljevstvo od svojih neprijatelja, da upravlja nebom i prirodnim svetom, i da ima moć nad samom sudbinom.

U helenističkom periodu (323—30. p. n. e.), kada su Egiptom vladali Grci, Grci i Egipćani su verovali u kult Izide, zajedno sa novim bogom Serapisom. Izidi su pripisivane osobine nekih grčkih božanstava, kao što je izum braka i zaštita brodova na moru ali je zadržana čvrsta veza sa Egiptom i drugim egipatskim božanstvima koja su bila popularna u helenističkom svetu, kao što su Oziris i Harpokrat. Kako se helenistička kultura proširila na teritoriju Rima u 1. veku p. n. e., kult Izide je postao deo rimske religije. Njeni sledbenici su činili mali deo stanovništva rimskog carstva ali su se prostirali na celoj teritoriji. Sveštenici su razvili karakteristične festivale, kao i ceremonije inicijacije slične onima drugih grčko-rimskih misterioznih kultova. Neki od njenih sledbenika su verovali da je obuhvatila sve ženske božanske moći.

Obožavanje Izide završeno je usponom hrišćanstva u četvrtom i petom veku naše ere. Njen kult je možda uticao na hrišćanska verovanja i prakse kao što je Marijino štovanje, ali dokazi za ovaj uticaj su dvosmisleni i često kontroverzni. Izida nastavlja da se pojavljuje u zapadnoj kulturi, posebno u ezoterizmu i modernom paganizmu, često kao personifikacija prirode ili ženskog aspekta božanstva.

U Egiptu i Nubiji[uredi | uredi izvor]

Ime i poreklo[uredi | uredi izvor]

Skulptura Izide koja doji Horusa

Dok su se neka egipatska božanstva pojavila u kasnom predinastijskom periodu (pre oko 3100. p. n. e.), ni Izida ni njen muž Oziris nisu bili spomenuti pre Pete dinastije (oko 2494–2345. p. n. e.).[1][2] Natpis koji se možda odnosi na Izidu datira iz vladavine Njusera Inija u tom periodu,[3] i ona se pojavljuje na vidljivim mestima u tekstovima u piramidama, koji su počeli da se zapisuju na kraju dinastije i čiji se sadržaj možda razvio mnogo ranije.[4] Nekoliko odlomaka u tekstovima o piramidama povezuje Izidu sa regionom delte Nila u blizini Behbeit el-Hagara i Sebenitosa, a njen kult možda je nastao tamo.[3]

Mnogi naučnici su se fokusirali na Izidino ime u pokušaju da utvrde njeno poreklo. Njeno egipatsko ime bilo je prvo St, koje je postalo Ese(se) u koptskoj formi egipćanskog, Vusa u meroitskom jeziku Nubije, i Isis, na kojem se zasniva njeno moderno ime, na grčkom jeziku.[5] Pisanje njenog imena sadrži znak za tron, koji Izida nosi na glavi kao znak svog identiteta. Simbol služi kao fonogram, koji sadrži sve zvuke u njenom imenu, ali se veruje da je predstavljao i vezu sa stvarnim prestolima. Stoga je egiptolog Kurt Sete predložio tumačenje po kome je Izida prvobitno bila personifikacija prestola.[6] Henri Frankfort se složio, smatrajući da je presto smatran kraljevom majkom, a time i boginjom, zbog moći da čoveka učini kraljem.[7] Drugi naučnici, kao što su Jurgen Osing i Klaus P. Kolman, osporili su ovo tumačenje, zbog razlika između Izidinog imena i reči za tron[6] ili zbog nedostatka dokaza da je presto ikada bio obožavan.[8]

Uloga[uredi | uredi izvor]

Ciklus mita o Ozirisovoj smrti i uskrsnuću prvi put je zabeležen u Piramidnim tekstovima i prerastao je u najrazumljiviji i najutjecajniji od svih egipatskih mitova. Izida igra glavnu ulogu u ovom mitu, tako da se ona razvijala u književnosti od perioda Novog kraljevstva (oko 1550.-1070. p. n. e.) do Ptolemejskog perioda (305.–30. p. n. e.) i postala je najsloženiji književni lik.[2] U isto vreme, pripisivane su joj karakteristike mnogih drugih boginja, proširujući njen značaj daleko izvan Ozirisovog mita.[9]

Supruga[uredi | uredi izvor]

Izida je deo Eneada iz Heliopolisa, porodice od devet bogova koja potiče od Boga stvoritelja, Atuma ili Ra. Ona i njena braća i sestre - Oziris, Set i Neftis - su poslednja generacija Eneada, potomaka Geba, boga zemlje, i Nut, boginje neba. Bog stvaralac, prvobitni vladar sveta, prenosi svoj autoritet kroz muške generacije Eneada, tako da Oziris postaje kralj. Izida, koja je Ozirisova žena, kao i njegova sestra, njegova je kraljica.[4]

Set ubija Ozirisa i, u nekoliko verzija priče, uništava njegov leš. Izida i Neftis, zajedno sa drugim božanstvima kao što je Anubis, traže delove tela svog brata i ponovo ga sastavljaju. Njihovi napori su mitski prototip za mumifikaciju i druge drevne egipatske pogrebne rituale.[4] Prema nekim tekstovima, oni moraju takođe zaštititi telo Ozirisa od daljeg skrnavljenja od strane Seta ili njegovih sveštenika.[4] Izida je prototip ožalošćene udovice. Njena i Neftisina ljubav i žalost za bratom pomažu mu da se vrati u život, kao i Izidina recitacija magičnih čarolija.[10] Pogrebni tekstovi sadrže Izidine govore u kojima ona izražava svoju tugu zbog Ozirisove smrti, njene seksualne želje za njim, pa čak i ljutnju zbog toga što ju je ostavio. Sve te emocije igraju ulogu u njegovom ponovnom rađanju, jer su imale za cilj da ga podstaknu na akciju.[11] Konačno, Izida vraća dah i život Ozirisovom telu i sjedinjuje se sa njim, stvarajući njihovog sina Horusa. Od tog trenutka Oziris živi samo u Duatu ili podzemlju. Međutim, stvorivši sina i naslednika koji će osvetiti njegovu smrt i izvršiti pogrebne obrede za njega, Izida je osigurala da će njen muž opstati u zagrobnom životu.[12]

Izidina uloga u pripremama za zagrobni život bazirana je na mitu. Ona je pomogala da se dušama pokojnika vrati celovitost kao što je učinila za Ozirisa. Kao i druge boginje, kao što je Hator, ona je delovala i kao majka pokojniku, pružajući im zaštitu.[13] Tako je, kao i Hator, ponekad bila u formi Imentet, boginje Zapada, koja je sprovodila dušu u zagrobni život.[10] Međutim, tokom većeg dela egipatske istorije verovalo se da muška božanstva kao što je Oziris pružaju regenerativne moći, uključujući i seksualnu potenciju, koja je bila presudna za ponovno rođenje. Za Izidu se smatralo da samo pomaže Ozirisu stimulišući ovu moć.[13] Ženske božanske moći postale su važnije u kasnom Novom kraljevstvu. Različiti Ptolemejevi pogrebni tekstovi naglašavaju da je Izida preuzela aktivnu ulogu u Horusovom stvaranju tako što je seksualno stimulisala svog inertnog muža.[11] Neki ukrasi iz grobnice iz rimskog perioda u Egiptu prikazuju Izidu u centralnoj ulozi u zagrobnom životu.[14] U pogrebnom tekstu iz te ere sugeriše se da su žene smatrane sposobnim da se pridruže Izidi i Neftis u zagrobnom životu.[15]

Boginja majka[uredi | uredi izvor]

Izida drži Horusa u krilu

Izida se tretira kao Horusova majka čak i u najranijim kopijama Piramidalnih tekstova.[16] Ipak, postoje znaci da je Hator prvobitno smatrana njegovom majkom, a druga tumačenja predstavljaju Horusa kao sina boginje Nut i brata Izide i Ozirisa.[17] Međutim, budući da se mit o Ozirisu razvio tokom Starog kraljevstva Izida je mogla biti samo Horusova majka, i kroz njen odnos s njim prikazana je kao otelovljenje majčinske pobožnosti.

U proširenoj verziji mita, Izida rađa Horusa, u papirusnim poljima delte Nila nakon duge i teške trudnoće. Kako njeno dete raste, ona mora da ga zaštiti od Seta i mnogih drugih opasnosti - zmija, škorpiona i bolesti.[4] U nekim tekstovima Izida putuje sa ljudima i prinuđena je da traži njihovu pomoć. Prema jednoj takvoj priči, sedam božanstava škorpiona putuje sa njom i čuvaju je. Oni se svete bogatoj ženi koja je odbila da pomogne Izidi ubadajući ženinog sina svojim žaokama, čime Izida biva primorana da pomogne nedužnom detetu.[18] Izidina reputacija kao milosrdnog božanstva, koja je spremna da ublaži ljudsku patnju, uveliko je doprinela njenoj privlačnosti.[16]

Izida nastavlja da pomaže svom sinu koji izaziva Seta u nadi da će povratiti kraljevstvo koje je Set uzurpirao. Majka i sin ponekad su prikazani u konfliktu, kao onda kada Horus odseca glavu Izidi čime ona biva primorana da zameni svoju glavu kravljom, što objašnjava poreklo kravljih rogova koji Izida nosi.[19]

Izidin majčinski aspekt proširio se i na druga božanstva. Tekstovi iz Srednjeg kraljevstva (oko 2055.-1650. p. n. e.) kažu da su Četiri Sina Horusa, pogrebna božanstva za koja se smatralo da štite unutrašnje organe pokojnika, potomci Izide i Horusa.[4] U istom periodu, Horus je bio povezan sa bogom plodnosti Min, tako da je Izida smatrana Minovom majkom.[2] Za jedno otelotvorenje boga Min, poznatom kao Kamutef, "bik njegove majke", koji je predstavljao cikličnu regeneraciju bogova i kraljevstva, govorilo se da oplođuje svoju majku. Tako je Izida takođe smatrana Minovom suprugom. Ista ideologija kraljevstva može ležati iza tradicije, koja se nalazi u nekoliko tekstova, da je Horus silovao Izidu.[20] Amun, najistaknutije egipatsko božanstvo tokom Srednjeg i Novog kraljevstva, takođe je preuzeo ulogu Kamutefa, a kada je bio u takvom obliku, Izida je često prikazivana kao njegova supruga. Apis, bik kojeg su obožavali kao živog boga u Memfisu, navodno je bio Izidin sin, koji je imao oblik Ozirisa poznatog kao Oziris-Apis. Majka bika Apisa bila je tako poznata kao "krava Izida".[15]

Priča na Paparusu iz Velikog kraljevstva uvrstava Izidu u grupu boginja koje služe kao babice tokom rađanja tri buduća faraona. Ona ima sličnu ulogu i u tekstovima Novog kraljevstva koji opisuju božanske babice koje prisustvuju rođenju vladajućih faraona.[18]

U tekstu poznatom kao Vestcar Papirus, Izida izgovara imena troje dece pre njihovog rođenja. Neki egiptolozi ovu priču vide kao verovanje da je Izida imala moć da predvidi ili utiče na buduće događaje, kao i da utiče na druga božanstva koja su predsedavala rađanjem, kao što su Šai i Renenutet. Tekstovi iz mnogo kasnijeg perioda nazivaju Izidu "ljubavnicom života i vladara sudbine" i ukazuju na to da ona ima kontrolu nad Šaijem i Renenutetom. Upravljajući ovim božanstvima, verovalo se da Izida određuje dužinu i kvalitet ljudskih života.[21]

Boginja faraona i zaštitnica kraljevstva[uredi | uredi izvor]

Izida sa faraonom, Herembatova grobnica

Horus je izjednačen sa svakim živim faraonom a Oziris sa faraonovim preminulim prethodnicima. Izida je stoga bila mitološka majka i žena faraona. U Piramidnim tekstovima njen primarni značaj za faraona bio je taj da ga štiti i pomaže mu u zagrobnom životu. Njen uticaj u kraljevskoj ideologiji rastao je u periodu Novog Kraljevstva.[16] Hramski reljefi iz tog vremena pokazuju da je Izida dojila faraone; njeno mleko nije samo izlečilo Horusa, već je simbolizovalo njegovo božansko pravo da vlada.[12] Kraljevska ideologija sve više naglašava važnost kraljica kao izaslanice boginja na Zemlji koje su služile kao žene faraonu i majke njegovim naslednicima. U početku je najvažnija od ovih boginja bila Hator, ženski par Ra i Horusa, čija su svojstva u umetnosti inkorporirana u kraljevske krune. Ali zbog svojih vlastitih mitoloških veza, Izida je takođe dobila iste uloge kao i ljudske kraljice.[22]

Izidini postupci u zaštiti Ozirisa od Seta postali su deo većeg, ratobornijeg aspekta njenog karaktera. Pogrebni tekstovi u periodu Novog Kraljevstva prikazuju Izidu u barci sa Ra koji plovi kroz podzemni svet, imajući funkciju jednog od nekoliko božanstava koja pokoravaju Raovog neprijatelja, Apepa. Kraljevi su takođe verovali u njenu zaštitnu magijsku moć protiv ljudskih neprijatelja. U svom Ptolemejskom hramu u Fileu, koji se nalazio blizu granice sa nubijskim narodima koji su napadali Egipat, ona je opisana kao zaštitnica čitavog naroda, efikasnija u borbi nego "milioni vojnika", podržavajući Ptolemejske kraljeve i rimske careve u njihovim naporima.[23]

Boginja magije i mudrosti[uredi | uredi izvor]

Izida je bila poznata i po svojoj magijskoj moći, koja joj je omogućila da oživi Ozirisa i da zaštiti i ozdravi Horusa. Zbog svog magijskog znanja, rečeno joj je da je "pametnija od milion bogova". U nekoliko etapa u priči o Novom kraljevstvu "Takmičenje Horusa i Seta", Izida koristi ove sposobnosti da nadmudri Seta tokom njegovog sukoba sa njenim sinom. Jednom prilikom, ona se pretvara u mladu ženu koja govori Setu da je upletena u spor o nasledstvu sličan Setovom uzurpiranju Ozirisove krune. Kada Set nazove ovu situaciju nepravednom, Izida mu se ruga, rekavši da je sam sebe smatrao pogrešnim. U kasnijim tekstovima ona koristi svoje moći transformacije da bi se borila i uništila Seta i njegove sledbenike.[24]

Mnoge priče o Izidi imaju formu historiole, uvoda u magične tekstove koji opisuju mitske događaje vezane za cilj koji čarolija želi postići. U jednoj čaroliji, Izida stvara zmiju koja ugrize Ra, koji je stariji i veći od nje, i čini ga bolesnim. Ona nudi da izleči Ra a za uzvrat traži od njega da joj kaže svoje istinsko, tajno ime - deo znanja koji nosi sa sobom neopisivu moć. Nakon mnogo prisile, Ra joj saopštava svoje ime, koje ona prenosi Horusu. Ova priča se može protumačiti kao priča o poreklu, koja objašnjava zašto Izidina magijska sposobnost prevazilazi magijske sposobnosti drugih bogova, ali budući da ona koristi magiju kako bi obuzdala Ra, čini se kao da već ima takve sposobnosti čak i pre nego što je saznala njegovo ime.[25]

Boginja neba[uredi | uredi izvor]

Mnoge uloge koje je Izida stekla dalo joj je važnu poziciju na nebu. Odlomci u tekstovima piramide blisko povezuju Izidu sa Sopdetom, boginjom koja predstavlja zvezdu Sirius, čiji odnos sa suprugom Sahom - sazvežđem Orion - i njihovim sinom Sopduom dosta podseća na odnos Izide sa Ozirisom i Horusom. Uspon zvezde Sirius, neposredno pre početka poplave Nila, dao je Sopdeti blisku vezu sa poplavom i rezultirajućim rastom biljaka.[6] Delimično zbog njene veze sa Sopdetom, Izida je takođe bila povezana sa poplavom, koja se ponekad izjednačavala sa suzama koje je prolila za Ozirisom.[19] Do Ptolemajskih vremena bila je povezana sa kišom, koju egipatski tekstovi nazivaju "Nil na nebu"; sa suncem kao zaštitnikom Raove barke i sa Mesecom, verovatno zato što je bila povezana sa grčkom lunarnom boginjom Artemidom zajedničkom vezom sa egipatskom boginjom plodnosti, Bastet. U himnama iz Fileu, ona se naziva "Gospa od Neba" čija je vlast nad nebom paralelna sa Ozirisovom vladavinom nad podzemljem i Horusovim kraljevstvom na zemlji.

Univerzalna boginja[uredi | uredi izvor]

Slika Izide na papirusu

U Ptolemejskim vremenima Izidina sfera uticaja obuhvatala je skoro čitav kosmos. Kao božanstvo koje je štitilo Egipat i podržavalo njegovog kralja, imala je moć nad svim narodima, i kao neko ko daje kiše oživljava prirodni svet. Himna iz Filea u kojoj se Izida od početku naziva vladarom neba nastavlja da proširuje njen autoritet, tako da u svom vrhuncu njena vlast obuhvata nebo, zemlju i podzemlje. Veruje se da njena moć nad prirodom hrani ljude, blagosilja mrtve i bogove. Druge, himne na grčkog jezika iz Ptolemejskog Egipta nazivaju je "predivnom suštinom svih bogova".[26] Tokom egipatske istorije, mnoga božanstva, velika i mala, opisana su na sličan način kao i Izida. Amun se najčešće opisivao na ovaj način u Novom kraljevstvu, dok su u Rimskom Egiptu takvi termini bili primenjeni na Izidu.[12] Takvi tekstovi ne poriču postojanje drugih bogova, već ih tretiraju kao aspekte vrhovnog božanstva.[19]

U kasnim, Ptolemejskim i Rimskim periodima, mnogi hramovi su sadržali mit o stvaranju koji je bivao prilagođen kako bi dao primarnu ulogu lokalnim božanstvima. U Fileu, Izida je opisana kao stvaratelj na isti način na koji stariji tekstovi govore o boga Ptaha, za koga se kaže da je dizajnirao svet svojim intelektom i da ga je oblikovao u biće. Kao i on, veruje se da je Izida formirala kosmos.[4]

Kao i drugi bogovi u istoriji Egipta, Izida je imala različite oblike u svojim individualnim centrima kulta, i svaki kultni centar je naglašavao različite aspekte njenog karaktera. Lokalni Izidini kultovi su se više fokusirali na karakteristične osobine svog božanstva nego na njenu univerzalnost. Tekst u Izidinom hramu u Denderi kaže: "u svakom nomu je ona koja je u svakom gradu, u svakom nomu sa svojim sinom Horusom".[27]

Ikonografija[uredi | uredi izvor]

U egipatskoj umetnosti, Izida je najčešće prikazivana kao žena sa tipičnim atributima boginje: plaštom, štapićem od papirusa u jednoj ruci i ank znakom u drugom. Ona i Neftis često se pojavljuju zajedno, posebno kada oplakuju Ozirisovu smrt, podupirući ga na tronu ili štiteći sarkofage mrtvih. U takvim situacijama, njihova lica su često prekrivena rukama, u gestu žalosti, ili ispružene oko Ozirisa ili pokojnika kao znak njihove zaštitničke uloge.[2] U takvim okolnostima često su prikazivane kao zmajevi ili žene sa krilima zmajeva. Ova forma može biti inspirisana sličnošću između poziva zmajeva i krikova žena koje plaču,[6] ili metaforom koja povezuje potragu za zmajom sa potragom boginja za njihovim mrtvim bratom. Izida se ponekad pojavljuje u drugim životinjskim oblicima: kao krmača, koja predstavlja njen majčinski karakter; kao krava, posebno kada je povezana sa Apisom; ili kao škorpion. Ona je takođe dobila oblik drveta ili žene koja izranja iz drveta, ponekad nudeći hranu i vodu preminulim dušama. Ovaj oblik aludirao je na majčinsku ishranu koju je pružala.[2]

Prikaz Izide na zidu hrama u Fileu

Počevši od Novog kraljevstva, zahvaljujući bliskim vezama između Izide i Hator, Izida je preuzela atribute drugih boginja, kao što su sistrumska zvečka i obeležje kravljih rogova između kojih se nalazi sunčev disk. U istom periodu, počela je da nosi obeležja ljudske kraljice, kao što je krunica u obliku lešinara na glavi i kraljevski ureus, ili uspravljene kobre. U Ptolemejsko i Rimsko doba, statue i figurine Izide često su je prikazivale u grčkom skulpturalnom stilu, sa atributima preuzetim iz egipatske i grčke tradicije.[28] Neke od ovih slika odražavaju njenu povezanost sa drugim boginjama. Izida-Termutis, kombinacija je Izide i Renenutet koja je predstavljala poljoprivrednu plodnost, prikazana je u ovom stilu kao žena sa donjim delom zmije.[27]

Simbol Teta koji je prikazan u obliku petlje sličan anku, bio je smatran Izidinim posebnim simbolom još u Novom kraljevstvu, iako je postojao mnogo ranije.[24] Često je bio napravljen od crvenog jaspisa čija je boja bila slična Isisovoj krvi. Korišćen je kao pogrebna amajlija jer se verovalo da pruža žaštitu onome koji je nosi.[16]

Obožavanje[uredi | uredi izvor]

Odnos sa kraljevskom porodicom[uredi | uredi izvor]

Uprkos njenom značaju u Ozirisovom mitu, Izida je prvobitno bila manje božanstvo u ideologiji koja okružuje živog kralja. Njena važnost rasla je tokom Novog kraljevstva,[16] kada se sve više povezivala sa Hator i ljudskom kraljicom.[22]

Početkom prvog milenijuma p. n. e. povećava se naglasak na porodični trougao Ozirisa, Izide i Horusa. U četvrtom veku pre nove ere, faraon Nektaneb I iz tridesete dinastije je tvrdio da je Izida njegovo božanska zaštitnica, povezujući je još bliže političkoj moći.[29] Kraljevstvo Kuš, koje je vladalo Nubijom od osmog veka pre nove ere do četvrtog veka naše ere, prihvatilo je i prilagodilo egipatsku ideologiju oko kraljevstva. Izida je poistovećena sa kandakeom, kraljicom ili kraljicom majke kušitskog kralja.[30]

Ptolemejski grčki kraljevi, koji su vladali Egiptom kao faraoni od 305. do 30 godina pre nove ere, razvili su ideologiju koja ih je povezala sa egipatskim i grčkim bogovima, kako bi ojačali svoje pravo na tron u očima svojih grčkih i egipatskih podanika. Vekovima ranije, grčki kolonisti i posetioci Egipta su povukli paralele između egipatskih božanstava i njihovih vlastitih. Herodot, Grk koji je pisao o Egiptu u petom veku pre nove ere, uporedio je Izidu sa Demetrom, čija je mitska potraga za njenom kćerkom Persefonom ličila na Izidinu potragu za Ozirisom. Demetra je bila jedna od retkih grčkih bogova koje su Egipćani u Ptolemejskim vremenima široko prihvatili, tako da je sličnost između nje i Izide bila veza između ove dve kulture. U drugim slučajevima, Izida je bila povezana sa Afroditom kroz seksualne aspekte njenog karaktera.[31] Na osnovu ovih tradicija, prva dva Ptolemejska vladara promovisala su kult novog boga Serapisa, koji je kombinovao aspekte Ozirisa i Apisa sa onima grčkih bogova kao što su Zevs i Dionis. Izida, prikazana u helenizovanom obliku, smatrana je suprugom Serapisa kao i Ozirisa. Ptolemej II i njegova sestra i žena Arsinoja II razvili su kult oko sebe, tako da su ih obožavali u istim hramovima kao i Serapisa i Izidu, a Arsinoja II je upoređena sa Izidom i Afroditom.[32] Neke Ptolemejske kraljice kasnije su se više identificirale sa Izidom. Kleopatra III, u drugom veku pre nove ere, koristila je Izidino ime umesto sopstvenog, a Kleopatra VII, poslednji vladar Egipta pre nego što je pripojen Rimu, koristila je epitet "nova Izida".[33]

Hramovi i festivali[uredi | uredi izvor]

Izidin hram u Fileu

Sve do kraja Novog kraljevstva, Izidin kult bio je usko povezan sa onim muških božanstava kao što su Oziris, Min ili Amun. Obično su je obožavali kao majku ili suprugu, a posebno je obožavana kao majka različitih lokalnih oblika Horusa. Ipak, imala je svoja nezavisna sveštenstva na nekim lokacijama, i barem jedan svoj hram, u Ozirisovom kultnom centru Abidosa, tokom kasnog Novog Kraljevstva.[3]

Prvi poznati hramovi Izide bili su Iseonu u Behbeit el-Hagaru u severnom Egiptu i Fileu na krajnjem jugu. Oba su počela sa izgradnjom za vreme tridesete dinastije i završena ili proširena od strane Ptolemejskih kraljeva. Zahvaljujući Izidinoj rasprostranjenoj slavi, njen hram u Fileu je privlačio hodočasnike iz celog Mediterana. Mnogi drugi hramovi Izide nastali su u Ptolemajska vremena, u rasponu od Aleksandrije i Canopusa na mediteranskoj obali do Egipatske granice sa Nubijom. Nubijci iz Kuša sagradili su svoje hramove posvećene Izidi na mestima koja su se nalazila na jugu kao Vad Ban Naka,[30] uključujući i jedan u njihovom glavnom gradu, Merozu.[30]

Najčešći hramski obred za svako božanstvo bio je svakodnevni ritual ponude, u kojem su se sveštenici oblačili u kultni imidž božanstva i ponudili mu hranu. U rimsko doba hramovi Izide u Egiptu mogli su biti izgrađeni ili u egipatskom stilu, u kojem se centar kulta nalazi u skrivenom svetilištu koje je dostupno samo sveštenicima ili u grčko-rimskom stilu u kojem su svi mogli biti uključeni. Ipak, grčka i egipatska kultura su se u to vreme jako prožimale i možda nije bilo etničke podele između Izidinih obožavalaca. Isti ljudi su se molili Izidi izvan hramova u egipatskom stilu i ispred njenog kipa u hramovima u grčkom stilu.[10]

Stubovi Izidinog hrama u Fileu

U hramovima su se takođe slavili mnogi festivali tokom godine, neki na nacionalnom nivou a neki na lokalnom nivou.[9] Razrađeni niz obreda sproveden je širom Egipta za Ozirisa tokom meseca Kojaka,[10] a Izida i Neftis su bili istaknute u ovim obredima u Novom kraljevstvu. U Ptolemejskim vremenima, dve žene su tumačile uloge Izide i Neftis tokom Kojaka, pevajući ili kukajući u žalosti za svojim mrtvim bratom. Njihove pesme su sačuvane u festivalskim pesmama pod imenom "Pesma Izide i Neftis" i "Žaljenja Izide i Neftis".[11]

Na kraju, Izida je razvila sopstvene festivale. U rimsko doba, Egipćani širom zemlje proslavljali su njen rođendan, Amesisia, noseći statuu Izide preko njihovih polja, verovatno slaveći njene moći plodnosti.[27] Sveštenici u Fileu održali su festival na svakih deset dana kada je statua Izide prenošena na susedno ostrvo Bigeh, za koje se verovalo da je bilo Ozirisovo mesto sahrane, a sveštenici su za njega obavljali pogrebne obrede. Statua je takođe nošena u susedne hramove na jugu, čak i tokom poslednjih vekova aktivnosti u Fileu kada su te hramove vodili nubijski narodi izvan rimske vladavine.[34]

Pogrebne ceremonije[uredi | uredi izvor]

U mnogim čarolijama u tekstovima piramida Izida i Neftis pomažu preminulom faraonu da dosegne zagrobni život. U "Tekstovima Kovčega" iz Srednjeg kraljevstva, Izida se pojavljuje još češće, ali u ovim tekstovima Ozirisu se pripisuje da oživi mrtve češće nego ona. Izvori iz Novog Kraljevstva kao što je "Knjiga mrtvih" opisuju Izidu kao zaštitnicu pokojnih duša koja im pomaže i štiti ih dok se suočavaju sa opasnostima u Duatu. Oni takođe opisuju Izidu kao člana božanskog suda koji odlučuje o moralnoj ispravnost duša pre nego što ih pošalju u zagrobni život, a ona se nalazi pored Ozirisa dok on predsedava ovim tribunalom.[16]

Izida i Neftis su učestvovale u pogrebnim ceremonijama, gde su prikazivane kao dve žene koje plaču, slične onima na festivalu u Abidosu, oplakujući pokojnika kao što su dve boginje oplakivale svog brata. Izida je često aludirala na pogrebnu opremu: na sarkofagima i kanopskim sanducima a prikazivana je i kao jedna od četiri boginje koje su štitile Četiri Sina Horusa. Kasni pogrebni tekstovi isticali su njeno žalovanje za Ozirisom, a jedan takav tekst, jedan iz "Knjige o živima", navodno je bio napisan s njene strane u korist Ozirisa. U nubijskoj pogrebnoj religiji, Izida je smatrana značajnijom od njenog muža, jer je bila aktivni partner dok je on samo pasivno primao ponude koje mu je ona nudila kako bi ga održala u zagrobnom životu.[30]

Hrišćanstvo je postalo dominantna religija u Rimskom carstvu, uključujući Egipat, tokom četvrtog i petog veka naše ere. Kultovi egipatskog hrama su postepeno i u različitim trenucima izumrli kao posledica kombinacije nedostatka sredstava i hrišćanskog neprijateljstva. Izidin hram u Fileu, održavan od strane nubijskih vernika, i dalje je imao organizovano sveštenstvo i redovne proslave sve do sredine petog veka naše ere, čineći ga poslednjim potpuno funkcionalnim hramom u Egiptu.

Reference[uredi | uredi izvor]

  1. ^ Griffiths 1980 harvnb greška: više ciljeva (2×): CITEREFGriffiths1980 (help)
  2. ^ a b v g d Wilkinson, Richard H., (2003). The complete gods and goddesses of ancient Egypt. New York. ISBN 9780500051207. OCLC 51668000. 
  3. ^ a b v Treue, Wilhelm (31. 12. 1961). Deutsche Geschichte von 1807 bis 1890. Berlin, Boston: De Gruyter. ISBN 9783111627663. 
  4. ^ a b v g d đ e Pinch, Geraldine (2004). Egyptian mythology : a guide to the gods, goddesses, and traditions of ancient Egypt. Oxford: Oxford University Press. ISBN 9780195170245. OCLC 52937806. 
  5. ^ Individuals and materials in the Greco-Roman cults of Isis : agents, images, and practices. Gasparini, Valentino, Veymiers, Richard,. Leiden. ISBN 9789004377837. OCLC 1051776956. 
  6. ^ a b v g Griffiths 1980 harvnb greška: više ciljeva (2×): CITEREFGriffiths1980 (help)
  7. ^ Frankfort 1978
  8. ^ UCLA encyclopedia of Egyptology Open version. University of California, Los Angeles. Department of Near Eastern Languages & Cultures. [Los Angeles, Calif.]: University of California, Los Angeles, Department of Near Eastern Languages and Cultures. ISBN 9780615214030. OCLC 318647143. 
  9. ^ a b Dunand, Françoise (2004). Gods and men in Egypt : 3000 BCE to 395 CE. Zivie-Coche, Christiane. Ithaca: Cornell University Press. ISBN 9780801441653. OCLC 54392494. 
  10. ^ a b v g Assmann, Jan (2005). Death and salvation in ancient Egypt. Ithaca: Cornell University Press. ISBN 9780801464805. OCLC 769190456. 
  11. ^ a b v Smith, M. (Mark), 1951- (2009). Traversing eternity : texts for the afterlife from Ptolemaic and Roman Egypt. Oxford: Oxford University Press. ISBN 9780198154648. OCLC 267170056. 
  12. ^ a b v Assmann, Jan (2001). The search for God in ancient Egypt (1st English-language ed., with revisions and additions izd.). Ithaca: Cornell University Press. ISBN 9780801437861. OCLC 45420239. 
  13. ^ a b Cooney, Kathlyn M. (2012). „GENDER TRANSFORMATION IN DEATH: A Case Study of Coffins from Ramesside Period Egypt”. Near Eastern Archaeology. 73 (4): 224—237. ISSN 1094-2076. doi:10.1086/nea41103940. 
  14. ^ Isis on the Nile: Egyptian gods in Hellenistic and Roman Egypt : proceedings of the IVth International Conference of Isis Studies, Liège, November 27-29, 2008 : Michel Malaise in honorem. Bricault, Laurent., Versluys, M. J., Malaise, Michel. Leiden: Brill. 2010. ISBN 9789004210868. OCLC 727951011. 
  15. ^ a b Smith, M. (Mark), 1951-. Following Osiris : perspectives on the Osirian afterlife from four millennia. Oxford, United Kingdom. ISBN 9780191089756. OCLC 973832457. 
  16. ^ a b v g d đ Lesko, Barbara S. (1999). The great goddesses of Egypt. Norman: University of Oklahoma Press. ISBN 9780585116808. OCLC 44955980. 
  17. ^ Witt, R. E. (1971-11). „Plutarch. De Iside et Osiride. Ed. and trans. J. Gwyn Griffiths. Cardiff: University of Wales Press. 1970. Pp. xviii + 648. £6·30.”. The Journal of Hellenic Studies. 91: 155—156. ISSN 0075-4269. doi:10.2307/631389.  Proverite vrednost paramet(a)ra za datum: |date= (pomoć)
  18. ^ a b Meeks, Dimitri (1996). Daily life of the Egyptian gods. Favard-Meeks, Christine. Ithaca: Cornell University Press. ISBN 9780801431159. OCLC 34576651. 
  19. ^ a b v The Oxford encyclopedia of ancient Egypt. Redford, Donald B. Oxford: Oxford University Press. 2001. ISBN 9780195102345. OCLC 42726208. 
  20. ^ Faulkner, R. O.; Griffiths, J. Gwyn (1962). „The Conflict of Horus and Seth”. The Journal of Egyptian Archaeology. 48: 171. ISSN 0307-5133. doi:10.2307/3855805. 
  21. ^ The Four Greek Hymns of Isidorus and the Cult of Isis. A.M. Hakkert. 1972. ISBN 978-0-89130-699-3.  |first1= zahteva |last1= u Authors list (pomoć)
  22. ^ a b Troy, Lana (1986). Patterns of queenship in ancient Egyptian myth and history. Uppsala: [Universitetet]. ISBN 9789155419196. OCLC 15171397. 
  23. ^ Žabkar 1988
  24. ^ a b Hart, George (2005). The Routledge dictionary of Egyptian gods and goddesses (2. izd.). London: Routledge. ISBN 9780203023624. OCLC 61241714. 
  25. ^ Ancient Egyptian literature : history and forms. Loprieno, Antonio. Leiden: E.J. Brill. 1996. ISBN 9789004099258. OCLC 35249464. 
  26. ^ Assmann, Jan (1997). Moses the Egyptian : the memory of Egypt in western monotheism. Cambridge, Mass.: Harvard University Press. ISBN 9780674020306. OCLC 451276791. 
  27. ^ a b v Hornung, Erik (2001). The secret lore of Egypt : its impact on the West. Ithaca: Cornell University Press. ISBN 9780801438479. OCLC 47644262. 
  28. ^ Nile into Tiber: Egypt in the Roman world : proceedings of the IIIrd International Conference of Isis Studies, Faculty of Archaeology, Leiden University, May 11-14, 2005. Bricault, Laurent., Versluys, M. J., Meyboom, P. G. P. Leiden: Brill. 2007. ISBN 9789047411130. OCLC 237626190. 
  29. ^ Power, politics, and the cults of Isis : proceedings of the Vth International Conference of Isis studies, Boulogne-sur-Mer, October 13-15, 2011. Bricault, Laurent,. Leiden. ISBN 9789004278271. OCLC 894589258. 
  30. ^ a b v g Ancient Nubia: African kingdoms on the Nile. Fisher, Marjorie M., Higgins, Chester. Cairo: The American University in Cairo Press. 2012. ISBN 9789774164781. OCLC 733232274. 
  31. ^ Egyptian religion : the last thousand years : studies dedicated to the memory of Jan Quaegebeur. Clarysse, Willy., Schoors, A. (Antoon), Willems, Harco., Quaegebeur, J. (Jan). Leuven: Peeters. 1998. ISBN 9789042906693. OCLC 40366235. 
  32. ^ Ptolemy II Philadelphus and his world. McKechnie, Paul, 1957-, Guillaume, Philippe, 1960-. Leiden. ISBN 9789047424208. OCLC 567559518. 
  33. ^ More than men, less than gods : studies on royal cult and imperial worship : proceedings of the international colloquium organized by the Belgian School at Athens (November 1-2, 2007). Iossif, Panagiotis P., Chankowski, Andrzej S., Lorber, Catharine C. Leuven: Peeters. 2011. ISBN 9789042924703. OCLC 745332933. 
  34. ^ Dijkstra, Jitse H. F. (2008). Philae and the end of ancient Egyptian religion : a regional study of religious transformation (298-642 CE). Leuven: Peeters. ISBN 9789042920316. OCLC 246917693. 

Literatura[uredi | uredi izvor]

Spoljašnje veze[uredi | uredi izvor]

Izida na Vikimedijinoj ostavi.
Preuzeto iz „https://sr.wikipedia.org/w/index.php?title=Изида&oldid=27548509”