Pokret protiv kultova

S Vikipedije, slobodne enciklopedije

Anti-kultni pokret (skraćeno AKM , koji se ponekad naziva i kontrakultni pokret [1] ) je društvena grupa koja se protivi svakom novom religijskom pokretu (NRM) koji karakterišu kao kult.[traži se izvor] kružna definicija Sociolozi David Bromli i Anson Šup je prvobitno definisao ACM 1981. kao skup grupa koje prihvataju teoriju [ispiranja mozga],[2] ali su kasnije primijetile značajan pomak u ideologiji prema [patologiziranju članstva u NRM-u. Jedan element unutar anti-kultnog pokreta, [hrišćanske kontrakultne organizacije], suprotstavljaju se NRM-u na teološkim osnovama i distribuiraju informacije o tome kroz crkvene mreže i putem štampane literature.[3]

Koncept AKP-a[uredi | uredi izvor]

Anti kultni pokret je konceptualizovan kao zbirka pojedinaca i grupa, bilo formalno organizovanih ili ne, koji se protive nekim novim religijskim pokretima (ili "kultovima"). Ova kontr akcija je navodno regrutovala učesnike iz članova porodica "kultista", bivših članova grupe (ili otpadnika), verskih grupa (uključujući jevrejske grupe) [4] i udruženja zdravstvenih radnika. [5] Iako postoji trend ka globalizaciji, [6] društvene i organizacione osnove značajno se razlikuju od zemlje do zemlje prema strukturi socijalnih i političkih mogućnosti na svakom mestu. [7] Kao i kod mnogih predmeta u društvenim naukama, pokret je različito definisan. Značajno manjinsko mišljenje predlaže da bi analiza trebalo da tretira sekularni anti-kultni pokret odvojeno od verski motivisanih (uglavnom Hrišćanskih) grupa. [8][9]

Anti-kultni pokret se može podeliti u četiri klase:

  1. sekularne kontra kultne grupe;
  2. Hrišćanske grupe evangeličkih protiv-kultova;
  3. grupe formirane da se suprotstave određenom kultu; i
  4. organizacije koje nude neki oblik izlaznog savetovanja. [10]

Većina, ako ne i sve, grupe koje su uključene izražavaju mišljenje da postoje potencijalno štetni efekti povezani sa nekim novim religijskim pokretima. [11]

Religijski i sekularni kritičari[uredi | uredi izvor]

Komentatori razlikuju dva glavna tipa suprotstavljanja "kultovima":

  • religijska opozicija: vezanaza teološka pitanja.
  • sekularna opozicija: povezana sa emocionalnim, socijalnim, finansijskim i ekonomskim posledicama učešća kulta, gde se "kult" može odnositi na religioznu ili sekularnu grupu.

Barkerovih pet vrsta kultnih grupa[uredi | uredi izvor]

Prema rečima sociologa Eileen Barker, grupe za posmatranje kulta šire informacije o "kultovima" sa namerom promene percepcije javnosti i vlade, kao i promene javnepolitike u vezi sa NRP . Barker je identifikovao pet tipova CVG: [12]

  1. grupe kultne svesti koje se fokusiraju na štetu koju nanose "destruktivni kultovi"
  2. kontra-kultne grupe fokusiraju se na (heretičko) učenjene-mainstream grupa
  3. istraživački orijentisane grupe kojesefokusirajunaverovanja, prakse i poređenja
  4. grupe za ljudska prava koje se fokusiraju na ljudska prava verskih manjina
  5. grupe kultnih branilaca koje se fokusiraju na odbranu kultova i izlaganje CAG-ova

Hadenovataksonomija anti-kultnogpokreta[uredi | uredi izvor]

Džefri K. Haden vidi četiri različite klase suprotstavljanja "kultovima": [13] Opozicija se temelji na religiji

  • Opozicija se obično definiše u teološkim terminima.
  • Kultovi se smatraju heretičkim.
  • Nastoji se otkriti jeres i ispraviti verovanja onih koji su odlutali od istine.
  • Više voli metafore prevare nego posedovanje.
  • Obavlja dve važne funkcije:

Štiti članove (posebno mlade) od hereze, i Povećava solidarnost među vernicima. Sekularna opozicija

  • Smatra da je individualna autonomija kao očigledni cilj – postignuta time što ljudi izvlače iz grupa pomoću kontroleuma i obmanjujuće prozelitizacije.
  • Smatra da je borba pitanje kontrole, a ne teologije.
  • Organizuje se oko porodica dece koja su trenutno ili ranije bila uključena u kult.
  • Ima nenajavljeni cilj da organizacja ukine ili uništi NRM.

Apostates

  • Bivši članovi koji se ne smatraju vrsno oštećenim od strane kulta, često uz koordinaciju i ohrabrivanje anti-kultnih grupa.

Preduzetnička opozicija

  • Nekoliko "preduzetnika" koji su na pravili karijeru u organizovanju opozicionih grupa.
  • Emiteri, novinari i advokati koji temelje reputaciju ili karijeru na aktivnostima protiv kulta.

Grupe i pojedinci koji gledaju na kultove i druga opozicija kultovima[uredi | uredi izvor]

Članovi porodica sledbenika[uredi | uredi izvor]

Neka protivljenja kultovima (i nekim novim religijskim pravcima) počela su sa članovima porodica članova kultova, koji su imali problema sa naglim promenama u karakteru, načinu života i planovima za budućnost svoje mlade odrasle dece koja su se pridružila nekom kultu. Ted Patrik, naširoko poznat kao "otac deprogramiranja ", predstavlja primer ove grupe. Nekadašnja Mreža Kulturne Svesti (stari CAN) je izrasla iz pokreta koji su osnovali roditelja članova kulta. Američka porodična fondacija (danas Međunarodna asocijacija za kulturološke studije) potiče od oca čija se kćerka pridružila visokoj kontrolnoj grupi.

Klinički psiholozi i psihijatri[uredi | uredi izvor]

Od sedamdesetih godina pa nadalje, neki psihijatri i klinički psiholozi optuživali su "kultove" za nanošenje štete nekim od njihovih članova. Ove optužbe su ponekad bile zasnovane na zapažanjima tokom terapije, a ponekad su bile vezane za teorije o ispiranju mozga ili kontroli uma.

Bivši članovi[uredi | uredi izvor]

Anson Šup, David G. Bromlei i Džozef Ventimiglia skovali su termin priče o zločinu ' ' 1979. godine, [14] koji je kasnije Brian R. Vilson povezao sa pričama bivših članova kultova. Bromli i Šup su definisali "priču o zločinu" kao simboličnu predstavu o akciji ili događajima, stvarnim ili zamišljenim, u takvom kontekstu da su užasno prekršili (verovatno) zajedničke prostorije u kojima bi trebalo da bude određeni skup društvenih odnosa. Ponavljanje tih priča ima nameru da utvrdi normativne granice. Podelom neodobravanja ili užasa reportera, publika ponovo potvrđuje normativni recept i jasno locira prekršitelja izvan granica javnog morala . [15][16]

Hrišćanski kontrakultni pokret[uredi | uredi izvor]

Četrdesetih godina 20. veka, dugogodišnja opozicija nekih utvrđenih hrišćanskih denominacija nehrišćanskim religijama ili navodno heretičkim, ili lažnim, hrišćanskim sektama, kristalizovale su se u organizovaniji Hrišćanski kontrakultni pokret u Sjedinjenim Državama. Za pripadnike pokreta, sve religijske grupe koje tvrde da su hrišćanske, ali se smatraju izvan hrišćanskog pravoslavlja, smatrane su "kultovima". [17] Hrišćanski kultovi su novi religiozni pokreti koji imaju hrišćansku prošlost, ali ih pripadnici drugih hrišćanskih crkava smatraju teološkim devijantnima. [18] U svojoj uticajnoj knjizi ' ' Kraljevstvo kultova ' ', koja je prvi put objavljena u Sjedinjenim Državama 1965. godine, hrišćanski učenjak Valter Martin definiše hrišćanske kultove kao grupe koje slede ličnu interpretaciju pojedinca, a ne razumevanje Biblije prihvaćene od strane glavnih Hrišćanstava. On pominje Crkvu Isusa Hrista svetaca poslednjih dana, hrišćansku nauku, Jehovine svedoke, Unitarni univerzalizam i Jedinstvo kao primere. [19]

Hrišćanski kontra kulturni pokret tvrdi da su hrišćanske sekte čija verovanja delimično ili u potpunosti nisu u skladu sa Biblijom pogrešne. Takođe se navodi da se religijska sekta može smatrati "kultom" ako njegova uverenja uključuju poricanje onoga što oni smatraju bilo kojim od osnovnih hrišćanskih učenja kao što su spasenje, Trojstvo, sam Isus kao osoba, Isusova služba, Isusova čuda, Isusovo razapenje, Hristova smrt, vaskrsenje Hristovo, drugi Hristov dolazak i uznesenje. [20][21][22]

Literatura o kontrakultu obično izražava doktrinarne ili teološke probleme i misionarsku ili apologetsku svrhu. [23] Predstavlja pobijanje tako što naglašava učenje Biblije protiv verovanja nefundamentalnih hrišćanskih sekti. Hrišćanski pisci koji se bave kontrakultom takođe naglašavaju potrebu da hrišćani evangelizuju sledbenike kultova. [24][25][26]

Vladina opozicija[uredi | uredi izvor]

Sekularna opozicija kultovima i novim religijskim pokretima funkcioniše na međunarodnom planu, mada je broj velikih i ponekad širih grupa nastao u Sjedinjenim Državama. Neke evropske zemlje, kao što su Francuska, Nemačka, Belgija i Švajcarska, uvele su zakone ili preduzele druge mere protiv kultova ili "kultnih devijacija".

U Holandiji „kultovi”, sekte i novi verski pokreti imaju ista zakonska prava kao i veći i glavniji religijski pokreti . [27] Od 2004. godine, Holandija nema anti-kultni pokret od bilo kakvog značaja. [28]

Nacionalni anti-kultni pokreti[uredi | uredi izvor]

Sjedinjene Američke Države[uredi | uredi izvor]

Prva organizovana opozicija novim religijama u Sjedinjenim Američkim Državama pojavila se 1972. godine formiranjem FREECOG (Odbor za roditelje da oslobodi naše sinove i kćeri od Božje djece)[29]. Godine 1973. FREECOG se preimenovao u Volonterske roditelje Amerike, a potom i za Fondaciju za slobodu građana (FSG), pre nego što je 1984. postao Mreža Kulturne Svesnosti (CAN) [30] 1987. godine, Ijan Harvort je osnovao još jednu takvu grupu, Centar Kultne Informacije. [31] Godine 1979. osnovana je još jedna anti-kultna grupa, Američka porodična fondacija (APF); počela je organizovanje godišnjih konferencija, pokretanje telefonske linije za informacije i objavljivanje časopisa ' ' Kultni posmatrač' ' i ' ' Kultne studije' ' žurnal. [30] CAN i AFF su bile odvojene organizacije, iako su napravile nekoliko zajedničkih odbora i programa. [30] Godine 1996. CAN je tužen zbog učešća u deprogramiranju člana američke pentekostalne crkve. Ovo je bankrotiralo organizaciju, a njeno ime je kupila grupa koja je uključivala veći broj scijentologa. Sedamdesetih i osamdesetih godina američki anti-kult Ted Patrik osuđen je nekoliko puta za otmicu i nezakonito zatvaranje zbog svojih deprogramskih aktivnosti.[32][33]

Velika Britanija[uredi | uredi izvor]

U Velikoj Britaniji, političar Paul Rose je 1976. godine osnovao anti-kultnu grupu pod nazivom FAIR (Informacije o porodici i resursi), 1976.

Rusija[uredi | uredi izvor]

U Rusiji se "antikultizam" pojavio početkom devedesetih. Neki ruski protestanti kritikovali su strane misionare, sektu i nove religijske pokrete. Možda su se nadali da bi učešće u anti-kultnim deklaracijama moglo pokazati da oni nisu bili "sekta". [32][33] Neke religijske studije su pokazale da anti-kultni pokreti, posebno uz podršku vlade, mogu izazvati ozbiljne religijske sukobe u ruskom društvu. [34] Ministarstvo unutrašnjih poslova Rusije je 2008. godine pripremilo listu "ekstremističkih grupa". Na vrhu liste su islamske grupe van "tradicionalnog islama", koje nadzire ruska vlada. Sledeći su bili „Paganski kultovi”. [35] [Ministarstvo pravde Rusije] je 2009. godine formiralo savet koji je imenovao ' 'Savet eksperata za sprovođenje ekspertske analize državnih religijskih studija' ' . Novi savet je naveo 80 velikih sekti koje je smatrao potencijalno opasnim za rusko društvo, i naveo da postoje hiljade manjih. Velike sekte navedene su u crkvi Isusa Hrista svetaca poslednjih dana, Jehovinih svedoka, i takozvanih "neo-pentekostalaca".

Kontroveznosti[uredi | uredi izvor]

Polorizovani pogledi među naučnicima[uredi | uredi izvor]

Sociolozi, verski naučnici, psiholozi i psihijatri su proučavali savremeno polje "kultova" i novih religioznih pokreta još od početka 1980-ih godina. Rasprave o nekim navodnim kultova i oko kultova uopšte često postaju polarizovani sa veoma različitim mišljenjima, ne samo među sadašnjim sledbenicima i nezadovoljnih bivših pripadnika, ali ponekad i među naučnicima. Svi akademici se slažu da su neke grupe postaju problematične i ponekad veoma problematične, ali se ne slažu oko mere u kojoj novi religijski pokreti generalno prave štetu. .[36] Brajan Vilson pravi ovu poentu u svom radu govoreći da Bruderhof nije kult, ističući da je javna mašta okupirana sa pet događaja koji su se desili u verskim grupama: Džonstaun, Ogranak Davidijanaca, Solar Temple, Aum Šinrikio i Kapija raja.[37] . Nekoliko naučnika su ispitivali Hadenov stav prema novo religijskih pokreta i kultnih kritičara kao jednostranim. .[38]

Naučnici u oblasti novih religioznih pokreta se suočavaju sa mnogim spornim temama:

Dženet Džejkobs izražava niz stavova o članstvu u percepcije samog AKP, od onih koji komentarišu "Vrednost Cult Awerness Network, vrednost izlazne terapije za bivše pripadnike novih religioznih pokreta, kao i alternativnih vidova podrške za članovi porodice pojedinaca koji su se pridružili nove religije "i sve do" viši kritički pogled [doživljavaju] širok spektar AKP aktivnosti koje ugrožavaju slobodu veroispovesti i individualna prava. "."[39]

Ispiranje mozga i kontrola uma[uredi | uredi izvor]

Tokom godina razne kontroverzne teorije o konverziji i zadržavanju članova su predlagale vezu sa kontrolom uma i novo religijskih pokreta, a posebno onih religijskih pokreta koje nazivaju "sektama" po njihovim kritičarima. Ove teorije liče na originalne teorije političkog ispiranja mozga koje je prvo razvila CIA kao propagandni aparat za borbu protiv komunizma,[40] sa manjim izmenama. Philip Zimbardo razmatra kontrolu uma kao "... proces kojim je pojedinac ili kolektivna sloboda izbora i delovanja kompromizovana agenatima ili agencijama koje modifikuju ili iskrivljuju percepciju, motivaciju, naklonost, opažanje i / ili rezultat ponašanja",[41], i on sugeriše da je svako ljudsko biće podložno takvoj manipulaciji.[42] U knjizi 1999. Robert Lifton takođe primenjuje svoje originalne ideje o reformi misli za Aum Shinrikio, zaključujući da je u tom kontekstu reforma misli moguća bez nasilja ili fizičke prinude. Margaret Singer, koja je provodila neko vreme proučavajući politička ispiranja mozga korejskih zarobljenika, složila se sa ovim zaključkom: U svojoj knjizi “Kulti u našoj sredini” ona opisuje šest uslova koji će stvoriti atmosferu u kojoj je reforma misli moguća.[43] Džejms Ričardson smatra da ako bi novi religijski pokreti imali pristup moćnim tehnikama ispiranja mozga, bilo bi očekivano da novi religijski pokreti imaju veliku stopu rasta, ali činjenica je da većina nema značajan uspeh u regrutovanju. Većina pripadnika učestvuje na kratko vreme i uspeh u zadržavanju pripadnika je ograničen.[44] Iz ovog i drugih razloga, sociolozi religije uključujući David G. Bromli i Anson D. Šupe smatraju da je ideja da kultovi ispiraju um Američkoj omadini “nemoguće”.[45] U dodatku Bromlija, Tomas Robins, Dik Antoni, Ejlen Barker, Njuton Malonej, Masimo Introvinje, Džon Hal, Lorn L. Davson, Gordon Melton, Mark Galanter, i ostalih naučnika koji proučavaju nove religijske pokrete, su utvrdili i ustanovili na zadovoljstvo sudova, relativnih profesionalnih udruženja i naučne zajednice da ne postoji naučna teorija, opšte prihvaćena i na osnovu metodološkog zvuka istraživanja, koja podržava teorije ispiranja uma kao napredne od strane anti kultnog pokreta.[46]

Deprogramiranje ili izlazno savetovanje[uredi | uredi izvor]

Neki pripadnici sekularne opozicije kultova i za neke novo religijske pokrete tvrde da ako je ispiranje uma oduzelo osobi slobodnu volju, potreban je postupak povraćaja njihove slobodne volje, iako žrtva to ne želi. Prethodni stavovi postoje u lečenju određenih mentalnih bolesti: u takvim slučajevima medicinski i pravni stručnjaci prepoznaju ovo stanje obolelih kao oduzimanje njihove sposobnosti da donose odgovarajuće odluke za sebe. Ali primenjivanje bezvoljnog tretmana na pretpostavljenu žrtvu “ispiranja uma” ( jedna od definicija “deprogramiranje”) se konstantno pokazala kontroveznom. Organizacije Ljudskih prava (ACLU i Human Rights Watch) isto kritikuju razuvernje. Dok je samo mali deo anti-kultog pokreta bio uključen u deprogramiranje, nekoliko deprogramera ( uklljucujući deprograming-pionira, Ted Patrik) je odslužilo zatorsku kaznu za dela ponekad povezana sa razuveravanjem ukljucujuci kidnapovanje i silovanje, dok je sud oslobodio druge.[33]

Odgovor ciljanih grupa i naučnika[uredi | uredi izvor]

Fondacija protiv netolerancije verskih manjina, u vezi sa Adidam NRP, vidi u upotrebi termina "kult" i "kultnog vođe" kao nešto odvratno i kao nešto što mora da se izbegne po svaku cenu. Fondacija vidi takvo korišćenje kao stvarivanje predrasuda i diskriminacije protiv njih na isti način kao i reči "crnja" i "komunjara" koji su služili u prošlosti da omalovažavaju crnce i komuniste.[47]

CESNUR -ov predsednik Masimo Introvigne, piše u svom članku "Toliko zle stvari Anti-kultni terorizma preko Interneta",[48] da ekstremni protiv-kultni aktivisti pribegavaju taktici koja može da stvori pozadinu povoljnu ekstremnim pojavama diskriminacije i mržnjom protiv pojedinaca koji pripadaju novim religijskim pokretima. Profesor Ajlin Barker, ističe u intervjuu koji o kontroverzi u vezi sa određenim novim religijskim pokretima koji se mogu pretvoriti u nasilje prema postupku pod nazivom devijacije pojačanja spirala.[49]

U radu predstavljenom na sastanku Društva za naučno izučavanje religije 2000. godine, Enson Shupe i Suzan Darnel je tvrdio da, iako Međunarodna asocijacija kultnih studija ( ranije poznat kao APF ili Američki porodični fond) predstavila je "... koso, stereotipičnu sliku i jezik koji je izazvao pojednice na obavljanje ekstremnih akcija ", u kojoj meri se može klasifikovati DNIR i druge anti-kultne organizacije kao" hejt-grupe "(kako je definisano zakonom u nekim pravnim ili rasnim ili etničkim kriterijumima u sociologiji) ostaje otvoreno za raspravu. U 2005. godini, Jedinica za zločine iz mržnje u Edmonton policijskoj službi zaplenili su protiv- Falun Gong materijale za distribuciju na godišnjoj konferenciji DNIR od strane osoblja kineskog konzulata u Kalgariju. Materijali, uključujući natpise da je Falun Gong "kult", identifikovani su kao da prekršen krivični zakon, koji zabranjuje namernu promociju mržnje prema prepoznatljivim verskim grupama [50] (vidi takođe Verbalno nasilje u hejt-grupama).

Članak o kategorizaciji novih religioznih pokreta u američkim medijima objavljeni od strane Saveza za sociologiju religije (bivši Američki katoličko sociološko društvo), kritikuje štampu zbog toga što nisu prepoznali socijalno-naučne napore u oblasti novih religioznih pokreta, i njegova tendencija da koriste anti-kultne definicije radije nego socijalno-naučne uvid, i tvrdi da je greška štampe da prihvati socijalno-naučni trud u oblasti religijijskih pokreta (kao što naše prošlo istraživanje [van Driel i Ričardson, 1985. godine] pokazuje) govori nam o još jednom neuspehu medija Weiss (1985) da objavlja nalaze društvenih nauka. [51]

Reference[uredi | uredi izvor]

  1. ^ Compare:Johnson, Philip; et al. (2005). „Religious and Non-Religious Spirituality in the Western World ('New Age')”. Ur.: Claydon, David; et al. A New Vision, a New Heart, a Renewed Call. Lausanne Occasional Paper. 2. Lausanne Committee for World Evangelization. Pasadena, California: William Carey Library. str. 177. ISBN 9780878083640. Pristupljeno 14. 6. 2018. „There are two parallel but different organised movements opposing new religions: a secular non-Christian "anti-cult" movement, and a Christian countercult movement. 
  2. ^ Bromley, David G.; Anson, Shupe (1981). Strange Gods: The Great American Cult Scare. Boston: Beacon Press. 
  3. ^ Compare: Anson, Shupe; Bromley, David G. (1998). ANTI-CULT MOVEMENT. Encyclopedia of Religion and Society. Walnut Creek, California: Rowman Altamira. str. 27. ISBN 9780761989561. Arhivirano iz originala 23. 3. 2017. g. Pristupljeno 18. 6. 2017. „The ACM's religious wing is made up primarily of conservative Christian organizations that oppose NRMs on theological grounds through church networks and printed literature. 
  4. ^ Feher, Shoshanah. 1994. "Maintaining the Faith: The Jewish Anti-Cult and Counter-Missionary Movement, pp. 33–48 in Anson Shupe and David G. Bromley Anti-Cult Movements in Cross-Cultural Perspective, New York, NY: Garland.
  5. ^ Shupe, Anson and David G. Bromley. 1994. "The Modern Anti-Cult Movement in North America," pp. 3–31 in Anson Shupe and David G. Bromley Anti-Cult Movements in Cross-Cultural Perspective, New York, NY: Garland, p. 3.
    Barker, Eileen. 1995 The Scientific Study of Religion? You Must Be Joking!", Journal for the Scientific Study of Religion . 34 (3): 287—310.  Nedostaje ili je prazan parametar |title= (pomoć), p. 297.
  6. ^ Shupe, Anson and David G. Bromley. 1994. "Introduction," pp. vii–xi in Anson Shupe and David G. Bromley Anti-Cult Movements in Cross-Cultural Perspective, New York, NY: Garland, p. x.
  7. ^ Richardson, James T. and Barend von Driel. 1994 "New Religious Movements in Europe: Developments and Reactions," pp. 129–70 in Anson Shupe and David G. Bromley Anti-Cult Movements in Cross-Cultural Perspective, New York, NY: Garland, pp. 137ff.
  8. ^ Cowan, Douglas E. (2002). „Exits and Migrations: Foregrounding the Christian Counter-cult”. Journal of Contemporary Religion. 17 (3): 339—54. S2CID 145477103. doi:10.1080/1353790022000008271. 
  9. ^ "Cult Group Controversies: Conceptualizing 'Anti-Cult' and 'Counter-Cult'" Arhivirano 2006-08-27 na sajtu Wayback Machine
  10. ^ Chryssides, George D. 1999. Exploring New Religions. London & New York: Cassell, p. 345.
  11. ^ Possamaï, Adam and Murray Lee. 2004. "New Religious Movements and the Fear of Crime," Journal of Contemporary Religion . 19 (3): 337—52.  Nedostaje ili je prazan parametar |title= (pomoć), p. 338.
  12. ^ moreorless. „CESNUR 2001 - Cult-Watching Groups (Barker)”. www.cesnur.org. Pristupljeno 1. 4. 2018. 
  13. ^ Hadden, Jeffrey K., SOC 257: New Religious Movements Lectures: The Anti-Cult Movement, University of Virginia, Department of Sociology
  14. ^ Bromley, David G., Shupe, Anson D., Ventimiglia, G.C.: "Atrocity Tales, the Unification Church, and the Social Construction of Evil", Journal of Communication, Summer 1979, p. 42–53.
  15. ^ Duhaime, Jean (Université de Montréal) Les Témoigagnes de Convertis et d'ex-Adeptes (English: The testimonies of converts and former followers, an article that appeared in the otherwise English-language book New Religions in a Postmodern World edited by Mikael Rothstein and Reender Kranenborg RENNER Studies in New religions Aarhus University press. Kranenborg, R.; Rothstein, Mikael (2003). New Religions in a Postmodern World. Aarhus University Press. ISBN 87-7288-748-6. 
  16. ^ Shupe, A.D. and D.G. Bromley 1981 Apostates and Atrocity Stories: Some parameters in the Dynamics of Deprogramming In: B.R. Wilson (ed.) The Social Impact of New Religious Movements Barrytown NY: Rose of Sharon Press, 179–215
  17. ^ Cowan, 2003
  18. ^ J. Gordon Melton, Encyclopedic Handbook of Cults in America (New York/London: Garland, 1986; revised edition, Garland, 1992). p. 5
  19. ^ Walter Ralston Martin, The Kingdom of the Cults, Bethany House. Martin, Walter; Zacharias, Ravi (2003). The Kingdom of the Cults. Baker Books. str. 18. ISBN 0764228218. 
  20. ^ Walter R. Martin, The Rise of the Cults, rev.ed. Santa Ana: Vision House, 1978, pp. 11–12.
  21. ^ Richard Abanes, Defending the Faith: A Beginner's Guide to Cults and New Religions, Grand Rapids: Baker Book House, 1997, p. 33.
  22. ^ H. Wayne House & Gordon Carle, Doctrine Twisting: How Core Biblical Truths are Distorted, Downers Grove: IVP, 2003.
  23. ^ Garry W. Trompf,"Missiology, Methodology and the Study of New Religious Movements," Religious Traditions Volume 10, 1987, pp. 95–106.
  24. ^ Walter R. Martin, The Kingdom of the Cults, rev.ed. Ravi Zacharias ed. Bloomington: Bethany House, 2003, pp. 479–93.
  25. ^ Ronald Enroth ed. Evangelising the Cults, Milton Keynes: Word, 1990.
  26. ^ Norman L Geisler & Ron Rhodes, When Cultists Ask: A Popular Handbook on Cultic Misinterpretations, Grand Rapids: Baker Book House, 1997.
  27. ^ Singelenberg, Richard Foredoomed to Failure: the Anti-Cult Movement in the Netherlands in Regulating religion: case studies from around the globe, redacted by James T. Richardson, Springer. Richardson, James T. (2004). Regulating Religion: Case Studies from Around the Globe. Springer. str. 214—15. ISBN 978-0-306-47887-1. 
  28. ^ Singelenberg, Richard Foredoomed to Failure: the Anti-Cult Movement in the Netherlands in Regulating religion: case studies from around the globe, redacted by James T. Richardson, Springer. Richardson, James T. (2004). Regulating Religion: Case Studies from Around the Globe. Springer. str. 213. ISBN 978-0-306-47887-1. 
  29. ^ Barrett 2001, str. 98–99.
  30. ^ a b v Barrett 2001, str. 99.
  31. ^ Barrett 2001, str. 102.
  32. ^ a b Hunter, Howard O.; Price, Polly J. (2001). „Regulation of religious proselytism in the United States” (PDF). Brigham Young University Law Review. 2001 (2). Arhivirano iz originala (PDF) 19. 07. 2011. g. Pristupljeno 26. 05. 2019. 
  33. ^ a b v „Ted Patrick Convicted of Seizing Woman Said to Have Joined Cult; Escaped From Abductors”. The New York Times. 30. 8. 1980. 
  34. ^ Ivanenko, Sergeй (17. 8. 2009). O religiovedčeskih aspektah "antikulьtovogo dviženiя" (na jeziku: ruski). Pristupljeno 4. 12. 2009. 
  35. ^ The new nobility : the restoration of Russia's security state and the enduring legacy of the KGB, Author: Andreĭ Soldatov; I Borogan, Publisher: New York, NY : PublicAffairs, ©2010. pp. 65–66
  36. ^ The Future of New Religious Movements, By David G. Bromley https://books.google.com/books?id=NHNeOx8UZJYC&source=gbs_navlinks_s
  37. ^ „Why the Bruderhof is not a cult - by Bryan Wilson | Cult And Sect | Religion And Belief”. Scribd (na jeziku: engleski). Pristupljeno 12. 7. 2017. 
  38. ^ Robbins and Zablocki 2001, Beit-Hallahmi 2001, Kent and Krebs 1998.
  39. ^ Janet L Jacobs: Review of Anson Shupe and David G. Bromley: Anti-Cult Movements in Cross-Cultural Perspective, New York, NY: Garland in Sociology of religion, Winter 1996. Online at http://findarticles.com/p/articles/mi_m0SOR/is_n4_v57/ai_19178617/pg_2. Retrieved 2007-09-17
  40. ^ Dick, Anthony (1999). „Pseudoscience and Minority Religions: An Evaluation of the Brainwashing Theories of Jean-Marie Abgrall”. Social Justice Research. 12 (4). 
  41. '^ Zimbardo, Philip G. (novembar 2002). „Mind Control: Psychological Reality or Mindless Rhetoric?”. Monitor on Psychology. Arhivirano iz originala 13. 1. 2009. g. Pristupljeno 30. 12. 2008. „Mind control is the process by which individual or collective freedom of choice and action is compromised by agents or agencies that modify or distort perception, motivation, affect, cognition and/or behavioral outcomes. ... In some combinations, they create a powerful crucible of extreme mental and behavioral manipulation when synthesized with several other real-world factors, such as charismatic, authoritarian leaders, dominant ideologies, social isolation, physical debilitation, induced phobias, and extreme threats or promised rewards that are typically deceptively orchestrated, over an extended time period in settings where they are applied intensively. A body of social science evidence shows that when systematically practiced by state-sanctioned police, military or destructive cults, mind control can induce false confessions, create converts who willingly torture or kill 'invented enemies,' and engage indoctrinated members to work tirelessly, give up their money—and even their lives—for 'the cause. 
  42. ^ Zimbardo, P (1997). „What messages are behind today's cults?”. Monitor on Psychology: 14. Arhivirano iz originala 02. 05. 1998. g. Pristupljeno 25. 05. 2019. 
  43. ^ Cults in Our Midst: The Continuing Fight Against Their Hidden Menace Arhivirano 2015-02-02 na sajtu Wayback Machine, Margaret Thaler Singer, Jossey-Bass, publisher, April. Singer, Margaret Thaler (2003). Arhivirana kopija. John Wiley & Sons. ISBN 0-7879-6741-6. Arhivirano iz originala 02. 02. 2015. g. Pristupljeno 25. 05. 2019. 
  44. ^ Richardson, James T. (jun 1985). „The active vs. passive convert: paradigm conflict in conversion/recruitment research”. Journal for the Scientific Study of Religion. 24 (2): 163—79. JSTOR 1386340. doi:10.2307/1386340. 
  45. ^ „Brainwashing by Religious Cults”. religioustolerance.org. Arhivirano iz originala 19. 04. 2012. g. Pristupljeno 1. 4. 2018. 
  46. ^ Richardson, James T. 2009. "Religion and The Law" in The Oxford Handbook of the Sociology of Religion. Peter Clarke. (ed) Oxford Handbooks Online. p. 426
  47. ^ The Foundation Against Intolerance of Minority Religions
  48. ^ MoreOrLess. „CESNUR - "So Many Evil Things": Anti-Cult Terrorism via the Internet”. www.cesnur.org. Pristupljeno 1. 4. 2018. 
  49. ^ Interview with Eileen Barker, Introducing New Religious Movements Available online Arhivirano 2007-10-14 na sajtu Wayback Machine (Retrieved 2007-10-17 'What can be observed in most of these tragedies is a process which sociologists sometimes call "deviance amplification" building up. The antagonists on each side behave rather badly, and that gives permission for the other side to behave more badly, so you get this spiral and increasing polarisation with each side saying: "Look what they did."')
  50. ^ Edmonton Police Report of Wilful Promotion of Hatred by Chinese Consular Officials against Falun Gong, Appendix 8 to "Bloody Harvest: Revised Report into Allegations of Organ Harvesting of Falun Gong Practitioners in China," By David Matas, Esq. and Hon. David Kilgour, Esq.
  51. ^ van Driel, Barend and James T. Richardson. Research Note Categorization of New Religious Movements in American Print Media. Sociological Analysis 1988, 49, 2:171–83

Literatura[uredi | uredi izvor]

Vidi još[uredi | uredi izvor]