Falun gong

Znak Falun Gonga

Falun Gong (uproš: 法轮功; trad: 法輪功) ili Falun Dafa (uproš: 法轮大法; trad: 法輪大法, doslovno: Praksa točka zakona, hind. Dharmachakra), je kineska duhovna praksa koja kombinuje meditacijske i čigong vežbe s moralnom filozofijom usresređenom na principe istinitosti, blagosti i trpeljivosti (kineski: 真、善 、忍). Praksa naglašava moralnost i odgajanje vrline, i identifikuje se kao čigong praksa budističke škole, iako njena učenja takođe uključuju elemente iz taoističkih tradicija. Kroz moralnu ispravnost i praksu meditacije, praktikanti Falun Gonga teže da eliminišu vezanosti i na kraju postignu duhovno prosvetljenje.

Falun Gong je nastao i prvi put ga je javno predavao, na severoistoku Kine, 1992. godine, Li Hongdži. Nastao je na kraju kineskog "čigong buma" - perioda koji je proliferirao sličnu praksu meditacije, spore pokrete energetskih vežbi i regulisano disanje. Ova se od ostalih čigong škola razlikuje po tome što ne uključuje razmenu novca ili formalno članstvo, što nema svakodnevnih obreda obožavanja, već se naglašava moral i teološka priroda njegovih učenja. Zapadni eksperti opisuju su Falun Gong kao čigong disciplinu, "duhovni pokret", "sistem kultivacije" u tradiciji drevne Kine, ili kao oblik kineske vere.

Praksa je u početku uživala podršku kineskih zvaničnika, ali do sredine 1990-ih, Komunistička partija Kine i službe javne bezbednosti sve više su smatrale Falun Gong potencijalnom pretnjom zbog njegove masovnosti, nezavisnosti od države i duhovnog učenja. Do 1999. godine, vlada je procenila da je broj Falun Gong praktikanata 70 miliona. Tokom tog perioda, u državnoj štampi počelo je da se pojavljuje negativno izveštavanje o Falun Gongu, na koje su praktikanti po pravilu odgovarali miroljubivim sredstvima. Većinu vremena, praktikanti su uspevali u tome, ali kontroverze i tenzije su nastavile rasti. Opseg protesta rastao je do aprila 1999. godine, kada se više od 10.000 Falun Gong praktikanata okupilo ispred sedišta centralne vlade u Pekingu da zatraže pravno priznanje i slobodu od uplitanja države. Ovaj skup je iskorišćen od strane vlasti kao katalizator za progon koji će uslediti.

20. jula 1999. rukovodstvo Komunističke partije pokrenulo je nacionalnu kampanju, čiji je cilj bio iskoreniti praksu. Ono je blokiralo pristup internet sajtovima koji spominju Falun Gong, a u oktobru 1999. proglasio je Falun Gong "jeretičkom organizacijom" koja ugrožava društvenu stabilnost. Falun Gong praktikanti u Kini su, kako se izveštava, podvrgnuti širokom spektru kršenja ljudskih prava: procenjuje se da su stotine hiljada zatvorene mimo pravosudnih procedura, a praktikanti u pritvoru podvrgnuti su prinudnom radu, psihijatrijskom zlostavljanju, mučenju i drugim metodama prinude. Od 2009. godine, grupe za ljudska prava procenjuju da je najmanje 2.000 Falun Gong praktikanata umrlo od zlostavljanja u pritvoru. Jedan posmatrač je izvestio da je na desetine hiljada ljudi ubijeno u cilju snabdevanja kineske industrije transplantacije organa. U godinama nakon početka progona, Falun Gong praktikanti su postali aktivni u zagovaranju ljudskih prava u Kini.

Osnivač Falun Gonga Li Hongdži živi u Njujorku od 1996. godine, a Falun Gong ima praktikante širom sveta. Unutar Kine, procene govore da su desetine miliona ljudi nastavile praktikovati Falun Gong uprkos progonu. Procenjuje se da na stotine hiljada praktikuje Falun Gong izvan Kine u preko 80 zemalja širom sveta.

Poreklo

Falun Gong se najčešće identifikuje sa čigong pokretom u Kini. Čigong je moderan termin koji se odnosi na različite prakse koje uključuju spore pokrete, meditaciju i regulisano disanje. Čigong vežbe su istorijski praktikovali budistički monasi, taoistički majstori borilačkih veština i konfučijanski učenici kao sredstvo duhovnog, moralnog i fizičkog usavršavanja.

Moderni čigong pokret pojavio se početkom 50-ih godina 20. veka, kada su komunistički kadrovi prihvatili ove tehnike kao način za poboljšanje zdravlja. Novi termin je konstruisan da bi se izbeglo povezivanje sa religioznim praksama, koje bi lako mogle biti označene kao "feudalno sujeverje" i progonjene tokom maoističke ere. Rani praktikanti čigonga izbegavali su njegove religiozne prizvuke i smatrali su čigong uglavnom granom kineske medicine. Krajem 70-ih, kineski naučnici su navodno otkrili materijalno postojanje či energije, koju čigong želi da upregne. U duhovnom vakuumu post-maoističke ere, desetine miliona uglavnom urbanih, starijih kineskih građana preuzelo je praksu čigonga, a razni harizmatični čigong majstori uspostavili su sopstvenu praksu. U jednom trenutku, podučavano je preko 2.000 disciplina čigonga. Državno društvo za istraživanje kineskog čigonga (CKRS) osnovano je 1985. godine kako bi nadgledalo i upravljalo pokretom.

13. maja 1992, Li Hongdži je održao svoj prvi javni seminar o Falun Gongu (alternativno ime Falun Dafa) u severoistočnom kineskom gradu Čangčunu. U svojoj hagiografskoj duhovnoj biografiji, Li Hongdži navodi da je učio načine "kultivacije" od nekoliko majstora budističke i taoističke tradicije, uključujući Čan Juea, 10. naslednika Velikog Zakona Buda škole, i majstora Velike škole puta, sa taoističkim pseudonimom Pravog Taoiste sa Čangbai planine. Za Falun Dafu se kaže da je to rezultat njegove reorganizacije i zapisivanja učenja koja su mu prenesena.

Li je predstavio Falun Gong kao deo "stoletne tradicije kultivacije", i zapravo je nastojao da oživi religijske i duhovne elemente čigong prakse koji su odbačeni u ranijoj komunističkoj eri. Dejvid Palmer piše da je Li "redefinisao svoj metod kao nešto što ima potpuno različite ciljeve od čigonga: svrha prakse ne treba da bude fizičko zdravlje niti razvoj natprirodnih moći, već da se pročisti srce i postigne duhovno spasenje."

Falun Gong se razlikuje od drugih čigong škola po tome što njegova učenja pokrivaju širok spektar duhovnih i metafizičkih tema, stavljajući naglasak na moralnost i vrlinu, i razrađujući sveobuhvatnu kosmologiju. Praksa se identifikuje sa budističkom školom (Fojia), ali se takođe oslanja na koncepte i jezik koji se nalaze u taoizmu i konfučijanizmu. Ovo je navelo neke proučavaoce da ovu praksu označe kao sinkretičku veru.

Verovanja i prakse

Glavni članak: Učenja Falun Gonga

Centralna učenja

Falun Gong teži da omogući praktikantu da se duhovno uzdigne kroz moralnu ispravnost i vežbanje skupa vežbi i meditacije. Tri centralna principa verovanja su Istinitost (kineski: 真; pinjin: Zhēn), Blagost (kineski: 善; pinjin: Shàn) i Trpeljivost (kineski: 忍; pinjin: Rěn). Zajedno, ovi principi se smatraju osnovnom prirodom kosmosa, kriterijumom za razlikovanje ispravnog od pogrešnog, i oni se smatra najvišim manifestacijama Taoa, ili budističke darme. Podržavanje i odgajanje ovih vrlina smatra se osnovnim delom Falun Gong prakse. U Džuan Falunu (转法轮), glavnom štivu objavljenom 1995. godine, Li Hongdži piše: "Nije bitno kako se menja moralni standard čovečanstva ... Ipak je priroda ovog univerzuma, Džen–Šan–Ren, kao jedini kriterijum za razlikovanje dobrih i loših ljudi, ostala nepromenjena. Kao praktikant, ako želiš da se uzdigneš iznad i izvan toga, stvari moraš vrednovati na osnovu ovog kriterijuma, a ne na osnovu standarda običnih ljudi."

Praksa Falun Gonga sastoji se od dve komponente: izvođenja vežbi i usavršavanja šinšinga (moralni karakter, temperament). U centralnom tekstu Falun Gonga, Li kaže da šinšing "...uključuje de – što je vrsta materije – trpeljivost, sposobnost poimanja, žrtvovanje, odricanje od raznoraznih želja i vezanosti običnog čoveka, sposobnost da se podnesu muke, itd." Uzdizanje moralnog karaktera se postiže, s jedne strane, usklađivanjem načina života sa istinitošću, blagošću i trpeljivošću; sa druge strane, napuštanjem žudnji i "negativnih misli i ponašanja, kao što su pohlepa, koristoljubivost, požuda, žudnje, ubijanje, borbenost, krađa, varanje, ljubomora, itd."

Među centralnim konceptima koji se nalaze u učenjima Falun Gonga je postojanje 'Vrline' ('D, De) i' Karme '(' 業, Jie). Prvo se dobija dobrim delima i kroz muke, dok se drugo nakuplja lošim delima. Srazmera vrline naspram karme određuje čovekovo bogatstvo u ovom ili sledećem životu. Dok vrlina stvara dobru sreću i omogućava duhovnu transformaciju, gomilanje karme rezultuje patnjom, bolešću i otuđenjem od prirode univerzuma. Duhovno uzdizanje postiže se eliminacijom negativne karme i akumulacijom vrline. Praktikanti veruju da se kroz proces moralne kultivacije može postići Tao i dobiti posebne moći i nivo božanstvenosti.

Učenje Falun Gonga pretpostavlja da su ljudska bića izvorno bila dobra - čak i božanska - ali da su se spustila u oblast opsene i patnje nakon razvijanja sebičnosti i stvaranja karme. Praksa drži da reinkarnacija postoji i da različite procese reinkarnacije ljudi nadgledaju različiti bogovi. Da bi se ponovo uzdigli i vratili "izvornom, istinskom sopstvu", Falun Gong praktikanti bi trebalo da se asimiluju sa osobinama istinitosti, blagosti i trpeljivosti, da se oslobode "vezanosti i žudnji" i trpe dok otplaćuju karmu. Krajnji cilj prakse je prosvetljenje ili duhovno savršenstvo (juanman), i oslobađanje iz ciklusa reinkarnacije, poznatog u budističkoj tradiciji kao samsara.

Tradicionalna kineska kulturna misao i savremenost su dva fokusa Li Hongdžijevih učenja. Falun Gong ponavlja tradicionalna kineska uverenja da su ljudi povezani s univerzumom umom i telom, i Li nastoji da ospori "konvencionalno mišljenje", u vezi prirode i geneze svemira, vreme-prostora i ljudskog tela. Praksa se oslanja na istočnoazijski misticizam i tradicionalnu kinesku medicinu, kritikuje samonametnute granice moderne nauke, posebno evolucije, i smatra da je tradicionalna kineska nauka potpuno drugačiji, ali jednako važeći ontološki sistem.

Vežbe

Pored svoje moralne filozofije, Falun Gong se sastoji od četiri stojeće vežbe i jedne sedeće meditacije. Vežbe se smatraju sekundarnim u odnosu na moralno uzdizanje, iako su i dalje suštinska komponenta prakse kultivacije Falun Gonga.

Prva vežba, pod nazivom "Buda pruža hiljadu ruku", ima za cilj da olakša slobodan protok energije kroz telo i otvori meridijane. Druga vežba, "Falun stojeći stav", podrazumeva držanje četiri statične poze - od kojih svaka podseća na držanje točka - duže vreme. Cilj ove vežbe je da se "podstakne mudrost, poveća snaga, unapredi nivo čoveka i ojačaju božanske moći". Treća, "Prodiranje u dve kosmičke krajnosti", uključuje tri skupa pokreta, koji imaju za cilj da omoguće izbacivanje loše energije (patogeni ili crni či) i apsorpciju dobre energije u telo. Praktikovanjem ove vežbe, praktikant teži da iznova i iznova čisti telo. Četvrta vežba, "Falun kosmička orbita", cilja da slobodno cirkuliše energiju po celom telu. Za razliku prve četiri vežbe, peta vežba se izvodi u sedećem položaju lotosa. Nazvana "Jačanje božanskih moći", to je meditacija koju treba raditi što je duže moguće.

Falun Gong vežbe se mogu praktikovati pojedinačno ili grupno, i mogu se izvoditi u različitim vremenskim periodima u skladu sa potrebama i sposobnostima individualnog praktikanta. Porter piše da se praktikanti Falun Gonga ohrabruju da čitaju Falun Gong knjige i praktikuju vežbe na redovnoj osnovi, po mogućnosti svakodnevno. Falun Gong vežbe se praktikuju u grupama u parkovima, univerzitetskim kampusima i drugim javnim prostorima u preko 70 zemalja širom sveta, a volonteri ih besplatno podučavaju. Pored pet vežbi, 2001. godine uvedena je još jedna vrsta meditacije koja se naziva "slanje ispravnih misli", koja ima za cilj da umanji progon na duhovnoj ravni.

Pilot studija koja je uključivala genomsko profilisanje šest Falun Dafa praktikanata pokazala je da su "promene u ekspresiji gena [Falun Gong] praktikanata u odnosu na ostale zdrave osobe karakterisane pojačanim imunitetom, smanjenjem ćelijskog metabolizma i promenom apoptotičkih gena u korist brzog rešavanje upale."

Pored postizanja fizičkog zdravlja, mnogi budistički i taoistički meditacioni sistemi teže da transformišu fizičko telo i neguju razne natprirodne sposobnosti (šentong), kao što su telepatija i božanski vid. Rasprave o natprirodnim moćima takođe su istaknute u okviru čigong pokreta, a postojanje ovih moći steklo je visok nivo prihvatanja u kineskoj naučnoj zajednici osamdesetih godina. Učenje Falun Gonga drži da praktikanti mogu steći natprirodne moći kroz kombinaciju moralne kultivacije, meditacije i vežbi. Oni uključuju - ali nisu ograničeni na - daljinski vid, vidovitost, telepatiju i božanski vid (kroz otvor trećeg oka ili nebeskog oka). Međutim, Falun Gong naglašava da se ove moći mogu razviti samo kao rezultat moralne prakse. Prema Davidu Ounbiju, Falun Gong uči da "biti ponosan svojim sposobnostima, ili imati želju za isticanjem, ukazuje na opasne vezanosti", a Li upozorava svoje sledbenike da ne smeju težiti takvim moćima.

Društvene prakse

Vežbanje Falun Gonga u Torontu

Falun Gong se razlikuje od budističke monaške tradicije po tome što daje veliki značaj učešću u sekularnom svetu. Od Falun Gong praktikanata se traži da normalno rade i održavaju porodični život, da poštuju zakone svojih zemalja i nalaže im se da se ne distanciraju od društva. Izuzetak važi za budističke monahe i monahinje, kojima je dozvoljeno da nastave monaški život dok praktikuju Falun Gong.

Kao deo naglašavanja etičkog ponašanja, učenja Falun Gonga propisuju strogu ličnu moralnost za praktikante. Od njih se očekuje da se ponašaju istinito, čine dobra dela i vladaju se sa strpljenjem i tolerancijom kada naiđu na poteškoće. Na primer, Li propisuje da praktikant Falun Gonga "ne vrati udarac kada je napadnut, ne uzvrati kada je uvređen." itd. Učenje sadrži upute po pitanju pušenja i konzumiranja alkohola, jer se ovo smatraju zavisnostima štetnim po zdravlje i mentalnu jasnoću. Praktikantima Falun Gonga zabranjeno je da ubijaju živa bića - uključujući životinje u svrhu dobijanja hrane - iako ne moraju biti vegetarijanci.

Pored ovih stvari, praktikanti Falun Gonga moraju napustiti razne svetovne vezanosti i žudnje. U toku prakse kultivacije, učenik Falun Gonga ima za cilj da se odrekne težnje za slavom, novčanim dobitkom, osećanja i drugih vezanosti. Lijeva učenja naglašavaju prazninu od materijalnih težnji; iako se praktikanti Falun Gonga ne ohrabruju da napuste posao ili da se klone novca, od njih se očekuje da odustanu od mentalnih vezanosti za te stvari. Slično tome, seksualna želja i požuda se tretiraju kao vezanosti koje treba odbaciti, ali se od učenika Falun Gonga i dalje očekuje da stupaju u brak i imaju porodice. Svi seksualni odnosi izvan granica monogamnog, heteroseksualnog braka smatraju se nemoralnim. Iako gej osobe i lezbijke mogu praktikovati Falun Gong, za homoseksualno ponašanje se kaže da stvara karmu i stoga se smatra nespojivim sa ciljevima prakse.

Falun Gongova kosmologija uključuje uverenje da različite etničke pripadnosti imaju korespondenciju sa svojim vlastitim nebesima i da pojedinci mešovite rase gube neki aspekt ove veze. Ipak, Li tvrdi da postojanje mešovite rase ne utiče na dušu neke osobe, niti ometa njenu sposobnost da se kultiviše. Praksa nema nikakav formalni stav protiv međurasnih brakova, a mnogi Falun Gong praktikanti imaju međurasnu decu.

Doktrina Falun Gonga ne savetuje preterano bavljenje političkim ili društvenim pitanjima. Preterano zanimanje za politiku se smatra vezanošću za moć i uticaj, a Falun Gong teži prevazilaženju takvih težnji. Prema Hu Pingu, "Falun Gong se bavi samo pročišćavanjem pojedinca kroz vežbanje, i ne dotiče se društvenih ili nacionalnih pitanja. U njemu se ne predlaže model za društvene promene. Mnoge religije ... nastavljaju društvene reforme ... ali takva tendencija ne postoji u Falun Gongu. "

Tekstovi

Prva knjiga učenja Falun Gonga objavljena je u aprilu 1993. Naslov joj je Kineski Falun Gong, ili jednostavno Falun Gong, i to je uvodni tekst koji govori o čigongu, odnosu Falun Gonga prema budizmu, principima kultivacije i poboljšanju moralnog karaktera (šinšing). Knjiga takođe pruža ilustracije i objašnjenja vežbi i meditacije.

Glavni deo učenja je artikulisan u knjizi Džuan Falun, objavljenoj na kineskom jeziku u januaru 1995. godine. Knjiga je podeljena na devet "predavanja", a zasnovana je na uređenim transkriptima seminara koje je Li držao širom Kine tokom prethodne tri godine. Falun Gong tekstovi su od tada prevedeni na preko 70 dodatnih jezika. Pored ovih centralnih tekstova, Li je objavio veći broj knjiga, predavanja, članaka, knjiga poezije, koji su dostupni na veb stranicama Falun Gonga.

Učenja Falun Gonga koriste brojne neprevedene kineske religijske i filozofske pojmove, i često se daju aluzije na likove i događaje u kineskoj narodnoj književnosti i pojmove iz kineske popularne religije. Ovo, u kombinaciji sa literalim prevodilačkim stilom tekstova, koji teži da očuva kolokvijalni stil Lijevih govora, može kod zapadnjaka dovesti do otežanog razumevanja.

Simboli

Jin i Jang

Glavni simbol prakse je Falun (Točak Darme ili Darmačakra na sanskritu). U budizmu, Darmačakra predstavlja potpunost doktrine. "Okrenuti točak Darme" (Džuan Falun) znači propovedati budističku doktrinu, i to je naslov glavnog štiva Falun Gonga. Uprkos pozivanju na budističku terminologiju i simbole, Točak Zakona, kako se shvata u Falun Gongu, ima drugačije konotacije i predstavlja univerzum. Reprezentovan je amblemom koji se sastoji od jednog velikog i četiri mala (suprotna od kazaljke na satu) simbola svastike, koji predstavlja Budu, i četiri mala Taičji (jin-jang) simbola taoističke tradicije.

Period završetka Darme

Li postavlja svoje učenje o Falun Gongu usred "perioda završetka Darme" (Mo Fa, 末法), opisanog u budističkim spisima kao doba moralnog propadanja, kada bi trebalo ispraviti budistička učenja. Sadašnja era opisana je u učenjima Falun Gonga kao period "Fa ispravljanja" (šengfa, koji bi se mogao prevesti i kao "ispraviti darmu"), vreme kosmičke tranzicije i obnove. Proces ispravljanja Fa neophodan je zbog moralnog propadanja i degeneracije života u univerzumu, a u kontekstu perioda nakon 1999. godine, progon Falun Gonga od strane kineske vlade se smatra vidljivim simptomom tog moralnog propadanja. Kroz proces ispravljanja Fa, život će biti promenjen u skladu sa moralnim i duhovnim kvalitetom svakog pojedinca, sa dobrim ljudima koji će biti spašeni i uzdignuti na više duhovne ravni, i lošim koji će biti eliminisani ili odbačeni. U ovoj paradigmi, Li preuzima ulogu ispravljanja Darme putem širenja svojih moralnih učenja.

Neki naučnici, kao što su Maria Cia Šang i Susan Palmer, opisali su Lijevu retoriku o "ispravljanju Fa" i pružanju spasenja "u poslednjem periodu finalnog pustošenja", kao apokaliptiku. Međutim, Benjamin Peni, profesor kineske istorije na Australijskom nacionalnom univerzitetu, tvrdi da se učenje Lija bolje shvata u kontekstu "budističke predstave ciklusa Darme ili budističkog zakona". Ričard Gunde napominje da, za razliku od apokaliptičkih grupa na Zapadu, Falun Gong se ne fiksira na smrt ili na kraj sveta, i umesto toga "ima jednostavnu, bezopasnu etičku poruku". Li Hongdži ne govori o "sudnjem danu", i u svojim učenjima odbacio je predviđanja predstojeće apokalipse.

Kategorizacija

Falun Gong je multi-disciplina koja znači različite stvari za različite ljude, počevši od niza fizičkih vežbi za postizanje boljeg zdravlja i prakse samo-transformacije, do moralne psihologije i novog sistema znanja. Pri opisivanju Falun Gonga, izučavaoci i novinari su usvojili različite termine i klasifikacije , neke više precizne od drugih.

U kulturnom kontekstu Kine, Falun Gong se generalno opisuje kao čigong sistem, ili vrste „prakse kultivacije“ (xiulian). Kultivacija je kineski termin koji opisuje proces kojim pojedinac nastoji da dođe do duhovnog savršenstva, često kroz fizičko i moralno preoblikovanje. Različiti oblici kultivacije mogu se pronaći u kineskoj istoriji, obuhvatajući budističku, taoističku i konfučijansku tradiciju. Bendžamin Peni piše: „Najbolji način da se opiše Falun Gong je kao sistem kultivacije. Kultivacioni sistemi su bili deo kineskog nasleđa najmanje 2.500 godina. “ Čigong vežbe se mogu razumeti i kao deo šire tradicije „prakse kultivacije“.

Na zapadu Falun Gong se često klasifikuje kao religija, na osnovu njegovih teoloških i moralnih učenja, na osnovu duhovne kultivacije, transformacije i opsežnosti njegovih štiva. Grupe za ljudska prava izveštavaju o progonu Falun Gonga kao o kršenju verskih sloboda i u 2001, Falun Gongu je od organizacije Freedom house dobio nagradu za Međunarodne verske slobode. Međutim, sami praktikanti Falun Gonga često odbacuju ovakvu klasifikaciju. Ovo odbacivanje odražava relativno usku definiciju „religije“ (zongjiao) u savremenoj Kini. Prema Dejviidu Ovnbaju, religija u Kini je definisana još od 1912, i odnosi se na „svetske istorijske vere“ koje imaju „dobro razvijene institucije, sveštenstvo i sveta pisma", odnosno: Budizam, Taoizam, Islam, Protestantizam i Katolicizam. Falun Gongu nedostaju ove osobine; u njemu je primetno odsustvo hramova, obreda obožavanja, sveštenstva ili formalne hijerarhije.

Iako se u medijima ponekad označava "sektom", Falun Gong takođe ne zadovoljava definiciju „sekte“ ili „kulta“. Sekta je generalno opisana kao grana ili denominacija uspostavljenog verskog sistema ili matične crkve. Iako se Falun Gong oslanja na Budističke i Taoističke ideje i terminologiju, on tvrdi da nema direkte veze ili srodničke veze sa tim religijama. Sociolozi smatraju sekte ekskluzivnim grupama koje postoje unutar jasno definisanih granica, sa rigoroznim standardima za prijem i strogim vezama. Ipak, kao što je primetio Noa Porter, Falun Gong ne deli ove osobine: nema jasno definisana ograničenja i svako može da ga praktikuje. Čeris Šun-Čing Čan takođe piše da Falun Gong „kategorički nije sekta“, njegovi praktikanti ne prekidaju veze sa svetovnim društvom, „slobodno je strukturisan, nema članstvo i toleriše druge organizacije i vere“, i više se tiče ličnog nego kolektivnog verovanja.

Organizacija

Kao stvar od doktrinskog značaja, Falun Gong je zamišljen kao „bezobličan“, tj. nešto s malo ili nimalo materijalne ili zvaničane organizacije. Praktikanti Falun Gonga ne mogu skupljati novac ili naplaćivati naknade, sprovoditi isceljenja ili podučavati ili tumačiti doktrinu za druge. Nema administratora ili zvaničnika u praksi, nema sistema članstva, niti crkava ili fizičkih mesta za bogosluženja. U odsustvu članstva ili rituala inicijacije, praktikant Falun Gonga može biti svako ko se odluči da se identifikuje kao takav. Praktikanti su slobodni da učestvuju u praksi i da prate učenja koliko god žele i praktikanti ne upućuju druge na to u šta da veruju ili kako da se ponašaju.

Duhovni autoritet postoji isključivo u učenju osnivača Lija Hongdžija. Međutim, organizaciono Falun Gong je decentralizovan i lokalnim ograncima i asistentima se ne daju posebne privilegije, autoriteti ili zvanja. Volonterski „asistenti“ ili „kontakti“ ne poseduju autoritet nad drugim praktikantima, bez obzira koliko dugo praktikuju Falun Gong. Lijev duhovni autoritet u praksi je apsolutan, a ipak organizacija Falun Gonga deluje protiv totalističke kontrole, i Li ne interveniše u privatnim životima praktikanata. U Falun Gongu praktikanti imaju malo ili nimalo kontakta sa Lijem, osim kroz proučavanje njegovog učenja. Ne postoji hijerarhija kojom se sprovodi ispravna vera, i malo ili nimalo naglaska je na dogmatskoj disciplini; jedina stvar koja je naglašena je potreba za strogim moralnim standardom, prema Kregu Burgofu, profesoru religijskih studija.

U meri u kojoj u Falun Gong postoji organizacija, ona se ostvaruje putem globalne, umrežene i uglavnom virtualne online zajednice. Konkretno, elektronska komunikacija, imejl liste i veb sajtovai su primarno sredstvo koordinacije aktivnosti i širenja učena Lija Hongdžija.

Izvan kontinentalne Kine, mreža dobrovoljnih „kontakt osoba“ regionalnih Falun Dafa asocijacija i univerzitetskih klubova, postoji u oko 80 zemalja. Li Hongdžijeva učenja se principijalno šire putem interneta. U većini srednje velikih i velikih gradova, Falun Gong praktikanti organizuju redovne grupe za meditaciju ili studijske sesije u kojima praktikuju Falun Gong vežbe i čitaju Li Hongdžijeve tekstovi. Sesije za vežbanje i meditaciju su opisane kao neformalne grupe praktikanata koji se okupljaju u javnim parkovima, obično u jutarnjim časovima, na sat do dva sata. Grupne studijske sesije se obično održavaju u večernjim satima u privatnim stanovima ili univerzitetskim ili srednjoškolskim učionicama, i kako ih opisuje Dejvid Ovnbaj: „Najbliža su stvar redovnom iskustvu okupljanja“ koje nudi Falun Gong. Pojedinci koji su previše zauzeti, izolovani, ili koji jednostavno više vole privatnost, mogu izabrati privatne sesije. Kada treba da se pokrivaju troškovi (kao na primer troškovi za iznajmljivanje objekata za velike konferencije), troškove snose samo nominovani ili relativno bogati pojedinci koji su članovi zajednice.

Organizacija unutar Kine

Godine 1993., Istraživačko društvo Falun Dafe sa sedištem u Pekingu, je prihvaćeno kao ogranak državnog Kineskog istraživačkog društva čigonga (KIDČ), koji je nadgledao administraciju raznih čigong škola u zemlji i koji je sponzorisao aktivnosti i seminare. Prema zahtevima KIDČ-a, Falun Gong je organizovan u nacionalnu mrežu asistentskih centara, „glavnih postaja“, „ogranaka“, „postaja za usmerivanje“ i lokalnih vežbališta, što odražava strukturu čigong društva ili čak same Komunističke partije. Asistenti Falun Gonga su bili samo-odabrani volonteri koji su podučavali vežbe, organizovali događaje i širili nove tekstove Li Hongdžija. Istraživačko društvo Falun Dafe je pružalo savete o tehnikama meditacije, prevodilačkim uslugama i koordinaciji prakse širom zemlje.

Nakon izlaska iz KIDČ-a 1996. godine, Falun Gong je bio pod pojačanom kontrolom od strane vlasti i reagovao je usvajanjem decentralizovanije i labavije organizacione strukture. 1997. godine, Istraživačko društvo Falun Dafe je formalno raspušteno, zajedno sa regionalnim „glavnim postajama“. Ipak, praktikanti su nastavili da se organizuju sami na lokanim nivoima, povezani putem elektronske komunikacije, međuljudskih mreža i vežbališta. I Falun Gong izvori i izvori kineske vlade tvrdili su da je do 1999., širom zemlje, bilo oko 1.900 „postaja za usmerivanje“ i 28.263 lokalnih Falun Gong vežbališta, iako se ne slažu oko obima vertikalne koordinacije među ovim organizacionim jedinicama. Kao odgovor na progon koji je započeo 1999. godine, Falun Gong je potisnut pod zemlju, organizaciona struktura je postala još neformalnija, a internet je imao prednost kao sredstvo povezivanja praktikanata.

Nakon starta progona Falun Gonga 1999. godine, kineske vlasti su nastojale prikazati Falun Gong kao hijerarhijsku i dobro finansiranu organizaciju. Džejms Tong piše da je u interesu vlade bilo da prikaže Falun Gong kao visoko organizovan, kako bi se opravdala represija nad grupom: „Što se Falun Gong može više organizovati, to je više opravdana represija režima u ime društvenog poretka.“ On je zaključio da partijske tvrdnje nemaju „Ni unutrašnje ni spoljašnje potkrepljujuće dokaze“ i da uprkos hapšenju i kontroli, vlasti se nikada nisu „kredibilno suprotstavile Falun Gongovim opovrgavanjima.“

Demografija

Pre jula 1999. godine, zvanične procene navode da je broj Falun Gong praktikanata bio 70 miliona u celoj zemlji, što se može uporediti sa članstvom u Komunističkoj pariji. Do trenutka progona 22. jula 1999. godine, većina objavljenih brojki kineske vlade govorila je da je brojnost Falun Gonga između 2 i 3 miliona, iako su neke publikacije sadržale procenu od 40 miliona. Drugi izvori procenjuju da je populacija Falun Gonga u Kini dostigla vrhunac u brojkama od 10 do 70 miliona . Broj praktikanata Falun Gonga koji ga još uvek praktikuju u Kini danas je teško potvrditi, iako neki izvori procenjuju da desetine miliona ljudi nastavlja praktikovati privatno.

Demografska istraživanja sprovedena u Kini 1998. godine ustanovila su populaciju koja je uglavnom bila ženska, u zrelim godinama. Od 34.351 anketiranih Falun Gong praktikanata, 27% su bili muškarci, a 73% žene. Samo 38% je bilo ispod 50 godina. Falun Gong je privukao čitav niz drugih pojedinaca, od mladih studenata do birokrata, intelektualaca i partijskih funkcionera. Istraživanja u Kini iz 1990-ih ustanovila su da je 23-40% praktikanata posedovalo univerzitetske diplome više škole ili fakulteta - nekoliko puta više od opšte populacije.

Falun Gong praktikuju desetine, a možda i stotine hiljada ljudi izvan Kine, sa najvećim zajednicama na Tajvanu i severnoameričkim gradovima sa velikom kineskom populacijom, kao što su Njujork i Toronto. Demografska istraživanja Palmera i Ovnbaja u ovim zajednicama ustanovila su da su 90% praktikanata etnički Kinezi. Prosečna starost je bila otprilike 40 godina. Među ispitanicima, 56% su bile žene i 44% muškarci; 80% njih bilo je u braku. Ispitivanja su pokazala da su ispitanici visoko obrazovani: 9% je posedovalo doktorat, 34% su magistrirali, a 24% je imalo diplomu fakulteta.

Najčešći razlozi za vežbanje Falun Gonga bili su intelektualni sadržaj, vežbe kultivacije i zdravstvene dobrobiti. Ne-kineski Falun Gong praktikanti se uklapaju u profil „duhovnih tragalaca“ - ljudi koji su probali razne vrste čigonga, joge ili religijske prakse pre nego što su pronašli Falun Gong. Prema rečima Ričarda Madsena, kineski naučnici sa doktoratima sa prestižnih američkih univerziteta koji praktikuju Falun Gong, tvrde da moderna fizika (na primer teorija superstruna) i biologija (posebno funkcija Pinealne žlezde) pružaju naučnu osnovu za njihova uverenja. Sa njihove tačke gledišta: „Falun Dafa je znanje, a ne religija, novi oblik nauke, pre nego vere.“

Istorija unutar Kine

1992−1996.

Li Hongdži je predstavio Falun Gong javnosti 13. maja 1992. godine u Čangčuenu, u provinciji Jilin. Nekoliko meseci kasnije, u septembru 1992. godine, Falun Gong je prihvaćen kao ogranak čigonga pod upravom Kineskog istraživačkog društva čigonga (KIDČ ). Li je bio poznat kao čigong majstor i bio je ovlašćen da podučava svoju praksu širom zemlje. Kao i mnogi čigong majstori u to vreme, Li je obilazio velike gradove u Kini od 1992. do 1994., prenoseći praksu. On je dobio brojna priznanja od državnih institucija.

Prema Dejvidu Ovnbaju, profesoru istorije i direktoru Centra za istočno-azijske studije na Univerzitetu u Montrealu, Li je postao „instant zvezda čigong pokreta“, a vlada je prihvatila Falun Gong kao delotvorno sredstvo za smanjenje troškova zdravstvene zaštite, promovisanje kineske kulture i unapređenje javnog morala. U decembru 1992. godine, na primer, Li i nekoliko učenika Falun Gonga su učestvovali na Azijskom sajmu zdravlja u Pekingu, gde je navodno „dobio najviše pohvale (više od bilo koje druge čigong škole) na sajmu i postigao vrlo dobre rezultate“, prema rečima organizator sajma. Događaj je pomogao da se učvrsti Lijeva popularnost, a novinarski izveštaji o isceliteljskoj sposobnosti Falun Gonga su se proširili. Godine 1993. publikacija Ministarstva za javnu bezbednost pohvalila je Lija zbog „promovisanja tradicionalnih vrlina kineskog naroda u borbi protiv kriminala, čuvanju društvenog poretka i bezbednosti, i promovisanju ispravnosti u društvu.“

Falun Gong se razlikovao od drugih čigong grupa po svom naglasku na moral, niskim troškovima i zdravstvenim dobrobitima. Brzo se proširio od usta do usta, privlačeći širok spektar praktikanata iz svih sfera života, uključujući brojne članove Komunističke partije Kine.

Od 1992. do 1994. Li je naplaćivao naknade za seminare koje je održavao širom Kine, iako znatno niže od onih u konkurentskim praksama, a lokalne čigong asocijacije su dobijale značajan deo toga. Li je pravdao naknade kao neophodne za pokrivanje putnih i drugih troškova, a u nekim slučajevima je i donirao zarađeni novac u dobrotvorne svrhe. 1994. godine Li je potpuno prestao naplaćivati naknade, nakon čega je propisao da se Falun Gong uvek mora podučavati besplatno, a njegova učenja su dostupna bez naplate (uključujući i online). Iako neki posmatrači veruju da je Li i dalje zarađivao značajne prihode od prodaje Falun Gong knjiga, drugi osporavaju ovo, navodeći da je većina Falun Gong knjiga u opticaju bila kopija.

Objavljivanjem knjiga Falun Gong i Džuan Falun, Li je svoja učenja učinio široko dostupnim svima. Džuan Falun je objavljen u januaru 1995. godine na ceremoniji održanoj u dvorani Ministarstva za javnu bezbednost, i postao je bestseler u Kini.

Godine 1995. kineske vlasti su počele da traže da Falun Gong učvrsti svoju organizacionu strukturu i veze sa partijskom državom. Liju su se obratili Kineski nacionalni sportski odbor, Ministarstvo javnog zdravlja i Kineskoo naučno istraživačko društvo čigonga kako bi zajednički uspostavili Falun Gong asocijaciju. Li je tu ponudu odbio. Iste godine KIDČ je izdao novu uredbu kojom se nalaže da sve čigong denominacije uspostvave ogranak Komunističke partije unutar svoje organizacione strukture, što je Li ponovo odbio.

Napetosti između Lija i KIDČ-a su se nastavile 1996. godine. Suočen sa porastom popularnosti Falun Gonga koji se velikim delom pripisivao niskim troškovima, konkurentski čigong majstori optužili su Lija da ih potkrada. Prema Šekteru, čigong društvo kojem su Li i drugi čigong majstori pripadali, zatražilo je od Lija da naplaćuje školarinu, ali je Li naglasio potrebu da učenje bude besplatno.

U martu 1996, kao odgovor na rastuća neslaganja, Falun Gong se povukao iz KIDČ-a, nakon čega je nastavio da funkcioniše izvan zvaničnih tokova države. Predstavnici Falun Gonga su pokušali da se registruju kod drugih vladinih entiteta, ali su odbijeni. Li i Falun Gong su tada bili izvan kruga ličnih odnosa i finansijskih transakcija putem kojih su majstori i njihove čogong organizacije mogli pronaći mesto unutar državnog sistema, kao i zaštite koju isto pružaju.

1996−1999.

Odlazak Falun Gonga iz državnog KIDČ-a predstavljao je najveću promenu stava vlade prema toj čigong praksi. Kako su kritičari čigonga u vlasti postajali sve uticajniji, vlasti su počele da pokušavaju da obuzdaju rast i uticaj ovih grupa, od kojih su neke bile prikupile desetine miliona sledbenika. Sredinom 90-ih državni mediji su počeli objavljivati kritizerske članke o čigongu.

Falun Gong je u početku bio zaštićen od svih većih kritika, ali je nakon povlačenja iz KIDČ-a u martu 1996. godine izgubio tu zaštitu. 17. juna 1996, Guangming daily, uticajan državni list, objavio je polemiku protiv Falun Gonga u kojoj je njegov centralni tekst Džuan Falun, opisan kao primer feudalnog praznoverja. Napisano je da je istorija čovečanstva: „borba između nauke i sujeverja“ i pozvala je kineske izdavače da ne objavljuju „pseudo-naučne knjige prevaranata“. Ovom članku je sledilo još najmanje dvadeset u novinama širom zemlje. Ubrzo nakon toga, 24. jula, centralno odeljenje za propagandu zabranilo je svako objavljivanje Falun Gong knjiga (iako zabrana nije bila dosledno sprovedena). Državna Budistička asocijacija Kine je takođe počela sa kritikama Falun Gonga, pozivajući budističke vernike da ne prihvataju ovu praksu.

Ovi događaji su bili velik izazov za Falun Gong, i praktikanti ga nisu uzeli olako. Hiljade Falun Gong sledbenika pisalo je Guangming daily i KIDČ-u kako bi se žalili protiv tih mera, tvrdeći da su prekršili Hu Jaobangovu direktivu Trostrukog ne iz 1982, koja zabranjuje medijima da ohrabruju ili kritikuju čigong praksu. U drugim slučajevima, Falun Gong praktikanti su organizovali miroljubive demonstracije ispred novinskih redakcija ili kancelarija lokalnih vlasti kako bi zahtevali povlačenje percepcije nepravednog izveštavanja.

Polemika protiv Falun Gonga bila je deo većeg pokreta koji se u državnim medijima suprotstavio čigong organizacijama. Iako Falun Gong nije bio jedina meta kritike medija, niti jedina grupa koja je protestovala, njihov je bio najmobiliziraniji i najtčvršći odgovor. Mnogi od Falun Gong protesta protiv negativnih medijskih prikaza bili su uspešni, što je rezultovalo povlačenjem nekoliko novinskih priča koje su kritikovale tu praksu. Ovo je doprinelo uverenju praktikanata da su medijske tvrdnje protiv njih lažne ili preterane, i da je njihov stav opravdan.

U junu 1998, He Zuošiu, otvoreni kritičar čigonga i žestoki branilac marksizma, pojavio se u emisiji na televiziji u Pekingu i otvoreno omalovažio čigong grupe, posebno spominjući Falun Gong. Falun Gong praktikanti su reagovali mirnim protestima i lobiranjem da stanica objavi demanti. Novinar koji je bio odgovoran za ovu emisiju navodno je otpušten, a nekoliko dana kasnije emitovan je program koji pogoduje Falun Gongu. Falun Gong praktikanti su takođe demonstrirali ispred 14 drugih medija.

Godine 1997. Ministarstvo javne bezbednosti pokrenulo je istragu o tome da li Falun Gong treba smatrati za šie jiao (邪教, "jeretičko učenje"). U izveštaju se zaključuje da "do sada nisu pronađeni dokazi". Naredne godine, međutim, 21. jula 1998. godine, Ministarstvo javne bezbednosti je izdalo dokument br. 555, "Obaveštenje o istrazi o Falun Gongu". U dokumentu se tvrdi da je Falun Gong "jeretičko učenje" i da se mora pokrenuti nova istraga kako bi se pronašli dokazi u prilog ovom zaključku. Falun Gong praktikanti su prijavili da se njihove telefonske linije prisluškuju, da se u njihovim domovima vrše policijske premetačine, te da agenti javne bezbednosti ometaju Falun Gong vežbališta.

U ovom vremenskom periodu, čak i dok su kritike čigonga i Falun Gonga vladale u nekim krugovima, praksa je zadržala određeni broj istaknutih pristalica u vladi. Godine 1998. Kiao Ši, nedavno penzionisani predsednik stalnog komiteta Nacionalnog narodnog kongresa, pokrenuo je vlastitu istragu o Falun Gongu. Nakon višemesečnih istraga, njegova grupa je zaključila da "Falun Gong donosi stotine koristi za kineski narod i Kinu, i da nema niti jedan loš učinak." U maju iste godine, kineska Nacionalna sportska komisija pokrenula je vlastito istraživanje o Falun Gongu. Na osnovu intervjua sa više od 12.000 Falun Gong praktikanata u provinciji Guangdong, oni su izjavili da su "uvereni da su vežbe i efekti Falun Gonga odlični. On daje izvanredan doprinos poboljšanju stabilnosti i etike društva".

Osnivač ove prakse, Li Hongdži, bio je uglavnom odsutan iz zemlje tokom perioda rastućih tenzija sa vladom. U martu 1995. Li je napustio Kinu kako bi prvi put podučavao svoju praksu u Francuskoj, a zatim i u drugim zemljama, a 1998. godine dobio je stalno prebivalište u Sjedinjenim Američkim Državama.

Do 1999. godine, prema procenama Nacionalne sportske komisije, u Kini je bilo 70 miliona Falun Gong praktikanata. Anonimni službenik Nacionalne sportske komisije, tada je citiran u intervjuu za US NEWS i WORLD REPORT, spekulišući ako bi 100 miliona sledilo Falun Gong i druge oblike čigonga, došlo bi do dramatičnog smanjenja troškova zdravstvene zaštite i ”premijer Džu Rongdži je veoma srećan zbog toga”.

Protesti u Tjenđinu i na Džongnanhaiu

Krajem devedesetih godina, odnos Komunističke partije Kine prema rastućem pokretu Falun Gonga postajao je sve napetiji. Izveštaji o diskriminaciji i nadzoru od strane Biroa za javnu bezbednost su eskalirali, a Falun Gong praktikanti su rutinski organizovali demonstracije u kojima su reagovali na medijske članke koje su smatrali nepravednim. Konfliktne istrage koje je pokrenulo Ministarstvo za javnu bezbednost, sa jedne strane, i Nacionalna sportska komisija i Kiao Ši, sa druge strane, govorili su o neslaganjima među kineskim elitama o tome kako da shvate rastuću praksu.

U aprilu 1999., u časopisu Mladi čitalac Univerziteta Tjenđin, objavljen je članak koji je kritikovao Falun Gong. Članak je napisao fizičar He Zuoksiu koji je, kako napominju Porter i Gutman, rođak člana Politbiroa i sekretara javne bezbednosti, Luo Gana. U članku se cilja na čigong, a posebno Falun Gong, kao sujeveran i štetan za mlade. Falun Gong praktikanti su odgovorili tako što su posetili redakciju novina tražeći povlačenje članka. Za razliku od prošlih slučajeva u kojima su Falun Gongovi protesti bili uspešni, 22. aprila demonstracije u Tjenđinu su prekinute dolaskom 300 policajaca. Neki od praktikanata su pretučeni, a 45 je uhapšeno. Drugim Falun Gong praktikantima je rečeno da, ako žele da ulože žalbu, treba da se obrate Ministarstvu javne bezbednosti i odu u Peking da se žale.

Falun Gong zajednica se brzo mobilisala, i ujutru 25. aprila, više od 10.000 praktikanata se okupilo u blizini centralne apelacione kancelarije kako bi zahtevali okončanje eskalacije uznemiravanja protiv pokreta i zatražili oslobađanje praktikanata iz Tjenđina. Prema Bendžaminu Peniju, praktikanti su tražili zadovoljenje od državnog rukovodstva odlaskom na njih (na vežbe) i, "iako vrlo tiho i pristojno, jasno stavljajući do znanja da prema njima ne bi trebalo postupati tako oštro". Novinar Itan Gutman očekivao ih je i okupio je praktikante na ulici Fuiou ispred kompleksa vlade, Džongnanhaija. Sedeli su ili čitali tiho na trotoarima oko Congnanhaija.

Pet predstavnika Falun Gonga sastalo se s premijerom Džu Rongdžijem i drugim visokim zvaničnicima kako bi pregovarali o rešenju. Predstavnici Falun Gonga su bili uvereni da režim podržava fizičke vežbe za poboljšanje zdravlja i da se Falun Gong ne smatra anti-državnim. Po postizanju dogovora, gomila Falun Gong demonstranata se razišla.

Generalni sekretar Komunističke partije, Đijang Cemin, bio je upoznat sa akcijom člana Politbiroa KPK, Luo Gana, i navodno je bio ljut zbog drskosti demonstracija - najvećih od studentskog protesta na Trgu Tjenanmen deset godina ranije. Đijang je pozvao na odlučnu akciju u cilju suzbijanja grupe i navodno je kritikovao premijera Džua što je "previše mekan" u rešavanju situacije. Te večeri, Đijang je napisao pismo u kojem je naznačio svoju želju da vidi Falun Gong "poražen". U tom pismu, Đijang je izrazio zabrinutost zbog veličine i popularnosti Falun Gonga, a posebno zbog velikog broja visokih članova Komunističke partije među Falun Gong praktikantima. On je ukazao na mogućnost da strane sile stoje iza protesta Falun Gonga (osnivač te prakse, Li Hongdži, emigrirao je u Sjedinjene Države) i izrazio zabrinutost zbog korišćenja interneta za koordinaciju demonstracija velikih razmera. Đijang je takođe nagovestio da je moralna filozofija Falun Gonga u suprotnosti sa ateističkim vrednostima marksisizma-lenjinizma i da stoga predstavlja oblik ideološke konkurencije.

Sam Falun Gong smatra da je Đijang lično odgovoran za odluku da se progoni Falun Gong. Pirman navodi razloge, a jedan od njih je lična ljubomora Đijanga na Li Hongdžija; Saih ukazuje na Đijangovu ljutnju na široko rasprostranjenu popularnost Falun Gonga i ideološku borbu kao uzroke slamanja koje će uslediti. Vili Vu-Lap Lam sugeriše da je Đijangova odluka da suzbije Falun Gong povezana sa željom da se učvrsti njegova vlast u Politbirou. Prema Human Rights Watch, lideri Komunističke partije i vladajuća elita bili su daleko od konsenzusa u svojoj podršci represiji.

Progon

20. jula 1999, snage bezbednosti su otele i privele na hiljade Falun Gong praktikanata, koje su identifikovale kao vođe. Dva dana kasnije, 22. jula, Ministarstvo građanskih poslova NR Kine je zabranilo Istraživačko društvo Falun Dafe kao ilegalnu organizaciju "koja se bavi ilegalnim aktivnostima, zagovaranjem sujevjerja i širenjem zabluda, huškanjem ljudi, poticanjem i stvaranjem poremećaja i ugrožavanjem društvene stabilnosti". Istog dana, Ministarstvo za javnu bezbednost poslalo je cirkular koji zabranjuje građanima da praktikuju Falun Gong u grupama, poseduju učenja Falun Gonga, prikazuju Falun Gong transparente ili simbole, ili protestuju protiv zabrane.

Kampanja koja je usledila imala je za cilj da "iskoreni" grupu kroz kombinaciju propagande, zatvaranja i prisilne reforme praktikanata, što je ponekad rezultiralo smrtnim slučajevima. U oktobru 1999. godine, četiri meseca nakon zabrane, napisan je zakon koji zabranjuje "heterodoksne religije" i osuđuje Falun Gong privrženike na zatvorske kazne.

Procenjuje se da je na stotine hiljada zatvoreno van sudskog postupka, a praktikanti u pritvoru su navodno podvrgnuti prisilnom radu, psihijatrijskom zlostavljanju, mučenju i drugim metodama reformi misli. Američki Stejt department i Izvršna komisija Kongresa SAD za Kinu citiraju procene da čak polovinu kineske populacije za prevaspitavanje kroz rad čine praktikanti Falun Gonga. Istraživač Itan Gutman procenjuje da praktikanti Falun Gonga predstavljaju u proseku 15 do 20 procenata ukupne „laogai“ populacije, populacije koja uključuje praktikante koji se trenutno nalaze na prevaspitanju u radnim logorima, kao i praktikante koji se trenutno nalaze u pritvoru u zatvorima i drugim oblicima administrativnog pritvora. Bivši zatočenici sistema radnih logora su izvestili da Falun Gong praktikanti čine jednu od najvećih grupa zatvorenika; u nekim radnim logorima i zatvorskim objektima oni čine većinu zatočenika i često se kaže da su osuđeni na najduže kazne i najgore tretirani. Izveštaj Amnesti internešenela iz 2013. o radnim logorima za prevaspitanje otkrio je da su u nekim slučajevima Falun Gong praktikanti „u proseku činili od jedne trećine do 100 odsto ukupne populacije“ određenih logora.

Prema rečima Džonsona, kampanja protiv Falun Gonga proteže se na mnoge aspekte društva, uključujući medijske aparate, policijske snage, vojsku, obrazovni sistem i radna mesta. Van-ustavno telo, "Služba 610" je oformljena da "nadgleda" ove napore. Human Rights Watch (2002) je primetio da su porodice i preduzeća pozvani da sarađuju sa vladom.

Uzroci

Strani posmatrači pokušali su da objasne da je razlog zašto je Partija zabranila Falun Gong posledica raznih faktora. Među njima su i popularnost Falun Gonga, kineska istorija kvazi-religioznih pokreta koji su se pretvorili u nasilne pobune, njegovu nezavisnost od države i odbijanje da se sledi partijska linija, unutrašnja politika moći unutar Komunističke partije - i moralni i duhovni sadržaj Falun Gonga, koji je u suprotnosti sa aspektima zvanične marksističke ideologije. Novinska agencija

Ksinhua, zvanična novinska organizacija Komunističke partije, izjavila je da je Falun Gong "protiv Komunističke partije Kine i centralne vlade, propoveda idealizam, teizam i feudalno praznoverje". Ksinhua je takođe tvrdila da "princip istinitosti, blagosti i trpeljivosti, koji propoveda [Falun Gong] nema ništa zajedničko sa socijalističkim etičkim i kulturnim napretkom koji težimo da postignemo", i tvrdila je da je potrebno slomiti Falun Gong da bi Komunistička partrija sačuvala "avangardnu ulogu i čistoću".

Drugi članci koji se pojavljuju u državnim medijima u prvim danima i nedeljama zabrane su tvrdili da Falun Gong mora biti poražen jer je njegova "teistička" filozofija u suprotnosti sa marksističko-lenjinističkom paradigmom i sekularnim vrednostima materijalizma. Vili Vo-Lap Lam piše da je kampanja Đijang Cemina protiv Falun Gonga možda korišćena za promovisanje lojalnosti; Lam citira jednog stranačkog veterana koji kaže "osloboditeljskim pokretom u stilu Maoa [protiv Falun Gonga], Đijang prisiljava starije kadrove da se obavežu na njegovu liniju." Vašington Post je izvestio da izvori ukazuju da svi stalni članovi Politbiroa nisu delili Đijangov stav da Falun Gong treba iskoreniti, ali Džejms Tong sugeriše da nije bilo značajnog otpora u Politbirou.

Hjuman Rajts Voč primećuje da represija nad Falun Gongom odražava istorijske napore Komunističke partije Kine da iskoreni religiju, za koju vlada veruje da je inherentno subverzivna. Neregistrovane religije koje su izvan organizacija sankcionisanih od strane države su podložne potiskivanju. Gloub end Mejl je napisao: "... svaka grupa koja nije pod kontrolom Partije je pretnja". Strit Džurnal je napisao da se Partija oseća sve više ugroženom bilo kojim sistemom verovanja koji osporava njenu ideologiju i ima sposobnost da se organizuje. Činjenica da je Falun Gong, čiji je sistem verovanja predstavljao oživljavanje tradicionalne kineske religije, praktikovao veliki broj pripadnika Komunističke partije i pripadnika vojske, smatra se posebno uznemirujućim za Đijang Cemina; prema Juliji Čing, "Đijang prihvata pretnju Falun Gonga kao ideološku: duhovna uverenja protiv militantnog ateizma i istorijskog materijalizma. On je želeo da očisti vladu i vojsku od takvih uverenja."

Jueži Žao ukazuje na nekoliko drugih faktora koji su možda doveli do pogoršanja odnosa između Falun Gonga i kineske države i medija. To je uključivalo sukobe unutar čigong establišmenta, uticaj protivnika čigonga među liderima Komunističke partije i borbe od sredine 1996. do sredine 1999. između Falun Gonga i kineske elite povodom statusa i tretmana pokreta. Falun Gong praktikanti su uspostavili "identitet otpora" - jedan koji se suprotstavlja prevladavajućoj težnji za bogatstvom, moći, naučnom racionalnošću i "celim sistemom vrednosti povezanim s kineskim projektom modernizacije". U Kini je praksa predstavljala autohtonu duhovnu i moralnu tradiciju, pokret za kulturnu revitalizaciju, i predstavljala je oštar kontrast u odnosu na "marksizam s kineskim karakteristikama".

Viviene Šu isto tako piše da je Falun Gong predstavio sveobuhvatan izazov legitimnosti Komunističke partije. Šu tvrdi da su kineski vladari istorijski svoju legitimnost izvlačili iz tvrdnje da imaju ekskluzivnu vezu sa "Istinom". U imperijalnoj Kini, istina se zasnivala na konfučijanskoj i taoističkoj kosmologiji, dok je u slučaju Komunističke partije istina predstavljena marksiszmom-lenjinizmom i istorijskim materijalizmom. Falun Gong je osporio marksističko-lenjinističku paradigmu, oživljavajući razumevanje zasnovano na tradicionalnijim budističkim ili taoističkim koncepcijama. David Ounbi tvrdi da je Falun Gong takođe osporio hegemoniju Komunističke partije nad kineskim nacionalističkim diskursom: "[Falun Gongova] evokacija drugačije vizije kineske tradicije i njene savremene vrednosti sada je tolika pretnja državi i Partiji jer im uskraćuje pravo na definisanje značenja kineskog nacionalizma, a možda i kineskosti. "

Marija Čang je primetila da su od svrgavanja dinastije Čin "milenijumski pokreti duboko uticali na tok kineske istorije", kulminirajući kineskom revolucijom iz 1949. godine, koja je dovela kineske komuniste na vlast. Patsi Ran (2002) opisuje paradigmu konflikta između kineskih sektaških grupa i vladalaca koje oni često izazivaju. Prema Ran, istorija ove paradigme seže do kolapsa dinastije Han: "Uzorak vladajuće moći koji je budno pazio na sektaške grupe, ponekad ugrožene od njih, ponekad pokrećući kampanje protiv njih, počeo je već u drugom veku i nastavio se tokom dinastičkog perioda, kroz Maovu eru i u sadašnjost."

Program prevaspitavanja

Prema rečima Džejmsa Tonga, režim je imao za cilj prinudno raspuštanje denominacije Falun Gonga, kao i "transformaciju" praktikanata. Do 2000. godine, Partija je eskalirala svoju kampanju osuđujući „recidiviste“ na „prevaspitavanje kroz rad“ u nastojanju da se isti odreknu svojih uverenja i „transformišu“ svoje misli. Policajci su i samovoljno produžavali kazne, dok su neki praktikanti optuživani za "rušenje društvenog poretka", "ugrožavanje nacionalne sigurnosti" ili "podrivanje socijalističkog sistema". Prema Bejeskom, većina dugotrajnih Falun Gong zatvorenika se administrativno procesuira kroz ovaj sistem umesto sistem krivičnog pravosuđa. Po završetku njihovih re-edukativnih kazni, oni praktikanti koji bi odbili da se odreknu uverenja su zatim zatvarani u "centre za prevaspitanje" koje su uspostavile provincijske vlasti da "transformišu umove".

Veliki deo programa za prevaspitanje se oslanjao na tehnike indoktrinacije i reformi misli u Maoističkom stilu, gde su Falun Gong praktikanti bili primorani da gledaju anti-Falun Gong televizijske programe i prisustvuju sesijama marksizma i materijalizma. Tradicionalni marksizam i materijalizam bili su glavni sadržaj sesija. G

Slika procesa konverzije koju sponzoriše vlada naglašava psihološko ubeđivanje i razne tehnike "mekog ubeđivanja"; ovo je "idealna norma" u izveštajima režima, prema Tongu. Falun Gongovi izveštaji, s druge strane, opisuju "uznemirujuće i zlobne" oblike prisile nad praktikanatima koji se ne odreknu svojih uverenja. Među njima su slučajevi teških premlaćivanja; psihološke muke, telesno kažnjavanje i prinudna intenzivna, teška radna mesta; samica u teškim uslovima; "termička obrada", uključujući paljenje i zamrzavanje; električni šokovi na osetljivim delovima tela koji mogu dovesti do mučnine, grčeva ili nesvestice; "devastativno" prisilno hranjenje; zabadannje bambusovih traka pod nokte; lišavanje hrane, spavanja i korišćenja toaleta; silovanje i grupno silovanje; gušenje; pretnje, iznude i prestanak radnog odnosa i studentskog statusa .

Čini se da su ovi slučajevi proverivi, a velika većina slučajeva identifikuje (1) praktikanta, često sa podacima o starosti, zanimanju i prebivalištu; (2) vreme i mesto gde se navodna zloupotreba dogodila, sve do nivoa okruga, opštine, sela, a često i određene zatvorske ustanove; i (3) imena i čin navodnih počinilaca. Mnogi takvi izveštaji uključuju liste imena svedoka i opise povreda, kaže Tong. Svedočanstva o "upornom zlostavljanju, čestom brutalnom ponašanju imenovanih pojedinaca, uz podatke o njihovom činu, mestu i vremenu mučenja" ukazuje na činjenicu da ne postoji zvanična volja da se prekine i odustane od takvih aktivnosti.

Smrti

Zbog poteškoća u potvrđivanju izveštaja o smrtnim slučajevima usled mučenja u Kini, procene o broju Falun Gong praktikanata ubijenih u progonu uveliko variraju. Njujork Tajms je 2009. godine objavio da je, prema grupama za ljudska prava, represija je odnela "najmanje 2.000" života. Amnesti Internešnel saopštio je da je najmanje 100 Falun Gong praktikanata navodno umrlo u kalendarskoj 2008. godini, bilo u pritvoru ili ubrzo nakon njihovog puštanja na slobodu. Na osnovu opsežnih intervjua, istraživački novinar Itan Gutman procenjuje da je od 2000. do 2008. godine ubijeno 65.000 Falun Gongovaca zbog njihovih organa, dok su istraživači Dejvid Kilgour i Dejvid Matas izvestili da je "izvor 41.500 transplantata u šestogodišnjem periodu od 2000. do 2005. neobjašnjen".

Kineske vlasti ne objavljuju statističke podatke o praktikantima ubijenim u progonu. U pojedinačnim slučajevima, međutim, vlasti su negirale da su smrtni slučajevi u pritvoru usledili zbog mučenja.

Uzimanje organa

Godine 2006, pojavile su se tvrdnje da je veliki broj Falun Gong praktikanata ubijen da bi se snabdela kineska industrija presađivanja organa. Ovi navodi potaknuli su istragu bivšeg kanadskog državnog sekretara Dejvida Kilgoura i advokata za ljudska prava Dejvida Matasa.

Izveštaj Kilgour-Matas objavljen je u julu 2006. godine i zaključio je da je "vlada Kine i njene službe u brojnim delovima zemlje, u određenim bolnicama, ali i centrima za pritvor i "narodnim sudovima", od 1999. godine lišila života velik ali nepoznat broj Falun Gong zatvorenika." Izveštaj, koji se uglavnom zasniva na indirektnim dokazima, skrenuo je pažnju na ekstremno kratko vreme čekanja za organe u Kini - jednu do dve nedelje za jetru, u poređenju sa 32,5 meseca u Kanadi - ukazujući na to da se organi u Kini nabavljaju po porudžbini. Takođe je ispraćen značajan porast broja godišnjih transplantacija organa u Kini, počevši od 1999. godine, što odgovara početku progona Falun Gonga.

Uprkos veoma niskom nivou dobrovoljnog doniranja organa, Kina je druga po broju transplantacija godišnje. Kilgour i Matas su takođe predstavili materijal sa veb stranica kineskih centara za transplantaciju koji reklamiraju trenutnu dostupnost organa od živih donora, kao i transkripte razgovora u kojima su bolnice rekle da bi mogle nabaviti organe Falun Gongovaca.

U maju 2008., dva specijalna izvestitelja Ujedinjenih nacija, ponovila su zahteve kineskim vlastima da odgovore na optužbe i obelodane izvore organa koji bi objasnili iznenadni porast presađivanja organa u Kini od 2000. godine. Kina je negirala optužbe za prikupljanje organa i insistirala na tome da Kina poštuje principe Svetske zdravstvene organizacije koji zabranjuju prodaju ljudskih organa bez pismene saglasnosti donora. Reagujući na rezoluciju američkog Predstavničkog doma kojom se poziva na okončanje zloupotrebe prakse uzimanja organa verskih i etničkih manjina, portparol kineske ambasade rekao je da je "takozvano uzimanje organa od osuđenika na smrt potpuna laž koju je proizveo Falun Gong". U avgustu 2009. godine, Manfred Novak, specijalni izvestilac Ujedinjenih nacija za mučenje, rekao je: "Kineska vlada tek treba da izađe na čistac i postane transparentna. Ostaje da se vidi kako to da je od 1999. toliko porastao broj transplantacija u Kini, iako nije dostupno mnogo dobrovoljnih donora.”

2014. godine istraživački novinar Itan Gutman objavio je rezultate svoje vlastite istrage. Gutman je obavio opsežne razgovore sa bivšim zatvorenicima u kineskim radnim logorima i zatvorima, kao i bivšim policajcima i medicinskim stručnjacima sa inofrmacijama o kineskoj praksi transplantacije. On je izvestio da je uzimanje organa od političkih zatvorenika najverovatnije počelo u provinciji Šinđijang devedesetih godina, a zatim se proširilo širom zemlje. Gutman procenjuje da je od 2000. do 2008. godine radi organa ubijeno oko 64.000 zatvorenika Falun Gonga.

U izveštaju za 2016. godinu, Dejvid Kilgour je otkrio da je on potcenio broj ubistava. U novom izveštaju je otkrio da su vladine zvanične procene broja ubranih organa u progonu Falun Gonga počele da iznose 150.000 do 200.000. Mediji su iz ove studije ekstrapolirali broj smrtnih slučajeva od 1.500.000. Itan Gutman je procenio da je u Kini godišnje uzimano 60.000 do 110.000 organa, što ukazuje da je (parafrazirajući): "teško, ali moguće da se uzmu tri organa iz jednog tela" i da se žetva organa naziva novim oblikom genocida.

U junu 2019. godine, Tribunal za Kinu— nezavisni tribunal koji je osnovala Međunarodna koalicija za okončanje zloupotrebe transplantacije u Kini — zaključio je da se zatvorenici, uključujući zatočene sledbenike Falun Gong pokreta, i dalje ubijaju zbog organa. Tribunal, kojim predsedava Sir Džefri Najs QC, rekao je da je „sigurno da je Falun Gong — verovatno glavni izvor — organa koji se prisilno vade.“

Medijska kampanja

Kampanja kineske vlade protiv Falun Gonga je vođena masovnom propagandom putem televizije, novina, radija i interneta. Propagandna kampanja fokusirala se na tvrdnje da je Falun Gong ugrozio društvenu stabilnost, da obmanjuje i da je opasan, da je "anti-nauka" i preti je napretku, i da je moralna filozofija Falun Gonga nespojiva sa marksističkom društvenom etikom.

Kineski naučnici Daniel Rajt i Džozef Fjusmit tvrde da su nekoliko meseci nakon što je Falun Gong proglašen nezakonitim, večernje vesti Kineske centralne televizije sadržavale malo toga sem retorike protiv Falun Gonga; operacija vlade bila je "studija o totalnoj demonizaciji", napisali su oni. Beijing Daily poredi Falun Gong sa "pacovom koji prelazi ulicu na kojeg svi viču: zgnječi ga"; drugi zvaničnici su rekli da će to biti "dugoročna, složena i ozbiljna" borba za "iskorenjivanje" Falun Gonga. Državna propaganda je u početku koristila privlačnost naučnog racionalizma da bi dokazala da je Falun Gongov pogled na svet "potpuno suprotan nauci" i komunizmu.

Na primer, Narodni dnevnik je 27. jula 1999. godine tvrdio da je borba protiv Falun Gonga" borba između teizma i ateizma, praznoverja i nauke, idealizma i materijalizma". Drugi uvodnici su izjavili da su "idealizam i teizam" Falun Gonga "apsolutno kontradiktorni fundamentalnim teorijama i principima marksizma" i da principi "istinitosti, blagosti i trpeljivosti" koje propoveda [Falun Gong] nemaju ništa zajedničko sa socijalističkim etičkim i kulturnim napretkom koji nastojimo postići." Suzbijanje Falun Gonga predstavljeno je kao neophodan korak za održavanje "avangardne uloge" Komunističke partije u kineskom društvu.

Uprkos naporima Partije, početne optužbe protiv Falun Gonga nisu uspele zadobiti široku podršku nacije za progon te grupe. U mesecima nakon jula 1999. godine, retorika u državnoj štampi je eskalirala, uključujući optužbe da je Falun Gong u dosluhu sa stranim, "anti-kineskim" snagama. U oktobru 1999. godine, tri meseca nakon početka progona, novine People Daily tvrde da je Falun Gong šieđiao. Direktan prevod tog izraza je "jeretičko učenje", ali je tokom anti-Falun Gong propagandne kampanje na engleskom jeziku predstavljen kao "zla sekta". U kontekstu imperijalne Kine, ovaj termin se odnosio na ne-konfucijanske religije, iako je u kontekstu komunističke Kine korišćen za ciljanje na religijske organizacije koje se ne podvrgavaju autoritetu komunističke partije.

Jan Džonson je tvrdio da je primena „sektaške“ etikete na Falun Gong efektivno „prikrivala vladinu represiju zapadnjačkim legitimitetom anti sektaštva“. On, međutim, napominje da Falun Gong ne zadovoljava uobičajene definicije sekte: "članovi stupaju u brak s osobama izvan grupe, imaju prijatelje izvan, imaju normalne poslove, ne žive izolovani od društva, ne veruju da je kraj sveta neizbežan i ne daju značajne iznose novca organizaciji ... on se ne zalaže za nasilje i u srcu je apolitična, unutrašnje orijentisana disciplina, koja ima za cilj duhovno pročišćenje i unapređenje zdravlja. " Dejvid Ounbi je takođe napisao da je "celo pitanje navodne sektaške prirode Falun Gonga bio mamac od samog početka, pametno iskorišćen od strane kineske države da otupi apel Falun Gonga.". Prema Džonu Paversu i Meg I. M. Li, pošto je Falun Gong kategorizovan u popularnoj percepciji kao "apolitični, čigong klub vežbača", on se nije smatrao pretnjom vladi. Stoga je najkritičnija strategija u kampanji protiv Falun Gonga bila da se ljudi uvere da reklasifikuju Falun Gong i uknjuče brojne "negativno nabijene verske etikete", poput "kulta zla", "sekte" ili "praznovjerja". Tihi protesti grupe reklasifikovani su kao "društveni poremećaji". U ovom procesu re-etiketiranja, vlada je pokušavala da zahvati iz "dubokog rezervoara negativnih osećanja vezanih za istorijsku ulogu kvazi-religijskih kultova kao destabilizirajuće sile u kineskoj političkoj istoriji".

Prekretnica u propagandnoj kampanji došla je uoči kineske Nove godine 23. januara 2001. godine, kada je pet ljudi pokušalo da se zapali na Trgu Tjenanmen. Zvanična kineska agencija za štampu, novinska agencija Ksinhua i drugi državni mediji tvrdili su da su samospaljivači praktikanti, iako je Falun Dafa informativni centar osporio to, na osnovu toga što učenja pokreta izričito zabranjuju samoubistvo i ubijanje, uz tvrdnju da je događaj bio je "okrutna (ali pametna) nameštaljka." Incident je dobio medijsku pažnju, a video snimci spaljivanja su kasnije emitovani u Kini na Kineskoj centralnoj televiziji (CCTV). Emisije su prikazivale slike dvanaestogodišnje devojčice, Liu Sing, u plamenu, i intervjue s ostalim učesnicima koji su izjavili da će ih samo-spaljivanje odvesti u raj. Ali jedan od producenata CNN-a prisutnih na mestu događaja nije vidio nikakvo dete tamo. Izvori Falun Gonga i drugi komentatori ukazali su na to da je ponašanje glavnih učesnika u incidentu u suprotnosti sa učenjima Falun Dafe. Medijski kanal i Međunarodni razvoj obrazovanja (IED) slažu se da je navodni incident samo-spaljivanja insceniran od strane KPK kako bi "dokazao" da Falun Gong ispira mozgove svojim sledbenicima da vrše samoubistva i da ga stoga treba zabraniti kao pretnju naciji.

Izjava IED-a na 53. sednici UN-a opisuje nasilan napad Kine na praktikante Falun Gonga kao državni terorizam i kaže da je vlast ”izrežirala incident”. Novinar Vašington Posta Filip Pan napisao je da dva samospaljivača koji su poginuli nisu zapravo Falun Gong praktikanti. 21. marta 2001, Liu Sing iznenada je preminuo nakon što se pojavio među živima, smatrajući se spremnim da napusti bolnicu i ode kući. Tajm je saopštio da su pre incidenta sa samo-spaljivanjem mnogi Kinezi smatrali da Falun Gong ne predstavlja nikakvu stvarnu pretnju i da je državna represija otišla predaleko. Međutim, nakon događaja, kineska medijska kampanja protiv Falun Gonga dobila je na zamahu. Dok su javne simpatije prema Falun Gongu opadale, vlada je počela da sankcioniše "sistematsku upotrebu nasilja" protiv grupe.

U februaru 2001. godine, mesec dana nakon incidenta na Trgu Tjenanmen, Đijang Cemin je sazvao retku Centralnu konferenciju o radu kako bi naglasio značaj kontinuiteta u borbi protiv Falun Gonga i ujedinio visoke partijske zvaničnike koji stoje iza tog napora. Pod vođstvom Đijanga, borba protiv Falun Gonga postala je deo kineskog političkog etosa "podržavanja stabilnosti" - što je ista retorika koju je Partija primenjivala tokom Tijenanmena 1989. godine. Đijangova poruka imala je odjeka na Nacionalnom narodnom kongresu 2001. godine, gde je iskorenjivanje Falun Gonga povezano sa ekonomskim napretkom Kine. Iako je postao manje istaknut na nacionalnom planu, progon Falun Gonga se nastavio nakon što je Đijang penzionisan; U 2008. i 2009. godini inicirane su sukcesivne kampanje na visokom nivou protiv "Falun Gonga". U 2010. godini pokrenuta je trogodišnja kampanja za obnovu pokušaja prisilne "transformacije" Falun Gong praktikanata.

U obrazovnom sistemu

Propagandni napori protiv Falun Gonga takođe su prožimali kineski obrazovni sistem. Posle zabrane Falun Gonga 1999. godine, tadašnja ministarka obrazovanja Čen Žili pokrenula je aktivnu kampanju za promovisanje partijske linije naspram Falun Gonga na svim nivoima obrazovnih institucija, uključujući univerzitete i koledže, srednje škole, osnovne škole i vrtiće. Njena kampanja je uključivla "zakletvu u stilu Kulturne revolucije" u kineskim školama, koje su zahtevale od profesora, osoblja i učenika tj. studenata da javno osude Falun Gong. Nastavnici koji se nisu pridržavali Čeninog programa otpušteni su ili zatvoreni; učenicima i studentima koji nisu sarađivali, uskraćen je akademski napredak, izbacivani su iz škole, ili su slati u "transformacione" logore da promene svoje mišljenje. Čen je takođe radila na širenju anti-Falun Gong akademskog propagandnog pokreta u inostranstvu, koristeći domaće finansiranje obrazovanja da donira pomoć stranim institucijama, ohrabrujući ih da napadaju Falun Gong.

Odgovor Falun Gonga na progon

Odgovor Falun Gonga na progon u Kini počeo je jula 1999. godine sa apelom lokalnim, provincijskim, i centralnim službama za žalbe u Pekingu. Ovo je ubrzo eskaliralo do većih demonstracija, sa stotinama praktikanata Falun Gonga koji su svakodnevno putovali do Trga Tjenanmen kako bi izvodili vežbe Falun Gonga ili pokazali banere u odbranu prakse. Ove demonstracije su stalno rasturane od strane policijskih snaga i praktikanti koji su u tome učestvovali su hapšeni – ponekad i nasilno – i pritvarani. Do 25. aprila 2000. ukupno je bilo uhapšeno više od 30.000 praktikanata; 700 sledbenika Falun Gonga bilo je uhapšeno tokom demonstracija na trgu 1. januara 2001. Javni protesti su se nastavili i u 2001. godini. Pišući za Vol Strit Žurnal, Ian Džonson napisao je da su „ljudi odani Falun Gongu pokrenuli možda najistrajniji izazov autoritetu, tokom 50 godina komunističke vladavine“.

Do kasne 2001. demonstracije na Trgu Tjenanmen postale su ređe, a praksa je još više depopularizovana. Pošto javni protesti više nisu bili prihvatljivi, praktikani su oformili tajna mesta na kojima su proizvodili literaturu i DVD kako bi se suprotstavili slici Falun Gonga u zvaničnim medijima. Praktikanti su onda delili ovaj materijal, često od vrata do vrata. Izvori Falun Gonga procenjuju da je 2009. preko 200.000 takvih punktova postojalo širom Kine. Proizvodnja, posedovanje, i distribuiranje ovih materijala često je osnov za hapšenje praktikanata Falun Gonga i suđenje istima.

Godine 2002. aktivisti Falun Gonga u Kini hakovali su televizijski prenos i standardni državni program zamenili njihovim sadržajem. Jedan od značajnijih događaja dogodio se marta 2002. kada su praktikanti Falun Gonga u Čangčunu prekinuli prenos osam mreža kablovske televizije u provinciji Jilin, i tokom skoro sat vremena emitovali program pod nazivom „Samožrtvovanje ili organizovan čin?“. Svih šest praktikanata Falun Gonga koji su bili umešani u ovo uhapšeni su u toku sledećih nekoliko meseci. Dva su ubijena odmah, dok su ostala četiri preminula do 2010. usled povreda koje su zadobili dok su bili zatvoreni.

Izvan Kine, praktikanti Falun Gonga uspostavili su internacionalne medijske organizacije kako bi se za njihovu situaciju čulo što dalje i kako bi ponudili alternativu priči koju proklamuju državni mediji Kine. One uključuju novine The Epoch Times, televiziju New Tang Dynasty, i Sound of Hope radio stanicu. Prema Zau, kroz Epoh tajms može se raspoznati kako Falun Gong gradi „de fakto medijsku alijansu“ sa kineskim demokratskim pokretom u izgnanstvu, kao što je demonstrirano njihovim čestim štampanjem članaka uglednih kineskih kritičara vlade Narodne Republike Kine. Godine 2004. Epoch Times je objavio niz od devet editorijala koji kritički predstavljaju istoriju vladavine Komunističke partije. Ovo je delovalo kao katalizator za Tuidang pokret, koji podstiče stanovnike Kine da se odreknu svoje pripadnosti Komunističkoj partiji Kine, uključujući odricanje od pripadnosti Komunističkom Omladinskom Savezu i Mladim Pionirima. Epoch Times tvrdi da su se desetine miliona odrekle Komunističke partije putem ove inicijative, iako ovi brojevi nisu verifikovani sami po sebi.

Godine 2006. praktikanti Falun Gonga u Sjedninjenim Američkim Državama oformili su Shen Yun Performing Arts, plesnu i muzičku trupu koja nastupa širom sveta.

Softver developeri Falun Gonga u Sjedninjenim Američkim Državama takođe su odgovorni za kreiranje nekoliko popularnih alata za zaobilaženje cenzure, koje koriste internet korisnici u Kini.

Praktikanti Falun Gonga izvan Kine podneli su na desetine krivičnih tužbi protiv Đijang Cemina, Luo Gana, Bo Ksilaia, i drugih zvaničnika Kine za, kako se navodi, počinjen genocid i zločine protiv čovečnosti. Prema International Advocates for Justice, Falun Gong je podnosilac najvećeg broja krivičnih prijava vezanih za ljudska prava u 21. veku, a među optužbama su najteži zločini definisani internacionalnim krivičnim zakonima. Do 2006. godine, 54 građanske i krivične parnice bile su u toku u 33 države. U više navrata, sudovi su odbili da presude u nekim slučajevima na osnovu suverenog imuniteta. Krajem 2009. međutim, sudovi u Španiji i Argentini optužili su Đijang Cemina i Luo Gana za „zločine protiv čovečanstva“ i genocid, i zahtevali njihovo hapšenje - presuda je prihvaćena kao uglavnom simbolična i s malo verovatnoće da će biti izvršena. Sud u Španiji takođe je podneo optužnicu protiv Bo Ksilaia, Či Kinlina i Vu Guanzenga.

Praktikanti Falun Gonga i njihovi pobornici takođe su podneli krivičnu prijavu u maju 2011. protiv tehnološke kompanije Cisco Systems, navodeći da je kompanija pomogla da se osmisli i implementira sistem nadzora za kinesku vladu s ciljem da se suzbije Falun Gong. Cisco je porekao da je modifikovao svoju tehnologiju u ove svrhe.

Falun Gong izvan Kine

Glavni članak:Falun Gong outside mainland China

Li Hongdži je počeo internacionalno da predaje učenja Falun Gonga marta 1995. godine. Njegova prva stanica bio je Pariz, gde je je po pozivu kineskog ambasadora održao edukativni seminar u ambasadi Narodne Republike Kine. Usledila su predavanja u Švedskoj, u maju 1995. Između 1995. i 1999. Li je držao predavanja i u Sjedinjenim Američkim Državama, Kanadi, Australiji, na Novom Zelandu, u Nemačkoj, Švajcarskoj i Singapuru.

Razvoj Falun Gonga izvan Kine dosta je korespondirao sa migracijom učenika iz kontinentalne Kine na zapad u ranim do srednjim ’90-im godinama. Udruženja i klubovi Falun Gonga počeli su da se pojavljuju u Evropi, Severnoj Americi i Australiji, sa aktivnostima pre svega u univerzitetskim kampusima.

Prevodi učenja Falun Gonga počeli su da se pojavljuju u kasnim devedesetim. Kako se praksa širila van Kine, Li Hongdži počeo je da dobija priznanja u Sjedinjenim Američkim Državama i drugde u zapadnom svetu. U maju 1999. Li je u Torontu dočekan pozdravima gradonačelnika i guvernera provincije, a tokom sledeća dva meseca primio je i priznanja gradova Čikago i San Hoze.

Iako je praksa 1990-ih počela da privlači ne-Kineze, ostala je relativno nepoznata izvan Kine sve do proleća 1999. kada je tenzija između Falun Gonga i vladajuće većine Komunističke partije postala predmet pažnje međunarodne zajednice. Sa povećanom pažnjom, praksa je dobila više sledbenika izvan Kine. Nakon kampanje protiv Falun Gonga koju je preduzela Komunistička partija, prisustvo inostrane podrške postalo je vitalno za otpor prakse u Kini i njihovo dalje preživljavanje. Praktikanti Falun Gonga iz inostranstva su odgovorili na progon u Kini redovnim demonstracijama, paradama, i medijskim kompanijama, scenskim baletskim trupama, i softverom za zaobilaženje cenzure, s glavnim ciljem da dopru do publike u kontinentalnoj Kini.

U svojoj studiji o transnacionalnoj represiji koju su počinile vlade, Fridom Haus je izvestio da su praktikanti Falun Gonga bili na meti kampanje transnacionalne represije kineske vlade.

Internacionalni prijem

Od 1999. brojne vlade Zapadnih zemalja i organizacije za ljudska prava izrazile su strogu kritiku Kineskoj vladi zbog suzbijanja Falun Gonga. Od 1999. članovi Kongresa SAD davali su izjave i usvojili nekoliko rezolucija sa podrškom Falun Gongu. Godine 2010. na osnovu Rezolucije 605, Predstavnički dom Kongresa Sjedninjenih Američkih Država zahtevao je „momentalni prekid kampanje koja progoni, zastrašuje, hapsi i muči praktikante Falun Gonga“, osudio je nastojanje kineskih vlasti da rašire „lažnu propagandu“ o praksi širom sveta, i izrazio je simpatiju prema progonjenim praktikanima Falun Gonga i njihovim porodicama.

Od 1999. do 2001. izveštaji o Falun Gongu zapadnjačkih medija – i, naročito, loš tretman praktikanata – bili su učestali. Do druge polovine 2001. međutim, obim medijskih izveštaja naglo je opao, i do 2002. velike novinske kuće kao što su Njujork Tajms i Vašington Post su skoro potpuno prestale da pokrivaju Falun Gonga kao temu. U studiji medijskog diskursa o Falun Gongu, istraživač Lišai Lemiš navodi da su zapadnjačke novinske organizacije takođe postale manje uravnotežene, i porasla je verovatnoća da će nekritički predstaviti narative Komunističke partije umesto da izveste o Falun Gongu ili grupama koje se bave ljudskim pravima. Adam Frank piše da je u izveštavanju o Falun Gongu, zapadnjačka tradicija da Kineze odbace kao „egzotične“ postala dominantna, i da dok su činjenice u reportažama zapadnjačkih medija generalno bile tačne, „normalnost koju su milioni kineskih praktikanata povezali sa praksom skoro je nestala“. Dejvid Ounbi zabeležio je da uporedo sa ovim taktikama, etiketa „sekte“, koja je pripisana Falun Gongu od strane kineskih vlasti nikada nije potpuno nestala u umovima zapadnjaka, a stigma i dalje igra ulogu u opreznim javnim percepcijama Falun Gonga.

Kako bi se suprotstavila podršci Falun Gongu na Zapadu, kineska vlada proširila je svoje napore protiv ove grupe internacionalno. Ovo je uključivalo posete kineskih diplomata novinarima, kako bi „veličali vrline Komunističke Kine i zlo Falun Gonga“, povezujući podršku Falun Gongu sa „mogućim ugrožavanjem trgovinskig odnosa“, i slanje poruka lokalnim političarima poručujući im da povuku svoju podršku praksi. Prema Peri Linku, pritisak na institucije Zapada takođe uključuje suptilnijije oblike, kao na primer akademsko samocenzurisanje, kao rezultat pretnji da istraživanje Falun Gonga može rezultovat zabranom dobijanja vize za rad u Kini; ili isključivanje i diskriminaciju poslovnih ili grupa zajednice onih koji imaju veze sa Kinom i plaše se besa Komunističke partije.

Iako je represija nad Falun Gongom privukla priličan broj osuda izvan Kine, neki posmatrači zabeležili su da Falun Gong nije uspeo da privuče onaj nivo simpatije i neprekinute pažnje, koje sebi uspevaju da priušte druge kineske disidentske grupe. Katrina Lantos Svet, potpredsednik Komisije internacionalne religijske slobode Sjedinjenih Američkih Država, zabeležila je da je većina Amerikanaca svesna suzbijanja „Tibetanskih budista i neregistrovanih hrišćanskih grupa ili zagovarača demokartije i slobode govora kao što su Liu Ksaobo i Ai Veivei“, a ipak „znaju vrlo malo, ako uopšte, o napadu Kine na Falun Gonga“.

Itan Gutman, novinar koji je izveštavao o Kini još od ranih devedesetih, pokušao je da objasni očiglednu oskudicu simpatije javnosti prema Falun Gongu time što ona proizilazi, delom, iz nedostataka odnosa grupe s javnošću. Za razliku od demokratskih aktivista ili Tibetanaca, koji su našli zgodno mesto u percepcijama zapadnjaka, „Falun Gong je marširao uz primetno kineski bubanj“, Gutman piše. Štaviše, pokušaji praktikanata da svoju poruku prenesu preko nosili su neku nesofisticiranosti karakteristične za kulturu Komunističke partije, uključujući i percepciju da su praktikanti imali tendenciju da prenaglase, stvore „slike mučenja koje kao da su izašle direktno iz operete Kulturne revolucije“, ili „da iznose slogane umesto činjenica“. Ovo je upareno sa generalnom sumnjičavošću na Zapadu kada su progonjene izbeglice u pitanju. Gutman takođe beleži da medijske organizacije i grupe za ljudska prava takođe cenzurišu sebe povodom ove teme, uzevši u obzir žestok stav vlade Narodne Republike Kine prema praksi, i potencijalne posledice koje mogu uslediti za otvoreno zastupanje Falun Gonga.

Ričard Madsen piše da Falun Gongu nedostaje robusna podrška američkih biračkih izbornih jedinica koje obično podržavaju religijsku slobodu. Na primer, konzervativna moralna uverenja Falun Gonga otuđuju ga od nekih liberalnih glasača na Zapadu (npr. njegova učenja protiv promiskuiteta i homoseksualnog ponašanja). Hrišćanski konzervativci, kao suprotnost, ne daju praksi isto mesto kao što daju kineskim hrišćanima. Madsen optužuje da američki politički centar ne želi da gura problem ljudskih prava tako jako da on poremeti komercijalne i političke odnose sa Kinom. Stoga, u odgovoru na represiju, praktikanti Falun Gonga uglavnom moraju da se oslanjaju na sopstvene resurse.

U avgustu 2007. godine, na zahtev Falun Gonga, iznova uspostavljeni rabinski Sanhedrin uzeo je u razmatranje progon pokreta od strane kineske vlade.

Literatura

• Vels, Džon C. Longman Pronunciation Dictionary (3 izd.). ISBN 9781405881180. 

Spoljašnje veze

• zvanična internet strana Falun Gonga (Falun Dafa)
• srpska Falun Dafa strana
• Falungong-bih.org
• Clearwisdom.net
• Clearharmony.net