Čakra

S Vikipedije, slobodne enciklopedije
Položaj sedam glavnih čakri u ljudskom telu od prve donje Muladhara do zadnje gornje Sahasrara

Reč Čakra dolazi iz sanskrita i znači kotur. Postoji puno radova na temu modela čakre, i filozofije koji podupiru razne filozofske sisteme, spiritualne prakse i religijske običaje. Filozofske teorije i modeli čakri u obliku kružnog sistema energije su identifikovani kroz egzistencijalnu mističnu praksu joge u Indiji gde je i nastala prva zamisao čakre.

Opis[uredi | uredi izvor]

Zagovornici ove filozofije smatraju da je čakra aktivni centar koji prima, asimilira i oslobađa životnu energiju (Prana, Či, Bioenergija). Reč čakra doslovno se prevodi kotur ili disk i odnosi se na vrteću sferu (kuglu) bioenergije za koju se smatra da izbija iz glavnog živca ganglije i da se grana iz kičme. Takvih sedam koturova (čakri) poređano je u nizu od temelja kičme do vrha glave. Postoje i manje čakre smeštene u dlanovima, stopalima, prstima i ramenima, U stvari, svaki aktivni vrtlog bi se mogao nazvati čakrom. Sedam glavnih čakri se poistovećuje sa osnovnim stanjima svesti...

Čakre su veza između metafizičke i/ili biofizičke energije u telu.

Prema nekim istočnim razmišljanjima, čakre su stepeni svesti, i stanje duše. U metafizičkom konceptu to su energetska središta suptilne elektromagnetske sile, koja deluje na fizičkom, emocionalnom, mentalnom i duhovnom planu.

Istorija[uredi | uredi izvor]

Sistem čakri originalo je nastao u Indiji, pre više od 4000 godina. Čakre se spominju u drevnim delima Veda i kasnije Upanišada, Joga Sutras Patanjali, i najviše u 16. veku od indijskog jogina u tekstu "Šat-Čakra-Nirupana" tj. ispitivanje (nirupana) šest (šat) čakri (čakra). 1920-ih godina Ser Džon Vudrof (pseudonim: Artur Avalon) je upoznao Zapad sa čakrama u svojoj knjizi Snaga zmije (["The Serpent Power“]]) (Kundalini joga).


Sistem sedam čakri[uredi | uredi izvor]

Jedna široko popularna šema sedam čakri je sledeća, odozdo prema gore: 1. Muladara 2. Svadistana 3. Nabi-Manipura 4. Anahata 5. Višudi 6. Adžna 7. Sahasrara.

Uobičajeniji i najčeše proučavan sistem čakri uključuje šest glavnih čakri zajedno sa sedmim centrom koji se obično ne smatra čakrom. Ove tačke su raspoređene vertikalno duž aksijalnog kanala (sušumna nadi u hinduističkim tekstovima, Avaduti u nekim budističkim tekstovima).

Čakre se tradicionalno smatraju pomoćnim sredstvima za meditaciju. Jogin napreduje od nižih čakri do najviše čakre koja cveta u kruni glave, internalizujući put duhovnog uspona. I u hinduističkoj i budističkoj kundalini ili kandalija tradiciji, čakre su prožete uspavanom energijom koja boravi u blizini ili u najnižoj čakri. U hinduističkim tekstovima ona je poznata kao Kundalini, dok se u budističkim tekstovima naziva Kandali ili Tumo (tibetanski: gtum mo, tj. "žestoki").

Tabela ispod izlistava novovekovni opis ovih šest čakri i sedme čakre poznate kao sahasrara. Ova novovekovna verzija uključuje injutnovske boje koje su bile nepoznate kada je sistem čakri nastajao.

Mandala Naziv Sanskrit Prevod Položaj Br. lotosovih latica Vidljivi spektar Opis
Sahasrara सहस्रार "Hiljadulatični" kruna glave 1000 višebojna ljubičasta Najviši duhovni centar, čista svest, koji ne sadrži ni objekat ni subjekat. Kada se ženska kundalini Šakti uzdigne do ovog nivoa, ujedinjuje se sa muškim Šivom, stvarajuđi samoostvarenje i samadi.[1] U ezoterijskom budizmu zove se Mahasuka, latica lotosa „Velikog blaženstva“ koji odgovara četvrtom stanju Četiri plemenite istine.[2]
Adžna आज्ञा "Zapovedni" između obrva 2 modropplava Guru čakra ili čakra trećeg oka, suptilni centar energije, gde tantra guru dodiruje tražioca tokom rituala inicijacije (šaktipata). On ili ona zapovedaju probuđenoj kundalini energiji da prođe kroz ovaj centar.[3]
Višuda विशुद्ध "Najčistiji" grlo 16 plava Višuda je ikonografski predstavljena sa 16 latica prekrivenih sa šesnaest sanskritskih samoglasnika. Povezana je sa elementom (akaša), a u njenom središtu je koren samoglasnika Ham. Preostalo božanstvo je Pančavaktra šiva, sa 5 glava i 4 ruke, a Šakti je Šakini.</ref>[3][4]

U ezoterijskom budizmu on se naziva Sambhoga i obično se smatra da je latica lotosa "uživanja" koji odgovara trećem stanju Četiri plemenite istine.[2]

Anahata अनाहत "Nedirnuti" srce 12 zelena Unutar nje je jantra sastavljena od dva trougla koja se ukrštaju i formiraju heksagram, koji simboliše sjedinjenje muškarca i žene, kao i ezoterijski simbol vazdušnog elementa (vaju). Osnovna mantra vazduha Jam, nalazi se u njenom središtu. Predsedavajuće božanstvo je Išana Rudra Šiva, a Šakti je Kakini.[5]

U ezoterijskom budizmu, ova čakra se naziva Darma i generalno se smatra da je latica lotosa "suštinske prirode" i da odgovara drugom stanju Četiri plemenite istine.[2]

Manipura मणिपूर "Grad dragulja" pupak 10 žuta Za Nat meditativni sistem, opisana je kao Madjama-Šakti ili međufaza samootkrivanja.[6] Ova čakra predstavljena je kao trougao koji je okrenut prema dole i predstavlja vatru u sredini lotosa sa deset latica. Predsedavajuće božanstvo je Brada Rudra, a Lakini je Šakti.[3]
Svadistana स्वाधिष्ठान "Centar svojstvenosti" koren polnih organa 6 narandžasta Svadistana je predstavljena sa lotosom unutar koga je polumesec koji simbolizujre vodeni element. Osnovna mantra u njenom centru je Vam koji predstavlja vodu. Predsedavajuće božanstvo je Brama, a Šakti je Rakini (ili Čakini).[3]

U ezoterijskom budizmu on se zove Nirmana, latica lotosa "Stvaranja" i odgovara prvom stanju Četiri plemenite istine.[2]

Muladara मूलाधार "Koreni" koren repa 4 crvena Kaže se često da se uspavani Kundalini ovde odmara, umotan tri i po puta, ili sedam ili dvanaest puta.[7] Ponekad je omotana oko crnog Svajambu linga, najnižeg od tri prepreke do njenog punog uspona (poznatog i kao čvorovi ili granthis).[8] Simbolizovana je kao četverouglati lotos sa žutim kvadratom u sredini koji predstavlja element zemlje.[3]

Osnovni samoglasnik je Lum za element zemlje. Svi zvukovi, reči i mantre u svom uspavanom obliku počivaju u muladhara čakri, gde Ganeša boravi[9], dok je Šakti Dakini.[10] Srodna životinja je slon.[11]

Kritika[uredi | uredi izvor]

Obzirom da se po metafizičkom shvatanju u čakrama javljaju elektromagnetne sile, bilo bi logično da se elektromagnetna zračenja iz ovih središta mogu detektovati elektronskim instrumentima (osciloskop, frekvencmetar...), kao i da se u telu nalaze organi za njihove funkcije. Anatomija i histologija nisu pronašle ove centre, a elektronskim instrumentima nisu detektovana njihova zračenja[12].

Emili Rosa je najmlađa osoba kojoj je objavljen istraživački rad u žurnalu američkog medicinskog udruženja. Sa deset godina je testirala 21 terapeuta bioenergijom, koji je trebalo da „osete“ njenu ruku. Uspešnost je bila 122 (44%) od 280 pokušaja[13].

1996. godine Džejms Rendi fondacija, poznata po testiranju i razotkrivanju raznih modernih prevara javno je ponudila 742.000 dolara bilo kome ko pod kontrolisanim uslovima uspe da oseti „energetsko polje“ osobe. Od više od 80.000 američkih terapeuta koji tvrde da imaju takvu sposobnost, javila se samo jedna osoba. Nije uspela. Nagrada koja trenutno iznosi milion dolara i dalje čeka one koji su voljni da svoja ubeđenja provere u praksi[14].

Jedini dokaz ove životne sile su različite metafizičke teorije koje se koriste kako bi objasnile šta se događa tokom energetskih terapija. Neke od ovih teorija su jednostavne, poput kineske o či energiji koja se kreće meridijanima i povremeno se zaglavi ili blokira, prouzrokujući bolest. Neke su složenije i uključuju vibracije subatomskih čestica, bioenergiju, transcedentnalna bića ili astralna tela. Ipak, ove teorije nisu nezavisno potvrđene. Bez koncepta životne sile, same teorije se urušavaju.

Reference[uredi | uredi izvor]

  1. ^ John A. Grimes (1996). A Concise Dictionary of Indian Philosophy: Sanskrit Terms Defined in English. State University of New York Press. str. 265, 100—101. ISBN 978-0-7914-3067-5. 
  2. ^ a b v g Samuel, Geoffrey; Johnston, Jay (2013). Religion and the Subtle Body in Asia and the West: Between Mind and Body. Routledge. str. 40—42. ISBN 978-1-136-76640-4. 
  3. ^ a b v g d Grimes, John A (1996). A Concise Dictionary of Indian Philosophy: Sanskrit Terms Defined in English. State University of New York Press. str. 100—101. ISBN 978-0-7914-3067-5. 
  4. ^ Lochtefeld, James G (2002). The Illustrated Encyclopedia of Hinduism: A-MNeophodna slobodna registracija. The Rosen Publishing Group. str. 137. ISBN 978-0-8239-3179-8. 
  5. ^ John A. Grimes (1996). A Concise Dictionary of Indian Philosophy: Sanskrit Terms Defined in English. State University of New York Press. str. 30. ISBN 978-0-7914-3067-5. 
  6. ^ Akshaya Kumar Banerjea (1983). Philosophy of Gorakhnath with Goraksha-Vacana-Sangraha. Motilal Banarsidass. str. 175—184. ISBN 978-81-208-0534-7. 
  7. ^ „Pevanje čaše za Muladhara Chakra.”. 
  8. ^ Brown, C. Mackenzie (1998). The Devī Gītā: the Song of the Goddess: a translation, annotation, and commentary. Albany (N.Y.): State university of New York press. str. 195. ISBN 978-0-7914-3940-1. 
  9. ^ Tigunait, Rajmani (1999). Tantra Unveiled: Seducing the Forces of Matter & Spirit. Himalayan Institute Press. str. 87. ISBN 9780893891589. 
  10. ^ Mumford, John (1988). Ecstasy Through Tantra (Third izd.). Llewellyn Worldwide. str. 72. ISBN 0-87542-494-5. 
  11. ^ Mindell, Arnold; Sternback-Scott, Sisa; Goodman, Becky (1984). Dreambody: the body's rôle in revealing the self. Taylor & Francis. str. 38. ISBN 0-7102-0250-4. 
  12. ^ Shermer, Michael. „The Skeptic Encyclopedia of Pseudoscience”: 538. ISBN 1-57607-653-9. OCLC 50155642. 
  13. ^ Sarner, Larry. „Therapeutic Touch Study Data”. Pristupljeno 6. 8. 2012. 
  14. ^ Barrett, Stephen. „Why Therapeutic Touch Should Be Considered Quackery”. Pristupljeno 6. 8. 2012. 

Spoljašnje veze[uredi | uredi izvor]

Preuzeto iz „https://sr.wikipedia.org/w/index.php?title=Чакра&oldid=27048654”