Пређи на садржај

Зевс

Уреди везе
С Википедије, слободне енциклопедије
За другa значења, погледајте страницу Зевс (пас).
Зевс
Скулптура Зевса у Лувру[1]
Лични подаци
ПребивалиштеОлимп
Породица
Потомствовидети Категорија:Зевсова дјеца
РодитељиХрон и Реа
ПородицаХестија, Хад, Хера, Посејдон и Деметра
Еквиваленти
Римски еквивалентЈупитер

Зевс (грч. Ζεύς) је врховни бог из грчке митологије, вођа богова и људи, као и бог неба и грома, који живи на Олимпу.[2] Син је титана Хрона и његове жене Рее, најмлађи од његове браће и сестара који се родио, мада се понекад сматра најстаријим јер су остала морала да се избаце из Хроновог стомака. У већини предања, ожењен је Хером, са којом се обично каже да је родио Ареса, Илитију, Хебу и Хефеста.[3][4] У пророчишту Додоне, његова супруга је наводно била Диона,[5] за коју Илијада наводи да је родила Афродиту.[6] Према Теогонији, Зевсова прва жена била је Метида, са којом је имао Атину.[7] Зевс је такође био познат по својим еротским авантурама. Оне су резултирале многим божанским и херојским потомством, укључујући Аполона, Артемиду, Хермеса, Персефону, Диониса, Персеја, Херакла, Хелену Тројанску, Миноја и Музе.[8]

Био је поштован као небески отац који је био врховни међу боговима[9] и додељивао је улоге осталима:[10] „Чак и богови који нису његова природна деца обраћају му се као Оче, и сви богови стоје у његовом присуству.“[11][12] Био је изједначен са многим страним временским боговима, што је омогућило Паусанији да примети „Да је Зевс краљ на небу је изрека заједничка свим људима“.[13] Међу његовим симболима су гром и орао.[14] Поред свог индоевропског наслеђа, класични „сакупљач облака“ (грчки: Νεφεληγερέτα, Nephelēgereta)[15] такође изводи одређене иконографске особине из култура древног Блиског истока, као што је жезло.

Зевс јесте Dyeus у индо-европској митологији (Зевс је „узет” из ове митологије), Јупитер у римској митологији, Тор у нордијској митологији итд.[16][17][18]

Етимологија

[уреди | уреди извор]

Зевсово грчко име повезано је с индоевропским кореном *dey- = „светлити”, односно *dyēws = „дневно небо”. У номинативу је његов облик Ζεύς πατήρ, а у генитиву се Zeús мења у [Διός] грешка: {{lang}}: непрепознат кôд језика: gr (помоћ).[19] То се може повезати с главним богом Праиндоевропљана — *dyēws ph2tēr = „božanski otac”,[20][21] што је упоредиво са санскритским dyauš pítā. Из истог корена долази и лат. име Зевсов пандан у римској митологији, Јупитера: Iupiter, Iovis < старолатински Diovis, од генитива у ie. — *dyeu-ph2tēr.[22]

Платон, у свом Кратилусу, даје народну етимологију Зевса са значењем „узрок живота свих живих ствари”, због релације значења алтернативних наслова Зевса (Zen и Dia) који су грчке речи за живот и „зато што”.[23] Ова етимологија, заједно са Платоновим целокупним методом извођења етимологије, није подржана у модерној науци.[24][25]

Божје име у номинативу је Ζεύς (Зевс). Флексибилно је на следећи начин: вокатив: Ζεῦ (Зеу); акузатив: Δία (Диа); генитив: Διός (Диос); датив: Διί (Дии). Диоген Лаертије цитира Ферекида са Сира који је написао име Ζάς.[26] Најранији посведочени облици имена су микенски грчки 𐀇𐀸, ди-ве (датив) и 𐀇𐀺, ди-во (генитив), написани линеарним Б силабичним писмом.[27]

Зевс је грчки наставак имена *Dyēus, имена протоиндоевропског бога дневног неба, такође названог *Dyeus ph2tēr („Небески отац“).[28][29] Бог је познат под овим именом у Ригведи (ведски санскрит Dyaus/Dyaus Pita), латинском (упоредити Јупитер, од Iuppiter, изведено из протоиндоевропског вокатива *dyeu-ph2tēr),[30] изведено из корена *dyeu- („сијати“, а у његовим многим дериватима, „небо, рај, бог“).[31] Албански Zoj-z и месапски Zis су јасни еквиваленти и сродници имена Зевс. У грчком, албанском и месапском облику, оригинална група *di̯ је претрпела африкацију са *dz.[32][33] Зевс је једино божанство у олимпијском пантеону чије име има тако транспарентну индоевропску етимологију.[34]

Диодор Сицилијски је писао да је Зевс такође назван Зен, јер су људи веровали да је он узрок живота (зен).[35] Док је Лактанције писао да је назван Зевс и Зен, не зато што је давалац живота, већ зато што је био први који је живео од Хронове деце.[36]

Зевс је називан бројним алтернативним именима или презименима, познатим као епитети. Неки епитети су сачувана имена локалних богова која су обједињена у мит о Зевсу.[37]

Карактеристике

[уреди | уреди извор]
Џон Флаксман: Зевс на престолу, са Хермесом и Атином, илустрација Одисеје, 1810.

Зевс има особине индоевропског божанства светлости и неба које „ведри и облачи”, љути је громовник који гађа муњама; добар бог који даје кишу. Његова је света птица била златни орао којег је увек држао поред себе, а често је и сам преузимао орлово обличје. Попут Зевса, орао је био симбол снаге, храбрости и правде. Зевсово најдраже дрво био је храст, симбол снаге. Такође су му посвећивана маслинова стабла.

Ови епитети или титуле примењене на Зевса истицале су различите аспекте његовог широког ауторитета;

Епитети:

  • Olympios — означавало је Зевсов краљевски статус као врховног бога Олимпљана, а и на панхеленском фестивалу у Олимпији
  • Panhellenios — Зевс свих Хелена, посвећен му је познат Еаков храм у Егини
  • Xenios — заштитник гостољубивости и гостију, спреман да се освети свакоме ко учини нешто нажао странцу;
  • Horkios — чувар заклетви, откривени би лажљивци морали направити Зевсов кип, најчешће у Олимпији;
  • Agoraios — пазио је над пословима и самом агором те кажњавао непоштене трговце;
  • Зевс Егидух или Егиох: Обично се сматра Зевсом као носиоцем Егиде, божанског штита са главом Медузе преко њега,[38] мада га други изводе од „коза“ (αἴξ) и окхе (οχή) у односу на Зевсову дојиљу, божанску козу Амалтеју;[39][40]
  • Зевс Ареј (Αρειος): или „ратнички“ или „помиритељски“;
  • Зевс Елеутерије (Ελευθεριος): „Зевс давалац слободе“ култ који се обожава у Атини;[41]
Римска мермерна колосална глава Зевса, 2. век нове ере (Британски музеј)[42]

Зевс је играо доминантну улогу, председавајући грчким олимпијским пантеоном. Био је отац многих хероја и био је представљен у многим њиховим локалним култовима. Иако је хомерски „сакупљач облака“ био бог неба и грома попут својих блискоисточних пандана, он је такође био врховни културни артефакт; у неким смисловима, био је отелотворење грчких верских веровања и архетипско грчко божанство.

Популарне концепције Зевса су се значајно разликовале од места до места. Локалне варијације Зевса често имају мало заједничког једна са другом осим имена. Вршили су различите области власти и били су обожавани на различите начине; на пример, неки локални култови су Зевса схватали као хтонског бога земље, а не као бога неба. Ова локална божанства су постепено консолидована, путем освајања и верског синкретизма, са хомерском концепцијом Зевса. Локалним или идиосинкратичним верзијама Зевса дати су епитети - презимена или титуле које разликују различите концепције бога.[43]

Култ

[уреди | уреди извор]

Панхеленски култови

[уреди | уреди извор]
Зевсов храм у Олимпији

Олимпија је била средиште свих оних који су хтели да одају почасти за свог врховног бога. Тамо су се одржавале и познате Олимпијске игре. Постојао је и Зевсов олтар направљен од пепела, од остатака жртвованих животиња.

Овде је био и Зевсов кип у Олимпији, једно од седам светских чуда. Божански кип од слонове кости и ебановине, богато украшен златом и драгим камењем. Веровало се да га је направио кипар Фидија, а Грци су сматрали несретним онога ко није видио тај кип. Уз њега су везане и бројне легенде.

Изван главних међуполисних светилишта, није постојао начин обожавања Зевса који би био прецизно заједнички широм грчког света. Већина горе наведених титула, на пример, могла се наћи у било ком броју грчких храмова од Мале Азије до Сицилије. Одређени начини ритуала такође су били заједнички: жртвовање беле животиње над подигнутим олтаром, на пример.

Зевс Велканос

[уреди | уреди извор]

Са једним изузетком, Грци су били једногласни у препознавању Крита као места рођења Зевса. Минојска култура је допринела многим основним елементима древне грчке религије: „стотинама канала стара цивилизација се испразнила у нову“, приметио је Вил Дјурант,[44] а критски Зевс је задржао своје младалачке минојске црте лица. Локално дете Велике Мајке, „мало и инфериорно божанство које је преузело улоге сина и супруга“,[45] чије су минојско име Грци хеленизовали као Велканос, временом је Зевс преузео као епитет, као што се десило на многим другим локалитетима, и на Криту је почео да се поштује као Зевс Велканос („дечак-Зевс“), често једноставно Курос.

На Криту, Зевс је био обожаван у бројним пећинама у Кнососу, Иди и Палаикастру. У хеленистичком периоду, мало светилиште посвећено Зевсу Велканосу основано је на месту Свете Тријаде у ранијем минојском граду. Генерално, савремени новчићи из Феста показују облик под којим је био обожаван: младић седи међу гранама дрвета, са петлом на коленима.[46] На другим критским новчићима Велканос је представљен као орао и у вези са богињом која слави мистични брак.[47] Натписи у Гортину и Литосу бележе фестивал Велканије, што показује да је Велканос и даље био широко поштован на хеленистичком Криту.[48]

Зевс из Отриколија, биста из касног хеленистичког или раног царског периода по грчкој статуи из IV века пре нове ере[49]

Приче о Миноју и Епимениду сугеришу да су ове пећине некада коришћене за прорицање у инкубацији од стране краљева и свештеника. Драматично окружење Платонових Закона налази се дуж ходочасничке руте до једног таквог места, наглашавајући архаично критско знање. На Криту, Зевс је у уметности представљен као дугокоси младић, а не као зрела одрасла особа, и химниран је као ho megas kouros, „велики младић“. Статуете од слоноваче „Божанског дечака“ ископан је у близини лавиринта у Кнососу од стране сер Артура Еванса.[50] Са Куретима, групом екстатичних наоружаних плесача, председавао је ригорозном војно-атлетском обуком и тајним обредима критске паидеје.

Мит о смрти критског Зевса, локализован на бројним планинским локалитетима, иако поменут само у релативно каснијем извору, Калимаху,[51] заједно са тврдњом Антонина Либералиса да је ватра сваке године избијала из пећине у којој је новорођенче делило са митским ројем пчела, сугерише да је Велхан био годишњи вегетативни дух.[52] Хеленистички писац Еухимер је очигледно предложио теорију да је Зевс заправо био велики краљ Крита и да га је постхумно његова слава полако претворила у божанство. Дела самог Еухимера нису сачувана, али су хришћански патристички писци прихватили ову сугестију.

Зевс Ликејски

[уреди | уреди извор]
Мермерни орао из светилишта Зевса Хипсиста, Археолошки музеј Диона.

Епитет Зевс Ликејски (Λύκαιος; „вук-Зевс“) Зевс преузима само у вези са архаичним фестивалом Ликеја на падинама планине Ликејон („Вучја планина“), највишег врха у рустичној Аркадији; Зевс је имао само формалну везу[53] са ритуалима и митовима овог примитивног обреда преласка са древном претњом канибализма и могућношћу трансформације вукодлака за ефебе који су били учесници.[54] У близини древне гомиле пепела где су се одржавале жртве[55] налазио се забрањени крај у коме, наводно, никада нису бачене сенке.[56]

Према Платону,[57] одређени клан би се окупљао на планини да би сваких девет година принео жртву Зевсу Ликеју, а један залогај људских утроба би се мешао са животињским. Ко год би јео људско месо, говорило се да се претвара у вука и да може повратити људски облик само ако поново не једе људско месо док се не заврши следећи деветогодишњи циклус. Постојале су игре повезане са Ликејом, премештене у четвртом веку у прву урбанизацију Аркадије, Мегалополис; тамо је главни храм био посвећен Зевсу Ликеју.

Међутим, постоји кључни детаљ да Ликеј или Ликејос (епитети Зевса и Аполона) могу потицати од протогрчког *λύκη, „светлост“, именице која се још увек потврђује у сложеницама као што су ἀμφιλύκη, „сумрак“, λυκάβας, „година“ (дословно „пут светлости“) итд. Ово, тврди Кук, заиста доноси много новог „светла“ овој ствари, јер је Ахеј, савремени трагичар Софокла, говорио о Зевсу Ликеју као о „звезданооком“, а овај Зевс Ликејос може бити управо аркадски Зевс, син Етера, кога је описао Цицерон. Поново, под овим новим значењем могу се видети Паусанијини описи Ликосуре као „првог града који је икада сунце видело“, и Зевсовог олтара, на врху планине Ликејон, испред којег су стајала два стуба са позлаћеним орловима и „окренути ка изласку сунца“. Даље, Кук види само прича о Зевсовом светом пределу на планини Ликаион где нису дозвољене сенке, односећи се на Зевса као „бога светлости“ (Ликај).[58]

Додатни култови

[уреди | уреди извор]

Иако етимологија указује да је Зевс првобитно био бог неба, многи грчки градови су поштовали локалног Зевса који је живео под земљом. Атињани и Сицилијанци су поштовали Зевса Меилихија (Μειλίχιος; „љубазан“ или „меден“), док су други градови имали Зевса Хтонија („земљани“), Зевса Катахтонија (Καταχθόνιος; „под земљом“) и Зевса Плусија („оног који доноси богатство“). Ова божанства су могла бити представљена као змије или у људском облику у визуелној уметности, или, ради нагласка, као оба заједно у једној слици. Такође су примали жртве црних животињских жртава жртвованих у удубљеним јамама, као што су то чинила хтонска божанства попут Персефоне и Деметре, а такође и хероји у њиховим гробницама. Олимпијски богови су, насупрот томе, обично примали беле жртве жртвоване на подигнутим олтарима.

Колосални седећи Марнас из Газе приказан у Зевсовом стилу. Марнас из римског периода[59] био је главно божанство Газе (Истанбулски археолошки музеј).

У неким случајевима, градови нису били сасвим сигурни да ли је даимон коме су жртвовали херој или подземни Зевс. Тако би светилиште у Лебадеји у Беотији могло припадати хероју Трофонију или Зевсу Трефонију („негујући“), у зависности од тога да ли верујете Паусанији или Страбону. Херој Амфијарај је био почаствован као Зевс Амфијарај у Оропу изван Тебе, а Спартанци су чак имали и светилиште Зевса Агамемнона. Древни молоски краљеви приносили су жртву Зевсу Ареју (Αρειος). Страбон помиње да је у Тралу био Зевс Ларисеј (Λαρισαιος).[60] У Итхомеу су одали почаст Зевсу Итомати, имали су светилиште и Зевсову статуу, а такође су одржавали годишњи фестивал у част Зевса који се звао Итомеа (ιθωμαια).[61]

Хекатомфонија

[уреди | уреди извор]

Хекатомфонија (старогрчки: ἑκατομφόνια), што значи убијање стотину, од ἑκατόν „сто“ и φονεύω „убити“. Био је то обичај Месенања, на којем су приносили жртву Зевсу када би било ко од њих убио стотину непријатеља. Аристомен је три пута принео ову жртву у месенским ратовима против Спарте.[62][63][64][65]

Непанхеленски култови

[уреди | уреди извор]
Зевсова глава окићена ловоровим венцем на златном статеру, Лампсак, око 360–340. пре нове ере (Кабинет за медаље).

Поред панхеленских титула и концепција наведених горе, локални култови су одржавали сопствене идиосинкратичне идеје о краљу богова и људи. Са епитетом Зевс Етнеј био је обожаван на планини Етна, где се налазила његова статуа, а локални фестивал назван Етнеја у његову част је био наведен.[66] Други примери су наведени у наставку. Као Зевс Енеј или Зевс Енезије (Αινησιος), био је обожаван на острву Кефалонија, где је имао храм на планини Енос.[67]

Пророчиште

[уреди | уреди извор]

Иако је већина пророчишта обично била посвећена Аполону, херојима или разним богињама попут Темиде, неколико пророчишта је било посвећено Зевсу. Поред тога, нека страна пророчишта, попут Бааловог у Хелиополису, била су повезана са Зевсом на грчком или Јупитером на латинском.

Пророчиште у Додони

[уреди | уреди извор]

Култ Зевса у Додони у Епиру, где постоје докази о верској активности од другог миленијума пре нове ере па надаље, био је усредсређен на свети храст. Када је Одисеја написана (око 750. године пре нове ере), тамо су прорицали боси свештеници звани Селои, који су лежали на земљи и посматрали шуштање лишћа и грана.[68] До времена када је Херодот писао о Додони, женске свештенице зване пелејаде („голубице“) замениле су мушке свештенике.

Зевсова супруга у Додони није била Хера, већ богиња Диона — чије име је женски облик речи „Зевс“. Њен статус титанке некима сугерише да је можда била моћније прехеленско божанство, а можда и првобитни становник пророчишта.

Пророчиште у Сиви

[уреди | уреди извор]

Амоново пророчиште у оази Сива у Западној пустињи Египта није се налазило у границама грчког света пре Александровог времена, али је већ имало велики значај у грчкој свести током архаичне ере: Херодот помиње консултације са Зевсом Амоном у свом извештају о Персијском рату. Зевс Амон је био посебно омиљен у Спарти, где је његов храм постојао до времена Пелопонеског рата.[69]

Након што је краљ Александар III кренуо у пустињу да се консултује са пророчиштем у Сиви, у хеленистичкој машти се појавила фигура либијске Сибиле.

Идентификације са другим боговима

[уреди | уреди извор]

Страни богови

[уреди | уреди извор]
Римска ливена теракота Јупитера Амона са овновским роговима, I век нове ере (Музеј Барако, Рим).

Зевс је био поистовећиван са римским богом Јупитером и повезан у синкретичкој класичној машти (видети interpretatio graeca) са разним другим божанствима, као што су египатски Амон и етрурска Тинија. Он је, заједно са Дионисом, апсорбовао улогу главног фригијског бога Сабазија у синкретичком божанству познатом у Риму као Сабазије. Селеукидски владар Антиох IV Епифан подигао је статуу Зевса Олимпијског у Јудејском храму у Јерусалиму.[70] Хеленизирајући Јевреји називали су ову статуу Баал Шамен (на енглеском, Господар неба).[71] Зевс је такође поистовећиван са хиндуистичким божанством Индром. Не само као краљ богова, већ им је и оружје слично - гром.[72]

Хелиос

[уреди | уреди извор]

Зевс се повремено поистовећује са хеленским богом сунца, Хелијем, који се понекад или директно назива Зевсовим оком,[73] или се јасно имплицира као такав. Хесиод, на пример, описује Зевсово око као ефикасно сунце.[74] Ова перцепција је вероватно изведена из раније протоиндоевропске религије, у којој се сунце повремено замишља као око *Диуса Фатра (видети Хваре-кшаета).[75] Еурипид је у својој сада изгубљеној трагедији „Мизијци“ описао Зевса као „сунчанооког“, а за Хелија се на другим местима каже да је „бриљантно Зевсово око, давалац живота“.[76] У другој Еурипидовој трагедији, „Медеји“, хор назива Хелија „светлошћу рођеном од Зевса“.[77]

Иако веза Хелија са Зевсом изгледа нема основу у раном грчком култу и списима, ипак постоје многи примери директне идентификације у каснијим временима.[78] Хеленистички период је донео Сераписа, грчко-египатско божанство замишљено као хтонски аватар Зевса, чија је соларна природа назначена сунчевом круном и зрацима којима су га Грци приказивали.[79] Честе заједничке посвете „Зевсу-Серапису-Хелиосу“ пронађене су широм Медитерана,[80] на пример, Анастасијев папирус (који се сада чува у Британском музеју) изједначава Хелија не само са Зевсом и Сераписом већ и са Митром,[81] а низ натписа из Трахонитиде сведочи о култу „Зевса Непобедивог Сунца“.[82] Постоје докази да је Зевс обожаван као соларни бог на егејском острву Аморгос, на основу лакунозног натписа Ζεὺς Ἥλ[ιο]ς („Зевс Сунце“), што значи да би елементи сунца у Зевсовом обожавању могли бити већ у петом веку пре нове ере.[83]

Критски Зевс Тал је имао соларне елементе у свом култу. „Талос“ је био локални еквивалент Хелиоса.[84]

Касније репрезентације

[уреди | уреди извор]

Филозофија

[уреди | уреди извор]
Еволуција Зевса Никифора („Зевс који држи Нику“) на индогрчком кованом новцу: од класичног мотива Нике која предаје венац победе самом Зевсу (лево, новчић Хелиокла I 145-130. п. н. е.), затим до бебе слона (средина, новчић Антиалкиде 115-95. п. н. е.), а затим до Точка закона, симбола будизма (десно, новчић Менандра II 90–85. п. н. е.).

У неоплатонизму, Зевсов однос према боговима познатим из митологије се проучава као Демијург или Божански Ум, посебно у оквиру Плотиновог дела Енеаде[85] и Платонове теологије од Прокла.

Библија

[уреди | уреди извор]

Зевс се у Новом завету помиње два пута, прво у Делима апостолским 14:8–13: Када су људи који су живели у Листри видели како апостол Павле исцељује хромог човека, сматрали су Павла и његовог партнера Варнаву боговима, поистовећујући Павла са Хермесом, а Варнаву са Зевсом, чак су покушавали да им принесу жртве са гомилом. Два древна натписа откривена 1909. године у близини Листре сведоче о обожавању ова два бога у том граду.[86] Један од натписа се односи на „Зевсове свештенике“, а други помиње „Хермеса Највећег“ и „Зевса, бога сунца“.[87]

Други пут се то појављује у Делима апостолским 28:11: име брода којим је затвореник Павле испловио са острва Малта носило је фигуру „Зевсови синови“, односно Кастор и Полукс (Диоскури).

Девтероканонска књига 2. Макавејске 6:1, 2 говори о краљу Антиоху IV (Епифану), који је у свом покушају да искорени јеврејску религију наредио да се храм у Јерусалиму оскрнави и поново посвети Зевсу (Јупитеру Олимпијском).[88]

Митологија

[уреди | уреди извор]
Зевс

Зевс је најмлађи син Хрона и Реје.[89] Пре Зевса родили су се:

Међутим, кад год би се Реја породила Хрон би прогутао дете јер се бојао да ће иста судбина задесити и њега као и његовог оца. Наиме, Хрон је са престола збацио свог оца Урана. Када је Зевс требало да се роди, Реја је затражила помоћ од Урана и Геје, јер није желела да и он буде прогутан. Реја се породила на Криту, а Хрону даде камен умотан у одећу који он прогута. Онда она Зевса сакрије на планини Ида. Постоји пар верзија о одрастању Зевса.

  1. Одгајила га је Геја
  2. Одгајила га је Амалтеа
  3. Одгајила га је нимфа Адамантеа. Како је Хрон владао земљом, небесима и морем, она га је завезала тако да је висио са дрвета не налазећи се ни на небу, ни на земљи ни на мору, већ између њих и тако Хрон не успе да га види.
  4. Одгајила га је нимфа Киносура. У знак захвалности, Зевс ју је поставио међу звезде након њене смрти.
  5. Одгајила га је Мелиса која га је хранила козјем млеком.

Када је одрастао Зевс је натерао оца да испљуне децу супротним редом од оног којим их је гутао: прво камен, затим остале. Једна верзија је и да је Зевс расекао Хронов стомак. Након што је ослободио браћу и сестре, Зевс је ослободио киклопе, гиганте, сторуке дивове и браћу Хронову, који су прво од руке Урана затворени у Тартар, а затим и од Хронове, а ови му дадоше муњу. Након овога Зевсова браћа и сестра заједно са киклопима и осталим бићима поведоше рат против Хрона и осталих титана. Када су их победили, Хрона и остале титане бацише у Тартар, најдубље место на земљи. Зевс тамо такође затвори киклопе и сторуке дивове, оне који су му дали муњу и помагали у рату.

Након победе над титанима, Зевс је поделио свет са своја два брата. Хаду је дао подземни свет, а Посејдону море.

Геја је мрзела начин на који је Зевс третирао њену децу Титане. Убрзо након што је заузео трон као краљ свих богова, Зевс је морао да се бори против остале Гејине деце, укључујући и Гиганте. Проречено је да Гиганте, који су настали из Уранове крви, неће моћи убити сами богови, већ ће им бити потребна помоћ неког смртног. Чувши ово, Геја је трагала за посебном биљком која ће Гигантима помоћи да се заштите чак и од смртника. Пре него што је Геја или било ко други успео да се домогне биљке, Зевс је забранио Еоси (Зора), Селени (Месец) и Хелију (Сунце) да светле, а затим убрао биљке сам. Затим је од Атине тражио да позове смртника, Херакла. Порфирион, бог Гиганата, напао је Херакла и Херу. Док је покушавао да силује Херу, Зевс га је ударио громом, док га је Херакле убио стрелом. Зевс је уз помоћ осталих Олимпљана и Херакла успео да уништи Гиганте.

Након пораза Гиганта, Геја се спојила са Тартаром и родила Тифона. Чудовишни Тифон оспоравао је владавину Зевса. Зевс се борио против њега у катаклизмичкој бици, где га је на крају победио уз помоћ муња. Затим је заробио Тифона у Тартар. Ипак, према Пиндару, Тифона су заробили у планини Етни.

Зевс, статуа
Храм Зевса на Олимпији
Фидијина скулптура Зевса, висока 12 m. — Гравира из 16. века

Зевс је био брат и муж Хере. Осим деце са њом, Зевс је имао много афера и ванбрачне деце. Имао је афере са богињама (Деметра, Лета, Маја..), са смртницама (Европа, Леда..), као и са многим нимфама. Хера је била љубоморна и стално је прогањала Зевсове љубавнице и њихову децу.

Мада је Зевс био врховни и апсолутни владар, његова моћ и власт није била безгранична, а тиме се он разликовао од богова других религија, у којима без врховног бога ништа није могло да се деси и њему ништа не може да промакне. У грчкој митологији остали богови, а и људи су имали своју вољу и слободу и над њима, па и над самим Зевсом је владало нешто недокучиво и непроменљиво — Судбина.[90]

Причало се да Зевс влада и судбином, али то је у преносном смислу, јер је он, као и било који други бог или човек, владао само толико колико је схватао везе између узрока и последица, и деловао у складу са тим спознајама. Против судбине је Зевс био немоћан, па ма шта предузео, јер он није био владар судбине, већ само њен чувар и извршилац.

Рушевине Зевсовог храма у Олимпији
Глава Зевса, римска копија из III века бронзане статуе Фиромахоса с почетка хеленистичке ере (Museo Chiaramonti, Ватикански музеј, Рим)

Главно седиште Зевса је био врх планине Олимп у Тесалији, врх који се губио међу облацима и додиривао само небо. На самом врху је била палата бога Зевса, коју му је бог Хефест, саградио од чистог злата. Зевс је, поред Олимпа, волео да борави и на свим другим местима, понајвише на острву Криту, на Иди и Парносу на Фокиди, али је он био свеприсутан, и није се морало долазити по њега да му се тражи помоћ, то се могло учинити свугде и на сваком месту. Зевс је често силазио и међу људе, а тада би узимао друго обличје, било да би себе претворио у животињу или у неку природну појаву или човека.

Храмови посвећени богу Зевсу данас су сви у рушевинама, а међу храмовима се издвајао његов храм на Олимпији, саграђен 460. године пре нове ере према плану градитеља Либона из Елиде. У Атини је постојао храм Олимпеион, највећи храм у Грчкој — 108 m. х 41 m, а од његових 104 стуба, висока 17.5 m, сачувана су 15. Темеље храма је урадио 515. године пре нове ере Пизистрат, а завршио га је 132. године цар Хадријан. Највећи храм богу Зевсу подигнут је на Сицилији у Акрагенту — 113 m. х 56 m.

Рођење

[уреди | уреди извор]

У Хесиодовој „Теогонији“ (око 730. – 700. п. н. е.), Хрон, након што је кастрирао свог оца Урана,[91] постаје врховни владар космоса и жени се својом сестром Рејом, са којом рађа три ћерке и три сина: Хестију, Деметру, Херу, Хада, Посејдона и на крају, „мудрог“ Зевса, најмлађег од шесторо.[92][93][94] Он прогута свако дете чим се роди, добивши пророчанство од својих родитеља, Геје и Урана, да је једно од његове деце предодређено да га једног дана свргне као што је он свргнуо свог оца.[95][96][97] То узрокује Реји „непрестану тугу“,[98] и када је остала трудна са својим шестим дететом, Зевсом, она се обраћа својим родитељима, Геји и Урану, тражећи план да спасе своје дете и да се освети Хрону.[99][100][101] Следећи упутства својих родитеља, она путује у Ликт на Криту, где рађа Зевса,[102][103][104] предајући новорођенче Геји на одгајање, а Геја га одводи у пећину на планини Егеон (Егеј).[105][106] Реја затим даје Хрону, уместо детета, камен умотан у пелене, који он одмах прогута, несвестан да то није његов син.[107][108][109]

Иако Хесиод наводи Ликт као Зевсово родно место, он је једини извор који то чини,[110] а други аутори наводе различите локације. Песник Еумелос из Коринта (VIII век пре нове ере), према Јовану Лидијцу, сматрао је да је Зевс рођен у Лидији,[111][112] док александријски песник Калимах (око 310. – око 240. пре нове ере), у својој Химни Зевсу, каже да је рођен у Аркадији.[113][114] Диодор Сицилијски (око I века пре нове ере) у једном тренутку наводи планину Иду као његово родно место, али касније наводи да је рођен у Дикти,[115][116] а митограф Аполодор (I или II век нове ере) слично каже да је рођен у пећини у Дикти.[117] У II веку нове ере, Паусанија је написао да би било немогуће набројати све људе који тврде да је Зевс рођен или одрастао међу њима.[118]

Детињство

[уреди | уреди извор]
Зевс као Ваџрапани, заштитник Буде. II век, грчко-будистичка уметност.[119]

Иако Теогонија не говори ништа о Зевсовом одрастању осим да је брзо одрастао,[120][121][122] други извори пружају детаљније извештаје. Према Аполодору, Реја, након што је родила Зевса у пећини у Дикти, даје га нимфама Адрастеји и Иди, кћерима Мелисеја, да га доје.[123][124] Оне га хране млеком козе Амалтеје,[125] док Корибанти чувају пећину и ударају копљима о штитове како Хрон не би чуо плач детета.[126][127] Диодор са Сицилије даје сличан извештај, говорећи да, након порођаја, Реја путује на планину Иду и даје новорођеног Зевса Корибантима,[128] који га затим одводе неким нимфама (нису именоване), које су га одгајиле на мешавини меда и млека козе Амалтеје.[129] Он такође помиње да су Курети „дигли велику узбуну“ и тиме преварили Хрона,[130] и наводи да је, када су Корибанти носили новорођеног Зевса, пупчана врпца отпала код реке Тритон.[131]

Хигин, аутор Фабула, преноси верзију у којој Хрон баца Посејдона у море, а Хада у Подземље уместо да их прогута. Када се Зевс роди, Хера (такође не прогутана) тражи од Реје да јој да младог Зевса, а Реја даје Хрону камен да прогута.[132][133] Хера га даје Амалтеји, која је окачила његову колевку о дрво, где није ни на небу, ни на земљи, ни у мору, што значи да када Хрон касније крене да тражи Зевса, не може да га пронађе.[134][135][136] Хигин такође каже да се Ида, Алтеја и Адрастеја, које се обично сматрају децом Океана, понекад називају ћеркама Мелисеја и Зевсовим дадиљама.[137]

Према једном фрагменту Епименида, нимфе Хелика и Киносура су дојиље младог Зевса. Хрон путује на Крит да тражи Зевса, који се, да би сакрио своје присуство, претвара у змију, а своје две дојиље у медведице.[138][139][140] Према Музеју, након што се Зевс родио, Реја га даје Темиди. Темида га заузврат даје Амалтеји, која поседује козу, која доји младог Зевса.[141]

Антонин Либералис, у својим „Метаморфозама“, каже да Реја рађа Зевса у светој пећини на Криту, пуној светих пчела, које постају дојиље новорођенчета. Иако се пећина сматра забрањеним тлом и за смртнике и за богове, група лопова покушава да украде мед из ње. Када су угледали Зевсову пелену, њихов бронзани оклоп се „одвојио од тела“, и Зевс би их убио да није било интервенције Мојре и Темиде; уместо тога, он их претвара у разне врсте птица.[142][143]

Долазак на власт

[уреди | уреди извор]

Према Теогонији, након што Зевс достигне зрелост, Хрон је приморан да избаци петоро деце и камен „захваљујући Гејиним лукавствима, али и вештинама и снагом Зевса“, вероватно обрнутим редоследом, прво повраћајући камен, а затим свако од петоро деце редоследом супротним од гутања.[144][145][146] Зевс затим поставља камен у Делфима, тако да може деловати као „знак од тада и чудо смртним људима“.[147][148] Зевс затим ослобађа Киклопе, који му, заузврат, и из захвалности, дају свој гром, који је Геја претходно сакрила.[149][150][151] Тада почиње Титаномахија, рат између Олимпљана, предвођених Зевсом, и Титана, предвођених Хроном, за контролу над универзумом, при чему се Зевс и Олимпљани боре са планине Олимп, а Титани се боре са планине Отрис.[152][153][154] Битка траје десет година без јасног победника, све док, по Гејином савету, Зевс не ослободи Сторуке, који су (слично Киклопима) били заробљени испод површине Земље.[155][156] Он им даје нектар и амброзију и оживљава њихове духове,[157] и они пристају да му помогну у рату.[158] Зевс затим покреће свој последњи напад на Титане, бацајући муње на њих док Сторуки нападају баражима камења, и Титани су коначно поражени, а Зевс их протерује у Тартар и додељује Сторукима задатак да буду њихови чувари.[159]

„Зевсова пећина“, планина Ида, Крит

Аполодор даје сличан извештај, рекавши да, када је Зевс достигао зрело доба, затражио помоћ океаниде Метиде, која је Крону дала еметик, приморавајући га да избаци камен и Зевсових петоро браће и сестара.[160][161][162] Зевс се затим бори у сличном десетогодишњем рату против Титана, све док, након пророчанства Геје, није ослободио Киклопе и Сторуке из Тартара, прво убивши њиховог чувара, Кампа.[163][164] Киклопи су му дали свој громоглас, Посејдон свој трозубац, а Хад своју кацигу невидљивости, и Титани су поражени, а Сторуки су постали стражари.[165][166]

Према Илијади, након битке са Титанима, Зевс дели свет са својом браћом, Посејдоном и Хадом, извлачењем жреба: Зевс добија небо, Посејдон море, а Хад подземни свет, док земља и Олимп остају заједничко тло.[167][168][169]

Оспоравање власти

[уреди | уреди извор]

По преузимању места краља космоса, Зевсова владавина је брзо оспорена. Први од ових изазова његовој моћи долази од Дивова, који се боре против олимпијских богова у бици познатој као Гигантомахија. Према Хесиоду, Дивови су потомци Геје, рођени од капи крви које су пале на земљу када је Хрон кастрирао свог оца Урана;[170][171] међутим, у Теогонији се не помиње битка између богова и Дивова.[172][173] Аполодор је тај који пружа најпотпунији приказ Гигантомахије. Он каже да је Геја, из беса због тога како је Зевс затворио њену децу, Титане, родила Дивове Урану.[174][175][176] До богова долази пророчанство да Дивове не могу сами победити богови, већ да их могу победити само уз помоћ смртника; Геја, чувши за то, тражи посебан фармакон (биљку) која ће спречити убијање Дивова. Зевс, међутим, наређује Еос (Зори), Селени (Месецу) и Хелију (Сунцу) да престану да сијају и сам убира сву биљку, пре него што Атина призове Херакла.[177][178][179] У сукобу, Порфирион, један од најмоћнијих дивова, напада Херакла и Херу; Зевс, међутим, узрокује да Порфирион постане пожудан за Хером, и када је спреман да је напаствује, Зевс га удара својим громом, пре него што Херакле зада смртоносни ударац стрелом.[180][181][182]

У Теогонији, након што Зевс победи Титане и протера их у Тартар, његову владавину доводи у питање чудовиште Тифон, џиновско змијско створење које се бори са Зевсом за контролу над космосом. Према Хесиоду, Тифон је потомак Геје и Тартара,[183][184][185] описан као човек са стотину змијских глава које бљују ватру.[186][187] Хесиод каже да би „дошао да влада смртницима и бесмртницима“ да Зевс није приметио чудовиште и брзо се обрачунао са њим:[188][189] њих двојица се сусрећу у катаклизмичној бици, пре него што га Зевс лако побеђује својим громом, а створење бива бачено у Тартар.[190] Епименид представља другачију верзију, у којој Тифон улази у Зевсову палату док спава, само да би се Зевс пробудио и убио чудовиште громом.[191][192][193] Есхил и Пиндар дају донекле сличне извештаје Хесиоду, по томе што Зевс релативно лако савладава Тифона, побеђујући га својим громом.[194][195] Аполодор, насупрот томе, пружа сложенију нарацију.[196] Тифон је, слично као у Хесиоду, дете Геје и Тартара, настао из беса због Зевсове победе над дивовима.[197][198] Чудовиште напада небо, а сви богови, из страха, претварају се у животиње и беже у Египат, осим Зевса, који напада чудовиште својим громом и српом.[199][200][201] Тифон је рањен и повлачи се на планину Касиос у Сирији, где се Зевс бори са њим, дајући чудовишту прилику да га обмота својим коврџама и ишчупа му тетиве из руку и стопала.[202][203] Онемоћалог Зевса Тифон одводи у Корикијску пећину у Киликији, где га чува „змајица“ Делфина.[204][205][206] Хермес и Египан, међутим, краду Зевсове тетиве и поново их намештају, оживљавајући га и дозвољавајући му да се врати у битку, прогонећи Тифона, који бежи на планину Нису; тамо, Тифон добија „ефемерне плодове“ од Мојра, који смањују његову снагу.[207][208] Чудовиште затим бежи у Тракију, где баца планине на Зевса, које му се враћају громовима бога, пре него што, док бежи на Сицилију, Зевс баци на њега планину Етну, коначно га уништивши.[209] Нон, који даје најдужи и најдетаљнији извештај, представља наратив сличан Аполодору, са разликама као што је то да уместо њега Кадмо и Пан враћају Зевсове тетиве, намамивши Тифона музиком, а затим га преваривши.[210][211][212]

Фреска Зевса/Јупитера на престолу, Помпеја, кућа Диоскура, 62-79. године нове ере.

У Илијади, Хомер говори о још једном покушају преврата, у којем Хера, Посејдон и Атина кују заверу да савладају Зевса и вежу га у окове. Само због Нереиде Тетиде, која позива Бријареја, једног од Хекатонхира, на Олимп, остали Олимпљани одустају од својих планова (из страха за Бријареја).[213][214][215]

Супруге пре Хере

[уреди | уреди извор]

Према Хесиоду, Зевс узима Метиду, једну од океанидских кћери Океана и Тетије, за своју прву жену. Међутим, када је требало да роди ћерку, Атину, он ју је прогутао целу по савету Геје и Урана, јер је било проречено да ће након што роди ћерку, родити сина, који ће га свргнути са места краља богова и смртника; управо са те позиције Метида даје савете Зевсу. Временом се рађа Атена, излазећи из Зевсове главе, али проречени син се никада не појављује.[216][217][218] Аполодор представља сличну верзију, наводећи да је Метида попримила многе облике покушавајући да избегне Зевсов загрљај и да је само Геја упозорила Зевса на сина који ће га свргнути.[219] Према фрагменту вероватно из Хесиодског корпуса,[220] који цитира Хризип, из беса на Херу што је сама родила Хефеста, Зевс има однос са Метидом, а затим је прогута, чиме од себе ствара Атину.[221][222][223] Схолиаст на Илијади, насупрот томе, наводи да када је Зевс прогута, Метида је трудна са Атином не од самог Зевса, већ од Киклопа Бронтеса.[224][225][226] Мотив Зевсовог гутања Метиде може се посматрати као наставак мита о наслеђивању: проречено је да ће га Зевсов син свргнути, баш као што је он свргнуо свог оца, али док је Хрон доживео свој крај јер није прогутао правог Зевса, Зевс задржава своју моћ јер успешно гута претњу, у облику потенцијалне мајке, и тако се „циклус расељавања“ завршава.[227] Поред тога, мит се може посматрати као алегорија о Зевсовом стицању мудрости Метиде за себе гутајући је.[228][229]

У Хесиодовом извештају, Зевсова друга жена је Темида, једна од титанских кћери Урана и Геје, са којима има Хоре, наведене као Еуномија, Дика и Ејрена, и три Мојре: Клото, Лахезис и Атропос.[230][231][232] Фрагмент из Пиндара назива Темиду Зевсовом првом женом и наводи да је Мојре (у овој верзији не њене ћерке) доводе на Олимп, где постаје Зевсова невеста и рађа му Хоре.[233][234][235] Према Хесиоду, Зевс затим леже са Океанидом Еуриномом, са којом постаје отац три Харите: Аглеје, Еуфросине и Талије.[236][237][238] Зевс се затим удружује са својом сестром Деметром, рађајући Персефону.[239][240][241] Зевсов следећи спој је са Титаником Мнемосином; као што је описано на почетку Теогоније, Зевс леже са Мнемозином у Пијери сваке ноћи девет ноћи, рађајући девет Муза.[242][243] Његова следећа партнерка је Титанка Лето, са којом он рађа близанце Аполона и Артемиду, који су, према Хомеровој химни Аполону, рођени на острву Делос.[244][245] У Хесиодовом извештају, тек тада Зевс узима своју сестру Херу за жену.[246]

Брак са Хером

[уреди | уреди извор]

Док је Хера последња Зевсова жена у Хесиодовој верзији, у другим верзијама она је његова прва и једина жена.[247] У Теогонији, пар има троје деце, Ареса, Хебу и Илитију.[248][249] Док Хесиод наводи да Хера сама рађа Хефеста након што се Атина роди из Зевсове главе,[250][251][252] друге верзије, укључујући Хомера, такође наводе Хефеста као дете Зевса и Хере.[253][254][255]

Разни аутори описују младалачку аферу између Зевса и Хере. У Илијади, пар је описан како су прво спавали пре него што је Хрон послат у Тартар, без знања својих родитеља.[256] Схолиаст о Илијади наводи да, након што је Хрон протеран у Тартар, Океан и Тетија дају Херу Зевсу за жену, и тек убрзо након што се њих двоје венчају, Хера рађа Хефеста, пошто је претходно тајно спавала са Зевсом на острву Самос; да би сакрила овај чин, тврдила је да је сама родила Хефеста.[257][258] Према другом схолиасту о Илијади, Калимах, у својој Етији, каже да је Зевс спавао са Хером триста година на острву Самос.[259][260]

Зевс (у центру лево) се бори против Порфириона (крајње десно), детаљ фриза Гигантомахије са Пергамонског олтара, Пергамски музеј, Берлин

Према схолиони на Теокритовим Идилама, Зевс, једног дана видевши Херу како одлази од осталих богова, одлучио је да има однос са њом и претворио се у птицу кукувицу, слетевши на планину Торнакс. Он је створио страшну олују, и када Хера стигне на планину и види птицу, која јој седи у крилу, сажали се на њу, пребацујући свој плашт преко ње. Зевс се затим поново преобразио и узео је; када је она одбила да има однос са њим због њихове мајке, он јој је обећао да ће постати његова жена.[261][262] Паусанија слично помиње Зевса који се претворио у кукувицу да би завео Херу и идентификује локацију као планину Торнакс.[263]

Према једној верзији Плутарха, коју је забележио Јевсевије у свом делу „Praeparatio evangelica“, Херу је одгајила нимфа по имену Макрида[264] на острву Еубеја када ју је Зевс отео и одвео на планину Китерон, где су пронашли сеновиту удубину која служи као „природна брачна соба“. Када је Макрида дошла да тражи Херу, Китерон, божанство заштитник планине, зауставља је, говорећи да Зевс тамо спава са Летом.[265][266] Свети патријарх Фотије I, у својој „Bibliotheca“, нам говори да у „Новој историји“ Птоломеја Хефестиона, Хера одбија да легне са Зевсом и крије се у пећини да би га избегла, пре него што је човек рођен на земљи по имену Ахил убеди да се уда за Зевса, што је довело до тога да пар прво спава једно са другим.[267] Према Стефану Византијском, Зевс и Хера су прво легли заједно у граду Хермиона, пошто су тамо дошли са Крита.[268] Калимах, у фрагменту из своје Етије, такође очигледно помиње сједињење пара које се догодило на Наксосу.[269][270]

Иако не постоји потпуни извештај о венчању Зевса и Хере, разни аутори помињу га. Према схолиасту који пише о делу „Аргонаутика“ Аполонија Родоског, Ферекид наводи да је, када су се Зевс и Хера венчали, Геја донела дрво које рађа златне јабуке као свадбени дар.[271][272] Ератостен и Хигин приписују сличну причу Ферекиду, у којој је Хера задивљена поклоном и тражи да се јабуке посаде у „врту богова“, близу планине Атлас.[273][274] Аполодор их наводи као златне јабуке Хесперида и каже да их Геја даје Зевсу након венчања.[275] Према Диодору са Сицилије, место венчања је у земљи Кносаца, близу реке Терен,[276][277] док Лактанције приписује Варону изјаву да се пар венчао на острву Самос.[278]

Постоји неколико прича у којима Зевс, добивши савет, успева да се помири са љутом Хером. Према Паусанији, Хера, љута на свог мужа, повлачи се на острво Еубеју, где је одрасла, а Зевс, неспособан да реши ситуацију, тражи савет Киферона, владара Платеје, наводно најинтелигентнијег човека на земљи. Киферон му наређује да направи дрвену статуу и обуче је као невесту, а затим да се претвара да се жени једном „Платејом“, ћерком Асопа. Када Хера чује за ово, одмах жури тамо, само да би открила превару када је скинула венчаницу; толико јој је лакнуло да се пар помирио.[279][280][281] Према једној верзији Плутарха, коју је забележио Јевсевије у свом делу „Praeparatio evangelica“, када се Хера наљути на свог мужа, она се уместо тога повлачи на Киферон, а Зевс одлази код човека рођеног на земљи Алалкоменеја, који му предлаже да се претвара да се ожени неким другим. Уз помоћ Алалкоменеја, Зевс ствара дрвену статуу од храста, облачи је као невесту и даје јој име Даидала. Док су се вршиле припреме за венчање, Хера жури са Киферона, праћена женама из Платеје, и када открију трик, пар се помири, а ствар се завршава радошћу и смехом свих укључених.[282]

Афере

[уреди | уреди извор]

Након брака са Хером, различити аутори описују Зевсове бројне афере са разним смртним женама.[283] У многим од ових афера, Зевс се претвара у животињу, неког другог или неки други облик. Према схолиони на Илијади (цитирајући Хесиода и Бахилид), када Европа бере цвеће са својим женским пратиљама на ливади у Феникији, Зевс се претвара у бика, мами је од осталих, а затим је носи преко мора до острва Крит, где враћа свој уобичајени облик да би спавао са њом.[284][285][286] У Еурипидовој Хелени, Зевс узима облик лабуда, и након што га је прогонио орао, налази склониште у крилу Леде, потом је заводећи,[287][288][289] док је у Еурипидовој изгубљеној драми Антиопа, Зевс очигледно узео облик сатира да би спавао са Антиопом.[290][291] Разни аутори говоре о томе како је Зевс силовао Калисто, једну од Артемидиних пратиља, чинећи то у облику саме Артемиде према Овидију (или, како помиње Аполодор, у облику Аполона),[292][293][294] а Ферекид преноси да Зевс спава са Алкменом, Амфитрионовом женом, у облику њеног мужа.[295][296] Неколико извештаја наводи да је Зевс пришао аргивској принцези Данаји у облику златног пљуска,[297][298][299] а према Овидију отима Егину у облику пламена.[300][301]

Прометеј и сукоб са људима

[уреди | уреди извор]

Када су се богови састали у Меконеу како би поделили делове након приношења жртви, титан Прометеј је одлучио да превари Зевса тако да људи добију боље делове. Жртвовао је великог вола и поделио га на два дела. На једну гомилу ставио је месо као и већину масти која је била прекривена воловим гротескним стомаком, док су се на другој гомили налазиле кости прекривене машћу. Прометеј је тада позвао Зевса да бира, а овај је изабрао гомилу костију. Тада су људи спаљивали кости за богове, а за себе су задржавали сало.

Бесан због Прометејеве преваре, Зевс људима забрањује коришћење ватре. Прометеј је међутим украо ватру са Олимпа сакривши је у стабљици морача, и дао је људима. Ово је само још више разбеснело Зевса и зато Прометеја кажњава везивањем за литицу одакле ће му орао сваки дан јести јетру која ће се сваке ноћи обнављати. Прометеја је на крају ослободио Херакле.

Сада Зевс, љут на људе, одлучује да човечанству да казнени дар који ће надокнади благодат која им је дата. Заповедао је Хефесту да од земље обликује прву жену као „лепо зло” чији ће потомци мучити људски род. Након што ју је Хефест направио, још неколико богова је допринело њеној креацији. Хермес ју је назвао „Пандора”.

Пандора је удата за Прометејевог брата, Епиметеја. Зевс јој је дао кутију у којој су се налазила многа зла. Пандора ју је отворила и ослободила сва зла, која су мучила човечанство. Једино је нада остала у кутији.

Када је Зевс био на врху планине Олимп, био је згрожен људским жртвама и другим знацима људске декаденције. Одлучио је да збрише човечанство и преплави свет уз помоћ свог брата Посејдона. После потопа остали су само Деукалион и Пира. Овај наратив о потопу је уобичајен мотив у митологији.

Зевсове супруге

[уреди | уреди извор]

Према Хесиодовој „Теогонији”, Зевс се женио седам пута, мада је осим својих супруга имао много љубавница.

  1. Метида
  2. Темида
  3. Еуринома
  4. Деметра
  5. Мнемосина
  6. Лето
  7. Хера

Референце

[уреди | уреди извор]
  1. ^ The sculpture was presented to Louis XIV as Aesculapius but restored as Zeus, ca. 1686, by Pierre Granier, who added the upraised right arm brandishing the thunderbolt. Marble, middle 2nd century CE. Formerly in the 'Allée Royale', (Tapis Vert) in the Gardens of Versailles, now conserved in the Louvre Museum (Official on-line catalog)
  2. ^ Замаровски 1985, стр. 338.
  3. ^ Hamilton, Edith (1942). Mythology (1998 ed.). New York: Back Bay Books. p. 467. Lua грешка in Модул:CS1_identifiers at line 198: attempt to call field 'identifier_lists_get' (a nil value)..
  4. ^ Hard 2004, стр. 79
  5. ^ Brill's New Pauly, s.v. Zeus.
  6. ^ There are two major conflicting stories for Aphrodite's origins: Hesiod's Theogony claims that she was born from the foam of the sea after Cronos castrated Uranus, making her Uranus's daughter, while Homer's Iliad has Aphrodite as the daughter of Zeus and Dione.[5] A speaker in Plato's Symposium offers that they were separate figures: Aphrodite Ourania and Aphrodite Pandemos.[
  7. ^ Hesiod, Theogony 886–900.
  8. ^ Hamilton, Edith (1942). Mythology (1998 ed.). New York: Back Bay Books. p. 467. Lua грешка in Модул:CS1_identifiers at line 198: attempt to call field 'identifier_lists_get' (a nil value)..
  9. ^ Homeric Hymns.
  10. ^ Hesiod, Theogony.
  11. ^ Burkert, Greek Religion.
  12. ^ See, e.g., Homer, Il., I.503 & 533.
  13. ^ Pausanias, стр. 224.4.
  14. ^ Brill's New Pauly, s.v. Zeus.
  15. ^ Νεφεληγερέτα. Liddell, Henry George; Scott, Robert; A Greek–English Lexicon at the Perseus Project.
  16. ^ Berry 1996, стр. 20–21
  17. ^ Madan 2003, стр. 81.
  18. ^ Bhattacharji 2015, стр. 280–281.
  19. ^ Laertius, Diogenes (1972). „1.11”. Ур.: Hicks, R.D. Lives of Eminent Philosophers.  Непознати параметар |orig-date= игнорисан (помоћ) „1.11”. Diogenes Laertius, Lives of Eminent Philosophers (на језику: Greek). 
  20. ^ „Zeus”. American Heritage Dictionary. Приступљено 3. 7. 2006. 
  21. ^ R. S. P. Beekes (2009). Etymological Dictionary of Greek. BRILL. стр. 499. 
  22. ^ Burkert 1985
  23. ^ Sedley, David, ур. (6. 11. 2003). „Plato's Cratylus”. Plato's Cratylus. Cambridge University Press. стр. 91. ISBN 978-1-139-43919-0. . by Plato, ed. by David Sedley,, 6 Nov 2003,
  24. ^ E. E. G. (1903). The Makers of Hellas. 
  25. ^ Joseph, John Earl (2000). Limiting the Arbitrary. John Benjamins. ISBN 1-55619-749-7. 
  26. ^ Laërtius, Diogenes (1972) [1925]. "1.11". In Hicks, R. D. (ed.). Lives of Eminent Philosophers. "1.11". Diogenes Laertius, Lives of Eminent Philosophers (in Greek).
  27. ^ "The Linear B word di-we". "The Linear B word di-wo". Palaeolexicon: Word study tool of Ancient languages.
  28. ^ "Zeus". American Heritage Dictionary. Retrieved 3 July 2006.
  29. ^ Robert S. P. Beekes, Etymological Dictionary of Greek, Brill Publishers, 2009, p. 499.
  30. ^ Harper, Douglas. "Jupiter". Online Etymology Dictionary.
  31. ^ "Zeus". American Heritage Dictionary. Retrieved 3 July 2006.
  32. ^ Hyllested, Adam; Joseph, Brian D (2022). „Albanian”. Ур.: Olander, Thomas. The Indo-European Language Family. стр. 232. ISBN 978-1-108-75866-6. S2CID 161016819. doi:10.1017/9781108758666. 
  33. ^ Søborg, Tobias Mosbæk (2020). Sigmatic Verbal Formations in Anatolian and Indo-European: A Cladistic Study (Thesis). University of Copenhagen, Department of Nordic Studies and Linguistics. p. 74..
  34. ^ Burkert 1985, стр. 321
  35. ^ Diodorus Siculus, Bibliotheca Historica, Books I-V, book 5, chapter 72". www.perseus.tufts.edu.
  36. ^ Lactantius, Divine Institutes 1.11.1.
  37. ^ Hewitt, Joseph William (1908). „The Propitiation of Zeus”. Harvard Studies in Classical Philology. 19: 61—120. JSTOR 310320. doi:10.2307/310320. .}}
  38. ^ Homer, Iliad 1.202, 2.157, 2.375; Pindar, Isthmian Odes 4.99; Hyginus, De astronomia 2.13.7.
  39. ^ Spanh. ad Callim. hymn. in Jov, 49
  40. ^ Schmitz, Leonhard (1867). Smith, William, ур. Aegiduchos. . Dictionary of Greek and Roman Biography and Mythology. Vol. I. Boston. p. 26. Archived from the original on 11 February 2009. Retrieved 19 October 2007.
  41. ^ Hanson, Victor Davis (18 December 2007). Carnage and Culture: Landmark Battles in the Rise to Western Power. Knopf Doubleday Publishing Group. Lua грешка in Модул:CS1_identifiers at line 198: attempt to call field 'identifier_lists_get' (a nil value)..
  42. ^ Биста испод основе врата је из осамнаестог века. Глава, која је грубо обрађена на леђима и мора да је заузимала нишу, пронађена је у Хадријановој вили у Тиволију и донирана Британском музеју од стране Џона Томаса Барбера Бомонта 1836. године. BM 1516. (Британски музеј, Каталог скулптура у Одељењу за грчке и римске старине, 1904).
  43. ^ Hewitt, Joseph William (1908). „The Propitiation of Zeus”. Harvard Studies in Classical Philology. 19: 61—120. JSTOR 310320. doi:10.2307/310320. .}}
  44. ^ Durant, The Life of Greece (The Story of Civilization Part II, New York: Simon & Schuster) 1939:23.
  45. ^ Rodney Castleden, Minoans: Life in Bronze-Age Crete, "The Minoan belief-system" (Routledge) 1990:125
  46. ^ Pointed out by Bernard Clive Dietrich, The Origins of Greek Religion (de Gruyter) 1973:15.
  47. ^ A.B. Cook, Zeus Cambridge University Press, 1914, I, figs 397, 398.
  48. ^ Dietrich 1973 noting Martin P. Nilsson, Minoan-Mycenaean Religion, and Its Survival in Greek Religion 1950:551 and notes.
  49. ^ LIMC, s.v. Zeus, p. 342.
  50. ^ Professor Stylianos Alexiou reminds us that there were other divine boys who survived from the religion of the pre-Hellenic period — Linos, Ploutos and Dionysos — so not all the young male deities we see depicted in Minoan works of art are necessarily Velchanos" (Castleden) 1990:125
  51. ^ Richard Wyatt Hutchinson, Prehistoric Crete, (Harmondsworth: Penguin) 1968:204, mentions that there is no classical reference to the death of Zeus (noted by Dietrich 1973:16 note 78).
  52. ^ "This annually reborn god of vegetation also experienced the other parts of the vegetation cycle: holy marriage and annual death when he was thought to disappear from the earth" (Dietrich 1973:15).
  53. ^ У оснивачком миту о Ликаоновој гозби за богове која је укључивала жртву људског тела, можда једног од његових синова, Никтима или Аркада, Зевс је преврнуо сто и ударио громом у Ликејеву кућу; његово покровитељство у Ликеји могло је бити мало више од формуле.
  54. ^ Морфолошка веза са речи „сјај“ може бити само случајна.
  55. ^ Савремени археолози нису пронашли трагове људских остатака међу жртвеним остацима, Волтер Буркерт, „Ликаја и Ликајон“, Homo Necans, превод Питера Бинга (Универзитет у Калифорнији) 1983, стр. 90.
  56. ^ Паусанија, стр. 838.
  57. ^ Република 565д-е
  58. ^ А. Б. Кук (1914), Зевс: Студија о древној религији, том I, стр. 63, Cambridge University Press
  59. ^ Херберманн, Чарлс, ур. (1913). "Газа". Католик Енциклопедиа. Њујорк: Роберт Апплетон Цомпани.; Јоханес Хан: Гевалт унд религиосер Конфликт; Света земља и Библија
  60. ^ Страбон, Географија 14.1.42.
  61. ^ Паусанија, Опис Грчке, 4.33.2
  62. ^ Речник грчких и римских старина (1890), Хекатомфонија
  63. ^ Хари Терстон Пек, Харперсов речник класичних старина (1898), Хекатомфонија
  64. ^ Персејева енциклопедија, Хекатомфонија
  65. ^ Паусанија, Опис Грчке, 4.19.3
  66. ^ Schol. ad Pind. Ol. vi. 162
  67. ^ Hesiod, according to a scholium on Apollonius of Rhodes. Argonautika, ii. 297
  68. ^ Odyssey 14.326-7
  69. ^ Pausanias, стр. 318.
  70. ^ 2 Maccabees 6:2
  71. ^ David Syme Russel. Daniel. (Louisville, Kentucky: Westminster John Knox Press, 1981) 191.
  72. ^ Devdutt Pattanaik's Olympus: An Indian Retelling of Greek Myths
  73. ^ Sick, David H (2004), Mit(h)ra(s) and the Myths of the Sun, JSTOR 3270454  , Numen, 51 (4): 432–467,
  74. ^ Ljuba Merlina Bortolani, Magical Hymns from Roman Egypt: A Study of Greek and Egyptian Traditions of Divinity, Cambridge University Press, 13 October 2016
  75. ^ West, Martin Litchfield (2007). Indo-European Poetry and Myth (PDF). Oxford, England: Oxford University Press. pp. 194–196. Lua грешка in Модул:CS1_identifiers at line 198: attempt to call field 'identifier_lists_get' (a nil value).. Archived from the original (PDF) on 17 April 2018. Retrieved 7 May 2017.
  76. ^ Cook, стр. 196
  77. ^ Euripides, Medea 1258; The Play of Texts and Fragments: Essays in Honour of Martin Cropp by J. Robert C. Cousland, James, 2009, p. 161
  78. ^ Cook, стр. 186–187
  79. ^ Cook, стр. 188–189
  80. ^ Cook, стр. 188–189
  81. ^ Cook, стр. 190
  82. ^ Cook, стр. 193
  83. ^ Cook, стр. 194
  84. ^ Karl Kerenyi, The Gods of the Greeks 1951:110.
  85. ^ In Fourth Tractate 'Problems of the Soul' The Demiurge is identified as Zeus.10. "When under the name of Zeus we are considering the Demiurge we must leave out all notions of stage and progress, and recognize one unchanging and timeless life."
  86. ^ "Online Bible Study Tools – Library of Resources". biblestudytools.com.
  87. ^ The International Standard Bible Encyclopaedia, edited by J. Orr, 1960, Vol. III, p. 1944.
  88. ^ "The Second Book of the Maccabees < Deuterocanonical Books (Deuterocanon) Меко преусмерење до:mw:Help:Magic words#Other
    Ова страница је меко преусмерење. St-Takla.org". st-takla.org    .     
  89. ^ „Greek and Roman Mythology.”. Mythology: Myths, Legends, & Fantasy. Sweet Water Press. 2003. стр. 21. ISBN 978-1-4682-6590-3. 
  90. ^ „Zeus – Gospodar neba, groma i zemlje, otac bogova i Ijudi” (на језику: хрватски). Архивирано из оригинала 19. 01. 2021. г. Приступљено 2021-01-20. 
  91. ^ See Gantz, стр. 10–11; Hesiod, Theogony 159–83.
  92. ^ Hard 2004, стр. 67
  93. ^ Hansen, стр. 67
  94. ^ Tripp, s.v. Zeus, p. 605; Caldwell, p. 9, table 12; Hesiod, Theogony 453–8. So too Apollodorus, 1.1.5; Diodorus Siculus, 68.1.
  95. ^ Gantz, стр. 41
  96. ^ Hard 2004, стр. 67–8
  97. ^ Grimal, s.v. Zeus, p. 467; Hesiod, Theogony 459–67. Compare with Apollodorus, 1.1.5, who gives a similar account, and Diodorus Siculus, 70.1–2, who does not mention Cronus's parents, but rather says that it was an oracle who gave the prophecy.
  98. ^ Cf. Apollodorus, 1.1.6, who says that Rhea was "enraged".
  99. ^ Hard 2004, стр. 68
  100. ^ Gantz, стр. 41
  101. ^ Smith, s.v. Zeus; Hesiod, Theogony 468–73.
  102. ^ Hard 2004, стр. 74
  103. ^ Gantz, стр. 41
  104. ^ Hesiod, Theogony 474–9.
  105. ^ Hard 2004, стр. 74
  106. ^ Hesiod, Theogony 479–84. According to Hard 2004, the "otherwise unknown" Mount Aegaeon can "presumably ... be identified with one of the various mountains near Lyktos".
  107. ^ Hansen, стр. 67
  108. ^ Hard 2004, стр. 68
  109. ^ Smith, s.v. Zeus; Gantz, p. 41; Hesiod, Theogony 485–91. For iconographic representations of this scene, see Louvre G 366; Clark, p. 20, figure 2.1 and Metropolitan Museum of Art 06.1021.144; LIMC 15641; Beazley Archive 214648. According to Pausanias, 9.41.6, this event occurs at Petrachus, a "crag" nearby to Chaeronea (see West 1966, p. 301 on line 485).
  110. ^ West 1966, стр. 291on lines 453–506; Hard 2004, p. 75.
  111. ^ Fowler 2013, стр. 35, 50
  112. ^ Eumelus fr. 2 West, pp. 224, 225 [= fr. 10 Fowler, p. 109 = PEG fr. 18 (Bernabé, p. 114) = Lydus, De Mensibus 4.71]. According to West 2003, p. 225 n. 3, in this version he was born "probably on Mt. Sipylos".
  113. ^ Fowler 2013, стр. 391
  114. ^ Grimal, s.v. Zeus, p. 467; Callimachus, Hymn to Zeus (1) 4–11 (pp. 36–9).
  115. ^ Fowler 2013, стр. 391
  116. ^ Diodorus Siculus, 70.2, 70.6.
  117. ^ Apollodorus, стр. 11.6.
  118. ^ Apollodorus, стр. 11.6.
  119. ^ „У уметности Гандаре, Зевс је постао нераздвојни пратилац Буде као Ваџрапани.“ у Слобода, напредак и друштво, К. Сатчитананда Мурти, Р. Баласубраманијан, Сибаџибан Батачарија, издавачка кућа Мотилал Банарсидас, 1986, стр. 97
  120. ^ Hard 2004, стр. 68
  121. ^ Gantz, стр. 41
  122. ^ Hesiod, Theogony 492–3: "the strength and glorious limbs of the prince increased quickly".
  123. ^ West 1983, стр. 122
  124. ^ Apollodorus, стр. 11.6.
  125. ^ Hard 2004, стр. 612n. 53 to p. 75; Apollodorus, 1.1.7.
  126. ^ Hansen, стр. 216
  127. ^ Apollodorus, стр. 11.7.
  128. ^ Diodorus Siculus, 7.70.2; see also 7.65.4.
  129. ^ Diodorus Siculus, 7.70.2–3.
  130. ^ Diodorus Siculus, 7.65.4.
  131. ^ Diodorus Siculus, 7.70.4.
  132. ^ Gantz, стр. 42
  133. ^ Hyginus, Fabulae 139.
  134. ^ Gantz, стр. 42
  135. ^ Hard 2004, стр. 75
  136. ^ Hyginus, Fabulae 139.
  137. ^ Smith & Trzaskoma, стр. 191 on line 182; West 1983, p. 133 n. 40; Hyginus, Fabulae 182 (Smith and Trzaskoma, p. 158).
  138. ^ Hard 2004, стр. 75–6
  139. ^ Gantz, стр. 42
  140. ^ Epimenides fr. 23 Diels, p. 193 [= Scholia on Aratus, 46]. Zeus later marks the event by placing the constellations of the Dragon, the Greater Bear and the Lesser Bear in the sky.
  141. ^ Гантз, стр. 41; Боже, стр. 131–2; Фразер, стр. 120; Мусаеус фр. 8 Диелс, стр. 181–2 [= Ератостен, Цатастерисми 13 (Хард 2015, стр. 44; Оливијери, стр. 17)]; Мусаеус апуд Хигинус, Де астрономиа 2.13.6. Према Ератостену, Мусеј сматра да је коза Хелиосово дете, и да је „толико страшна за гледање“ да Титани траже да је сакрију у једној од пећина на Криту; стога га Земља ставља под бригу Амалтеји, која доји Зевса на њеном млеку.
  142. ^ Hard 2004, стр. 75
  143. ^ Antoninus Liberalis, 19.
  144. ^ Gantz, стр. 44
  145. ^ Hard 2004, стр. 68
  146. ^ Hesiod, Theogony 492–7.
  147. ^ Hard 2004, стр. 68
  148. ^ Hesiod, Theogony 498–500.
  149. ^ Hard 2004, стр. 68
  150. ^ Gantz, стр. 44
  151. ^ Hesiod, Theogony 501–6. The Cyclopes presumably remained trapped below the earth since being put there by Uranus (Hard 2004, p. 68).
  152. ^ Hard 2004, стр. 68
  153. ^ Gantz, стр. 45
  154. ^ Hesiod, Theogony 630–4.
  155. ^ Hard 2004, стр. 68
  156. ^ Hesiod, Theogony 624–9, 635–8. As Gantz, p. 45 notes, the Theogony is ambiguous as to whether the Hundred-Handers were freed before the war or only during its tenth year.
  157. ^ Hesiod, Theogony 639–53.
  158. ^ Hesiod, Theogony 654–63.
  159. ^ Hesiod, Theogony 687–735.
  160. ^ Hard 2004, стр. 69
  161. ^ Gantz, стр. 44
  162. ^ Apollodorus, 1.2.1.
  163. ^ Hard 2004, стр. 69
  164. ^ Apollodorus, стр. 12.1.
  165. ^ Hard 2004, стр. 69
  166. ^ Apollodorus, стр. 12.1.
  167. ^ Gantz, стр. 48
  168. ^ Hard 2004, стр. 76
  169. ^ Brill's New Pauly, s.v. Zeus; Homer, Iliad 15.187–193; so too Apollodorus, 1.2.1; cf. Homeric Hymn to Demeter (2), 85–6.
  170. ^ Hard 2004, стр. 86
  171. ^ Hesiod, Theogony 183–7.
  172. ^ Hard 2004, стр. 86
  173. ^ Gantz, стр. 446
  174. ^ Gantz, стр. 449
  175. ^ Hard 2004, стр. 90
  176. ^ Apollodorus, 1.6.1.
  177. ^ Hard 2004, стр. 89
  178. ^ Gantz, стр. 449
  179. ^ Apollodorus, 1.6.1.
  180. ^ Hard 2004, стр. 89
  181. ^ Gantz, стр. 449
  182. ^ Salowey, стр. 236; Apollodorus, 1.6.2. Compare with Pindar, Pythian 8.12–8, who instead says that Porphyrion is killed by an arrow from Apollo.
  183. ^ Ogden, стр. 72–3
  184. ^ Gantz, стр. 48
  185. ^ Fontenrose, стр. 71; Fowler, стр. 27; Hesiod, Theogony 820–2. According to Ogden, Gaia "produced him in revenge against Zeus for his destruction of ... the Titans". Contrastingly, according to the Homeric Hymn to Apollo (3), 305–55, Hera is the mother of Typhon without a father: angry at Zeus for birthing Athena by himself, she strikes the ground with her hand, praying to Gaia, Uranus, and the Titans to give her a child more powerful than Zeus, and receiving her wish, she bears the monster Typhon (Fontenrose, p. 72; Gantz, p. 49; Hard 2004, p. 84); cf. Stesichorus fr. 239 Campbell, pp. 166, 167 [= PMG 239 (Page, p. 125) = Etymologicum Magnum 772.49] (see Gantz, p. 49).
  186. ^ Gantz, стр. 49
  187. ^ Hesiod, Theogony 824–8.
  188. ^ Fontenrose, стр. 71
  189. ^ Hesiod, Theogony 836–8.
  190. ^ Hesiod, Theogony 839–68. According to Fowler, p. 27, the monster's easy defeat at the hands of Zeus is "in keeping with Hesiod's pervasive glorification of Zeus".
  191. ^ Ogden, стр. 74
  192. ^ Gantz, стр. 49
  193. ^ Epimenides fr. 10 Fowler, p. 97 [= fr. 8 Diels, p. 191 = FGrHist 457 F8].
  194. ^ Fontenrose, стр. 73
  195. ^ Aeschylus, Prometheus Bound 356–64; Pindar, Olympian 8.16–7; for a discussion of Aeschylus's and Pindar's accounts, see Gantz, p. 49.
  196. ^ Apollodorus, стр. 16.3.
  197. ^ Gantz, стр. 50
  198. ^ Fontenrose, стр. 73
  199. ^ Hard 2004, стр. 84
  200. ^ Fontenrose, стр. 73
  201. ^ Gantz, стр. 50
  202. ^ Hard 2004, стр. 84
  203. ^ Fontenrose, стр. 73
  204. ^ Fontenrose, стр. 73
  205. ^ Ogden, стр. 42
  206. ^ Hard 2004, стр. 84
  207. ^ Hard 2004, стр. 84–5
  208. ^ Fontenrose, стр. 73–4
  209. ^ Hard 2004, стр. 85
  210. ^ Ogden, стр. 74–5
  211. ^ Fontenrose, стр. 74–5
  212. ^ Lane Fox, стр. 287; Gantz, p. 50.
  213. ^ Gantz, стр. 59
  214. ^ Hard 2004, стр. 82
  215. ^ Homer, Iliad 1.395–410.
  216. ^ Gantz, стр. 51
  217. ^ Hard 2004, стр. 77
  218. ^ Hesiod, Theogony 886–900. Yasumura, p. 90 points out that the identity of the foretold son's father is not made clear by Hesiod, and suggests, drawing upon a version given by a scholiast on the Iliad (see below), that a possible interpretation would be that the Cyclops Brontes was the father.
  219. ^ Smith, s.v. Metis; Apollodorus, 1.3.6.
  220. ^ Potentially from the Melampodia (Hard 2004, p. 77).
  221. ^ Gantz, стр. 51
  222. ^ Hard 2004, стр. 77
  223. ^ Hesiod fr. 294 Most, pp. 390–3 [= fr. 343 Merkelbach-West, p. 171 = Chrysippus fr. 908 Arnim, p. 257 = Galen, On the Doctrines of Hippocrates and Plato 3.8.11–4 (p. 226)].
  224. ^ Gantz, стр. 51
  225. ^ Yasumura, стр. 89
  226. ^ Scholia bT on Homer's Iliad, 8.39 (Yasumura, p. 89).
  227. ^ Хард 2004, стр. 77 Упоредити са Ганцом, стр. 51, који мит види као спајање три одвојена елемента: једног у коме се Атена рађа из Зевсове главе, једног у коме Зевс прождире Метиду како би добио њену мудрост и једног у коме је гута како би избегао претњу прореченог сина.
  228. ^ Hard 2004, стр. 77–8
  229. ^ see also Yasumura, стр. 90
  230. ^ Gantz, стр. 51
  231. ^ Hard 2004, стр. 78
  232. ^ Hesiod, Theogony 901–6. Earlier, at 217, Hesiod instead calls the Moirai daughters of Nyx.
  233. ^ Gantz, стр. 52
  234. ^ Hard 2004, стр. 78
  235. ^ Pindar fr. 30 Race, pp. 236, 237 [= Clement of Alexandria, Stromata 5.14.137.1].
  236. ^ Gantz, стр. 54
  237. ^ Hard 2004, стр. 78
  238. ^ Hesiod, Theogony 907–11.
  239. ^ Hard 2004, стр. 78
  240. ^ Hansen, стр. 68
  241. ^ Hesiod, Theogony 912–4.
  242. ^ Gantz, стр. 54
  243. ^ Hesiod, Theogony 53–62, 915–7.
  244. ^ Hard 2004, стр. 78
  245. ^ Hesiod, Theogony 918–20; Homeric Hymn to Apollo (3), 89–123. The account given by the Homeric Hymn to Apollo differs from Hesiod's version in that Zeus and Hera are already married when Apollo and Artemis are born (Pirenne-Delforge and Pironti, p. 18).
  246. ^ Hesiod, Theogony 921.
  247. ^ Hard 2004, стр. 78
  248. ^ Hard 2004, стр. 79
  249. ^ Hesiod, Theogony 921–3; so too Apollodorus, 1.3.1. In the Iliad, Eris is called the sister of Ares (4.440–1), and Parada, s.v. Eris, p. 72 places her as a daughter of Zeus and Hera.
  250. ^ Hard 2004, стр. 79
  251. ^ Gantz, стр. 74
  252. ^ Hesiod, Theogony 924–9; so too Apollodorus, 1.3.5.
  253. ^ Hard 2004, стр. 79
  254. ^ Gantz, стр. 74
  255. ^ Homer, Iliad 1.577–9, 14.293–6, 14.338, Odyssey 8.312; Scholia bT on Homer's Iliad, 14.296; see also Apollodorus, 1.3.5.
  256. ^ Gantz, p. 57; Pirenne-Delforge and Pironti, p. 24; Hard 2004, стр. 78, 136; Homer, Iliad 14.293–6. Gantz points out that, if in this version Cronus swallows his children as he does in the Theogony, the pair could not sleep with each other without their father's knowledge before Zeus overthrows Cronus, and so suggests that Homer may have possibly been following a version of the story in which only Cronus's sons are swallowed. 
  257. ^ Gantz, стр. 57
  258. ^ Scholia bT on Homer's Iliad, 14.296. Cf. Scholia A on Homer's Iliad, 1.609 (Dindorf 1875a, p. 69); see Pirenne-Delforge and Pironti, p. 20; Hard 2004, p. 136.
  259. ^ Hard 2004, стр. 136
  260. ^ Callimachus, fr. 48 Harder, pp. 152, 153 [= Scholia A on Homer's Iliad, 1.609 (Dindorf 1875a, p. 69)]; see also Pirenne-Delforge and Pironti, p. 20.
  261. ^ Hard 2004, стр. 137
  262. ^ Scholia on Theocritus, 15.64 (Wendel, pp. 311–2) [= FGrHist 33 F3]; Gantz, p. 58. The scholiast attributes the story to the work On the Cults of Hermione, by an Aristocles.
  263. ^ BNJ, commentary on 33 F3; Pausanias, 2.17.4, 2.36.1.
  264. ^ According to Sandbach, Macris is another name for Euboea, who Plutarch calls Hera's nurse at Moralia 657 E (pp. 268–71) (Sandbach, p. 289, note b to fr. 157).
  265. ^ Hard 2004, стр. 137
  266. ^ Plutarch fr. 157 Sandbach, pp. 286–9 [= FGrHist 388 F1 = Eusebius, Praeparatio evangelica 3.1.3 (Gifford 1903a, pp. 112–3; Gifford 1903b, p. 92)].
  267. ^ Ptolemy Hephaestion apud Photius, Bibliotheca 190.47 (Harry, pp. 68–9; English translation).
  268. ^ Stephanus of Byzantium s.v. Hermion (II pp. 160, 161).
  269. ^ Hard 2004, стр. 136–7
  270. ^ Callimachus fr. 75 Clayman, pp. 208–17 [= P. Oxy. 1011 fr. 1 (Grenfell and Hunt, pp. 24–6)]. Callimachus seems to refer to some form of liaison between Zeus and Hera while describing a Naxian premarital ritual; see Hard 2004, pp. 136–7; Gantz, p. 58. Cf. Scholia on Homer's Iliad, 14.296; for a discussion on the relation between the Callimachus fragment and the passage from the scholion, see Sistakou, p. 377.
  271. ^ Gantz, стр. 58
  272. ^ FGrHist 3 F16a [= Scholia on Apollonius of Rhodes' Argonautica 4.1396–9b (Wendel, pp. 315–6)]; FGrHist 3 F16b [= Scholia on Apollonius of Rhodes' Argonautica 2.992 (Wendel, p. 317)].
  273. ^ Fowler 2013, стр. 292
  274. ^ Eratosthenes, Catasterismi 3 (Hard 2015, p. 12; Olivieri, pp. 3–4) [= Hyginus, De astronomia 2.3.1 = FGrHist 3 F16c].
  275. ^ Apollodorus, стр. 25.11.
  276. ^ Hard 2004, стр. 136
  277. ^ Diodorus Siculus, 5.72.4.
  278. ^ Varro apud Lactantius, Divine Institutes 1.17.1 (p. 98)
  279. ^ Hard 2004, стр. 137–8
  280. ^ Pirenne-Delforge and Pironti, стр. 99
  281. ^ Pausanias, 9.3.1–2.
  282. ^ Plutarch fr. 157 Sandbach, pp. 292, 293 [= FGrHist 388 F1 = Eusebius, Praeparatio evangelica 3.1.6 (Gifford 1903a, pp. 114–5; Gifford 1903b, p. 93)].
  283. ^ Grimal, s.v. Zeus, p. 468 calls his affairs "countless".
  284. ^ Hard 2004, стр. 337
  285. ^ Gantz, стр. 210
  286. ^ Scholia Ab on Homer's Iliad, 12.292 (Dindorf 1875a, pp. 427–8) [= Hesiod fr. 89 Most, pp. 172–5 = Merkelbach-West fr. 140, p. 68] [= Bacchylides fr. 10 Campbell, pp. 262, 263].
  287. ^ Gantz, стр. 320–1
  288. ^ Hard 2004, стр. 439
  289. ^ Euripides, Helen 16–21 (pp. 14, 15).
  290. ^ Hard 2004, стр. 303
  291. ^ Euripides fr. 178 Nauck, pp. 410–2.
  292. ^ Hard 2004, стр. 541
  293. ^ Gantz, стр. 726
  294. ^ Ovid, Metamorphoses 2.409–530; see also Amphis apud Hyginus, De astronomia 2.1.2. According to Apollodorus, 3.8.2 he took the form "as some say, of Artemis, or, as others say, of Apollo".
  295. ^ Gantz, стр. 375
  296. ^ FGrHist 3 F13b [= Scholia on Homer's Odyssey, 11.266]; FGrHist 3 F13c [= Scholia on Homer's Iliad, 14.323 (Dindorf 1875b, p. 62)].
  297. ^ Hard 2004, стр. 238
  298. ^ Gantz, стр. 300
  299. ^ Pindar, Pythian 12.17–8; Apollodorus, 2.4.1; FGrHist 3 F10 [= Scholia on Apollonius of Rhodes' Argonautica, 4.1091 (Wendel, p. 305)].
  300. ^ Gantz, стр. 220
  301. ^ Ovid, Metamorphoses 6.113. In contrast, Nonnus, Dionysiaca 7.122 (pp. 252, 253), 7.210–4 (pp. 260, 261) states that he takes the form of an eagle.

Литература

[уреди | уреди извор]
  • Burkert (1985). Greek Religion. Harvard University Press. стр. 321. ISBN 978-0-674-36280-2. 
  • „Zeus”. American Heritage Dictionary. Приступљено 3. 7. 2006. 
  • Laertius, Diogenes (1972). „1.11”. Ур.: Hicks, R.D. Lives of Eminent Philosophers.  Непознати параметар |orig-date= игнорисан (помоћ) „1.11”. Diogenes Laertius, Lives of Eminent Philosophers (на језику: Greek). 
  • Bhattacharji, Sukumari (2015). The Indian Theogony. Cambridge University Press. стр. 280—281. 
  • Madan, T. N. (2003). The Hinduism Omnibus. Oxford University Press. стр. 81. ISBN 978-0-19-566411-9. 
  • Berry, Thomas (1996). Religions of India: Hinduism, Yoga, Buddhism. Columbia University Press. стр. 20—21. ISBN 978-0-231-10781-5. 
  • Замаровски, Војтех (1985). Јунаци античких митова: Лексикон грчке и римске митологије. Загреб. 
  • Burkert, Walter, (1977) Greek Religion. 1985. . especially section III.ii.1 (Harvard University Press)
  • Cook, Arthur Bernard, Zeus: A Study in Ancient Religion, (3 volume set), (1914—1925). New York, Bibilo & Tannen: 1964.
    • Volume 1: Cook, Arthur Bernard (1964). Zeus, God of the Bright Sky. Biblo and Tannen. ISBN 978-0-8196-0148-3. . Biblo-Moser, June 1. (reprint)
    • Volume 2: Zeus, God of the Dark Sky (Thunder and Lightning), Biblo-Moser, June 1. Cook, Arthur B. (1964). Zeus, God of the Dark Sky: Thunder and Lightning. Biblo & Tannen Booksellers & Publishers, Incorporated. ISBN 978-0-8196-0156-8. 
    • Volume 3: Zeus, God of the Dark Sky (earthquakes, clouds, wind, dew, rain, meteorites)
  • Druon, Maurice, The Memoirs of Zeus, 1964, Charles Scribner's and Sons. (tr. Humphrey Hare)
  • Farnell, Lewis Richard, Cults of the Greek States  5 vols. Oxford; Clarendon 1896—1909. Still the standard reference.
  • Farnell, Lewis Richard (1921), Greek Hero Cults and Ideas of Immortality .
  • Gantz, Timothy (1993). Early Greek Myth: A Guide to Literary and Artistic Sources. Johns Hopkins University Press. . Two volumes. Gantz, Timothy (1996). Early Greek Myth: A Guide to Literary and Artistic Sources. Johns Hopkins University Press. ISBN 978-0-8018-5360-9. . (Vol. 1). Gantz, Timothy (1996). Early Greek Myth: A Guide to Literary and Artistic Sources. Johns Hopkins University Press. ISBN 978-0-8018-5362-3. . (Vol. 2).
  • Graves, Robert; The Greek Myths. Penguin Books. . (1960 edition)
  • Hesiod (1914). „Theogony”. The Homeric Hymns and Homerica with an English Translation by Hugh G. Evelyn-White. William Heinemann Ltd. . Cambridge, Massachusetts., Harvard University Press; London. . Online version at the Perseus Digital Library.
  • Homer, The Iliad with an English Translation by A.T. Murray, Ph.D. in two volumes. Cambridge, Massachusetts., Harvard University Press; London, William Heinemann, Ltd. 1924. Online version at the Perseus Digital Library.
  • Homer; The Odyssey with an English Translation by A.T. Murray, PH.D. in two volumes. Cambridge, Massachusetts., Harvard University Press; London, William Heinemann, Ltd. 1919. Online version at the Perseus Digital Library.
  • Mitford, William, The History of Greece, 1784. Cf. v.1, Chapter II, Religion of the Early Greeks
  • Moore, Clifford H (1916), The Religious Thought of the Greeks .
  • Nilsson, Martin P., Greek Popular Religion, 1940.
  • Nilsson, Martin P (1949), History of Greek Religion .
  • Rohde, Erwin, Psyche: The Cult of Souls and Belief in Immortality among the Greeks, 1925.
  • Smith, William, Dictionary of Greek and Roman Biography and Mythology, 1870, Ancientlibrary.com, William Smith, Dictionary: „Zeus” Ancientlibrary.com
  • Antoninus Liberalis (1992). The Metamorphoses of Antoninus Liberalis: A Translation with a Commentary. Psychology Press. ISBN 978-0-415-06896-3. . edited and translated by Francis Celoria, Routledge, 1992. . Online version at ToposText.
  • Apollodorus. Apollodorus, The Library, with an English Translation by Sir James George Frazer, F.B.A., F.R.S. in 2 Volumes. ISBN 0-674-99135-4.  Cambridge, Massachusetts, Harvard University Press; London, William Heinemann Ltd. 1921. . Online version at the Perseus Digital Library.
  • Arnim, Hans von, Stoicorum veterum fragmenta , Volume II, Bibliotheca Teubneriana, Stuttgart, Teubner, 1964. Online version at De Gruyter. Internet Archive.
  • Athanassakis, Apostolos N., and Benjamin M. Wolkow, The Orphic Hymns, Johns Hopkins University Press, 2013) Lua грешка in Модул:CS1_identifiers at line 198: attempt to call field 'identifier_lists_get' (a nil value).. Google Books.
  • Athenaeus (2006). The Learned Banqueters, Volume IV: Books 8-10.420e. Harvard University Press. ISBN 978-0-674-99626-7. . edited and translated by S. Douglas Olson, Loeb Classical Library No. 235, Cambridge, Massachusetts, Harvard University Press, 2008. . Online version at Harvard University Press.
  • Bernabé, Alberto, Poetae epici Graeci: Testimonia et fragmenta, Pars I, Bibliotheca Teubneriana, Stuttgart and Leipzig, Teubner. Pajares, Alberto Bernabé; Romera, Ricardo Olmos (1996). Poetae epici graeci: Testimonia et fragmenta : Poetarum epicorum graecorum testimonia et fragmenta. Pars 1. Vieweg+Teubner Verlag. ISBN 978-3-815-41706-5. . Online version at De Gruyter.
  • Brill's New Pauly: Encyclopaedia of the Ancient World. Antiquity, Volume 15. Tuc-Zyt, editors: Hubert Cancik, Helmuth Schneider, Brill. 2009. ISBN 978-90-04-14220-6. . Online version at Brill.
  • Burkert, Walter, (1985) [1977]. Greek Religion, especially section III.ii.1 (Harvard University Press)
  • Caldwell, Richard. Hesiod's Theogony. Focus Publishing. ISBN 978-0-941051-00-2. /R. Pullins Company (1 June 1987). . Internet Archive.
  • Callimachus, Aetia. Iambi. Lyric Poems , edited and translated by Dee L. Clayman, Loeb Classical Library No. 421, Cambridge, Massachusetts, Harvard University Press, 2022. Online version at Harvard University Press.
  • Callimachus, Callimachus and Lycophron, with an English Translation by A. W. Mair; Aratus, with an English Translation by G. R. Mair, London: W. Heinemann , New York: G. P. Putnam, 1921. Online version at Harvard University Press. Internet Archive.
  • Campbell, David A (1988). Greek Lyric, Volume II: Anacreon, Anacreontea, Choral Lyric from Olympus to Alcman. Harvard University Press. ISBN 978-0-674-99158-3. . Loeb Classical Library No. 143, Cambridge, Massachusetts, Harvard University Press, 1988. . Online version at Harvard University Press. Internet Archive.
  • Campbell, David A (1982). Greek Lyric, Volume III: Stesichorus, Ibycus, Simonides, and Others. Harvard University Press. ISBN 978-0674995253. . Loeb Classical Library No. 476, Cambridge, Massachusetts, Harvard University Press, 1991. . Online version at Harvard University Press.
  • Campbell, David A (1982). Greek Lyric, Volume IV: Bacchylides, Corinna. Harvard University Press. ISBN 978-0-674-99508-6. . Loeb Classical Library No. 461, Cambridge, Massachusetts, Harvard University Press, 1992. . Online version at Harvard University Press.
  • Cook, Arthur Bernard, Zeus: A Study in Ancient Religion  (3 volume set), (1914–1925). New York, Bibilo & Tannen: 1964.
    • Volume 1: Zeus, God of the Bright Sky, Biblo-Moser, 1 June 1964, Lua грешка in Модул:CS1_identifiers at line 198: attempt to call field 'identifier_lists_get' (a nil value). (reprint)
    • Volume 2: Zeus, God of the Dark Sky (Thunder and Lightning), Biblo-Moser, 1 June 1964, Lua грешка in Модул:CS1_identifiers at line 198: attempt to call field 'identifier_lists_get' (a nil value).
    • Volume 3: Zeus, God of the Dark Sky (earthquakes, clouds, wind, dew, rain, meteorites)
  • Cicero, Marcus Tullius (1972). De Natura Deorum in Cicero: On the Nature of the Gods. Academics. Harvard University Press. ISBN 978-0-674-99296-2. . translated by H. Rackham, Loeb Classical Library No. 268, Cambridge, Massachusetts, Harvard University Press, first published 1933, revised 1951. . Online version at Harvard University Press. Internet Archive.
  • Diels, Hermann A, Die Fragmente der Vorsokratiker , Volume II, Berlin, Weidmann, 1912. Internet Archive.
  • Dindorf, Karl Wilhelm (1875a), Scholia Graeca in Homeri Iliadem, Volume I, Oxford, E. Typographeo Clarendoniano, 1875. Internet Archive. Online version at the Perseus Digital Library.
  • Dindorf, Karl Wilhelm (1875b), Scholia Graeca in Homeri Iliadem, Volume IV, Oxford, E. Typographeo Clarendoniano, 1875. Internet Archive. Online version at the Perseus Digital Library.
  • Diodorus Siculus, Diodorus Siculus: The Library of History, Oldfather, twelve volumes, Loeb Classical Library, Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press . translated by C. H; London: William Heinemann, Ltd. 1989. Online version by Bill Thayer.
  • Euripides. Helen in Euripides: Helen, Phoenician Women, Orestes. ISBN 978-0-674-99600-7. . edited and translated by David Kovacs, Loeb Classical Library No. 11. Cambridge, Massachusetts, Harvard University Press, 2002. . Online version at Harvard University Press.
  • Euripides, Helen, translated by E. P. Coleridge in The Complete Greek Drama , edited by Whitney J. Oates and Eugene O'Neill Jr., Volume 2, New York, Random House, 1938. Online version at the Perseus Digital Library.
  • Fontenrose, Joseph Eddy (1959). Python: A Study of Delphic Myth and Its Origins. University of California Press. ISBN 978-0-520-04091-5. . 1959. . Google Books.
  • Fowler, R. L. (2000). Early Greek Mythography: Volume 1: Text and Introduction. Oxford University Press. ISBN 978-0198147404. . 2000. . Google Books.
  • Fowler, R. L. (2013). Early Greek Mythography: Volume 2: Commentary. Oxford University Press. ISBN 978-0-198-14741-1. . 2013. . Google Books.
  • Frazer, James George (2015). Fastorum Libri Sex: The Fasti of Ovid. Volume 3: Commentary on Books 3 and 4. Cambridge University Press. ISBN 978-1-108-08248-8. . . Google Books.
  • Galen, On the Doctrines of Hippocrates and Plato, First Part: Books I-V , edited and translated by Phillip De Lacy, Berlin, Akademie Verlag, 1981. Internet Archive.
  • Gantz, Timothy (1996). Early Greek Myth: A Guide to Literary and Artistic Sources. Johns Hopkins University Press. ISBN 978-0-8018-5362-3. . 1996, Two volumes: Lua грешка in Модул:CS1_identifiers at line 198: attempt to call field 'identifier_lists_get' (a nil value). (Vol. 1), (Vol. 2).
  • Gee, Emma (28. 3. 2000). Ovid, Aratus and Augustus: Astronomy in Ovid's. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-65187-5.  Fasti, Cambridge University Press, 2000. . Google Books.
  • Gifford, E. H. (1903a), Eusebii Pamphyli Evangelicae Praeparationis, Volume I, Oxford, E. Typographeo Academico, 1903. Internet Archive.
  • Gifford, E. H. (1903b), Eusebii Pamphyli Evangelicae Praeparationis, Volume III, Oxford, E. Typographeo Academico, 1903. Internet Archive.
  • Grenfell, Bernard P., and Arthur S. Hunt, The Oxyrhynchus Papyri, Part VII, London, Egypt Exploration Fund, 1910. Internet Archive.
  • Grimal, Pierre (27. 8. 1996). The Dictionary of Classical Mythology. Wiley. ISBN 978-0-631-20102-1. . Wiley-Blackwell, 1996. . Internet Archive.
  • Hansen, William. Handbook of Classical Mythology. ISBN 978-1-576-07226-4. . ABC-Clio, 2004. .
  • Hard, Robin (2004). The Routledge Handbook of Greek Mythology: Based on H.J. Rose's "Handbook of Greek Mythology". Psychology Press. ISBN 978-0-415-18636-0. . 2004. . Google Books.
  • Hard, Robin (2015). Eratosthenes and Hyginus: Constellation Myths, With Aratus's Phaenomena. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-871698-3. . 2015. . Google Books.
  • Herodotus (1922). Histories. W. Heinemann. ISBN 0674991338. . translated by A. D. Godley, Cambridge, Massachusetts, Harvard University Press, 1920. . Online version at the Perseus Digital Library.
  • Hesiod (13. 11. 2018). Catalogue of Women, in Hesiod: The Shield, Catalogue of Women, Other Fragments. Harvard University Press. ISBN 978-0-674-99721-9. . edited and translated by Glenn W. Most, Loeb Classical Library No. 503, Cambridge, Massachusetts, Harvard University Press, 2007, 2018. . Online version at Harvard University Press.
  • Hesiod. Theogony, in Hesiod, Theogony, Works and Days, Testimonia. ISBN 978-0-674-99720-2. . edited and translated by Glenn W. Most, Loeb Classical Library No. 57, Cambridge, Massachusetts, Harvard University Press, 2018. . Online version at Harvard University Press.
  • Hesiod, Theogony, in The Homeric Hymns and Homerica with an English Translation by Hugh G. Evelyn-White, Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press ; London: William Heinemann Ltd. 1914. Online version at the Perseus Digital Library.
  • Hesiod, Works and Days, in The Homeric Hymns and Homerica with an English Translation by Hugh G. Evelyn-White , Cambridge, Massachusetts, Harvard University Press; London, William Heinemann Ltd. 1914. Online version at the Perseus Digital Library.
  • Homeric Hymn 2 to Demeter, in The Homeric Hymns and Homerica with an English Translation by Hugh G. Evelyn-White, Cambridge, Massachusetts, Harvard University Press; London, William Heinemann Ltd., 1914. Online version at the Perseus Digital Library.
  • Homeric Hymn 3 to Apollo, in The Homeric Hymns and Homerica with an English Translation by Hugh G. Evelyn-White, Cambridge, Massachusetts, Harvard University Press; London, William Heinemann Ltd., 1914. Online version at the Perseus Digital Library.
  • Homeric Hymn 32 to Selene, in The Homeric Hymns and Homerica with an English Translation by Hugh G. Evelyn-White, Cambridge, Massachusetts, Harvard University Press; London, William Heinemann Ltd., 1914. Online version at the Perseus Digital Library.
  • Homer, The Iliad with an English Translation by A. T. Murray, Ph.D. in Two Volumes, Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press ; London: William Heinemann, Ltd. 1924. Online version at the Perseus Digital Library.
  • Homer. The Odyssey with an English Translation by A. T. Murray, Ph.D. in Two Volumes. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press. ; London: William Heinemann, Ltd. 1919. Online version at the Perseus Digital Library.
  • Hyginus, Gaius Julius, De astronomia, in The Myths of Hyginus, Grant, Lawrence: University of Kansas Press , edited and translated by Mary A, 1960. Online version at ToposText.
  • Hyginus, Gaius Julius, Fabulae, in The Myths of Hyginus, Grant, Lawrence: University of Kansas Press , edited and translated by Mary A, 1960. Online version at ToposText.
  • Keightley, Thomas, The Mythology of Ancient Greece and Italy , London, G. Bell and Sons, 1877. Google Books.
  • Kern, Otto, Orphicorum Fragmenta , Berlin, 1922. Internet Archive.
  • Lactantius, Lactantius: Divine Institutes , translated by Anthony Bowen and Peter Garnsey, Liverpool, Liverpool University Press, 2003. Internet Archive.
  • Lane Fox, Robin (9. 3. 2010). Travelling Heroes: In the Epic Age of Homer. Vintage Books. ISBN 978-0-679-76386-4. . 2010. . Internet Archive.
  • Lexicon Iconographicum Mythologiae Classicae (LIMC). VIII.1: Thespiades – Zodiacus, Zürich and Munich, Artemis Verlag. Lexicon iconographicum mythologiae classicae. Artemis-Verlag. 1997. ISBN 3760887511. . Internet Archive.
  • March, Jenny. Cassell's Dictionary of Classical Mythology. ISBN 0-304-35788-X. . Casell & Co, 2001. . Internet Archive.
  • Meisner, Dwayne A (2018). Orphic Tradition and the Birth of the Gods. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-066352-0. . . Google Books.
  • Merkelbach, R., and M. L. West, Fragmenta Hesiodea, Clarendon Press Oxford. . 1967. ISBN 978-0-19-814171-6.  Недостаје или је празан параметар |title= (помоћ).
  • Mitford, William (1784), The History of Greece . Cf. Volume 1, Chapter II "Religion of the Early Greeks"
  • Morand, Anne-France (2001). Études sur les Hymnes Orphiques. BRILL. ISBN 978-900-4-12030-3. . Brill, 2001. . Online version at Brill.
  • Morford, Mark P. O., Robert J. Lenardon, Classical Mythology, eighth edition, Oxford University Press. Morford, Mark P. O.; Lenardon, Robert J. (2007). Classical Mythology. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-530805-1. . Internet Archive.
  • Nauck, Johann August, Tragicorum Graecorum Fragmenta , Bibliotheca Teubneriana, Leipzig, Teubner, 1889. Internet Archive.
  • Ogden, Daniel (2013). Drakōn: Dragon Myth and Serpent Cult in the Greek and Roman Worlds. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-955732-5. . . Google Books.
  • Olivieri, Alexander, Pseudo-Eratosthenis: Catasterismi , Bibliotheca Teubneriana, Leipzig, Teubner, 1897. Internet Archive.
  • Ovid, Metamorphoses , edited and translated by Brookes More, Boston, Cornhill Publishing Co., 1922. Online version at the Perseus Digital Library. Online version at ToposText.
  • Page, Denys Lionel, Sir (1962). Poetae Melici Graeci. Oxford University Press. ISBN 978-0-198-14333-8. . 1962. .
  • Parada, Carlos (1993). Genealogical Guide to Greek Mythology. C. Bloms Boktryckeri. ISBN 978-91-7081-062-6. . Jonsered, Paul Åströms Förlag, 1993. .
  • Pausanias, Pausanias Description of Greece with an English Translation by W.H.S. Jones, Litt.D., and H.A. Ormerod, M.A., in 4 Volumes.  Cambridge, Massachusetts, Harvard University Press; London, William Heinemann Ltd. 1918. Online version at the Perseus Digital Library.
  • Pindar (1997). Nemean Odes. Isthmian Odes. Fragments. Harvard University Press. ISBN 978-0-674-99534-5. . edited and translated by William H. Race, Loeb Classical Library No. 485, Cambridge, Massachusetts, Harvard University Press, 1997. . Online version at Harvard University Press.
  • Pindar, Odes , Diane Arnson Svarlien, 1990. Online version at the Perseus Digital Library. Online version at ToposText.
  • Pirenne-Delforge, Vinciane, and Gabriella Pironti (2022). The Hera of Zeus. Cambridge University Press. ISBN 978-1-108-88847-9. . .
  • Plutarch (1969). Moralia, Volume VIII: Table-Talk, Books 1-6. W. Heinemann. ISBN 978-0-674-99466-9. . translated by P. A. Clement, H. B. Hoffleit, Loeb Classical Library No. 424, Cambridge, Massachusetts, Harvard University Press, 1969. . Online version at Harvard University Press.
  • Plutarch (јун 1969). Moralia, Volume XV: Fragments. Harvard University Press. ISBN 978-0-674-99473-7. . translated by F. H. Sandbach, Loeb Classical Library No. 429, Cambridge, Massachusetts, Harvard University Press, 1969. . Online version at Harvard University Press.
  • Quintus Smyrnaeus, Quintus Smyrnaeus: The Fall of Troy , translated by A. S. Way, Cambridge, Massachusetts, Harvard University Press, 1913. Internet Archive.
  • Harry, René, Photius: Bibliothèque. Tome III: Codices 186-222, Collection Budé, Paris, Les Belles Lettres. Bibliotheque. Société d'édition Les Belles lettres. 1962. ISBN 978-2-25132-222-3. . English translation of excerpts by Roger Pearse at Topostext.
  • Rohde, Erwin (1925), Psyche: The Cult of Souls and Belief in Immortality among the Greeks .
  • Sandbach, F. H., Plutarch, Moralia, Volume XV: Fragments, Loeb Classical Library No. 429, Cambridge, Massachusetts, Harvard University Press. Plutarch (1969). Plutarch's Moralia: Fragments. Harvard University Press. ISBN 978-0-674-99473-7. . Online version at Harvard University Press.
  • Salowey, Christina,. „The Gigantomachy”. The Oxford Handbook of Heracles. , pp. 235–50, edited by Daniel Ogdon, Oxford University Press. Ogden, Daniel (2021). The Oxford Handbook of Heracles. Oxford University Press. ISBN 978-0-190-65101-5. .
  • Sistakou, Evina,. „Homer in the Library: Callimachus' Literary Response to Homeric Philology”. More than Homer Knew – Studies on Homer and His Ancient Commentators. , edited by Antonios Rengakos, Patrick Finglass and Bernhard Zimmermann, De Gruyter. . 2020. ISBN 978-3-110-69358-4.  Недостаје или је празан параметар |title= (помоћ). Online version at De Gruyter.
  • Smith, William, Dictionary of Greek and Roman Biography and Mythology , London Online version at the Perseus Digital Library. 1873. 
  • Smith, Scott R., and Stephen M. Trzaskoma, Apollodorus' Library and Hyginus' Fabulae: Two Handbooks of Greek Mythology, Hackett Publishing, Indianapolis/Cambridge. . Google Books. 2007. ISBN 978-0-87220-821-6.  Недостаје или је празан параметар |title= (помоћ).
  • Stephanus of Byzantium, Stephani Byzantii Ethnicorum quae supersunt , edited by August Meineke, Berlin, Impensis G. Reimeri, 1849. Google Books. Online version at ToposText.
  • Stephanus of Byzantium (2006). Stephani Byzantii Ethnica: Volumen II Delta - Iota. Walter de Gruyter. ISBN 978-3-110-20346-2. . edited by Margarethe Billerbeck and Christian Zubler, De Gruyter, 2011. . Online version at De Gruyter. Internet Archive. Google Books.
  • Strabo, Geography , Editors, H.C. Hamilton, Esq., W. Falconer, M.A., London. George Bell & Sons. 1903. Online version at the Perseus Digital Library
  • Torres, José B., Lucius Annaeus Cornutus: Compendium de Graecae Theologiae traditionibus, Bibliotheca Teubneriana, Berlin, De Gruyter, 2018. Online version at De Gruyter.
  • Tripp, Edward (1970). Crowell's Handbook of Classical Mythology. Crowell. ISBN 0-690-22608-X. . Thomas Y. Crowell Co; First edition (June 1970). . Internet Archive.
  • Tzetzes, John, Scolia eis Lycophroon , edited by Christian Gottfried Müller, Sumtibus F.C.G. Vogelii, 1811. Internet Archive.
  • Wendel, Carl (1999). Scholia in Apollonium Rhodium vetera. Weidmann. ISBN 978-3-615-15400-9. . Hildesheim, Weidmann, 1999. . Google Books.
  • Wendel, Carl, Scholia in Theocritum vetera , Bibliotheca Teubneriana, Leipzig, Teubner, 1914. Internet Archive. Online version at De Gruyter (1966 reprint).
  • West, M. L. (1966). Hesiod: Theogony. Oxford University Press. ISBN 0-19-814169-6. . 1966. .
  • West, M. L. (1983). The Orphic Poems. Clarendon Press. ISBN 978-0-19-814854-8.  Oxford, 1983. .
  • West, M. L. (1985). The Hesiodic Catalogue of Women: Its Nature, Structure, and Origins. Clarendon Press. ISBN 978-0-198-14034-4.  Oxford, 1985. .
  • West, M. L. (2003). Greek Epic Fragments: From the Seventh to the Fifth Centuries BC. ISBN 978-0-674-99605-2. . Loeb Classical Library No. 497, Cambridge, Massachusetts, Harvard University Press, 2003. . Online version at Harvard University Press.
  • Wissowa, Georg, Realencyclopädie der classischen Altertumswissenschaft , Band 1, Halbband 2, Stuttgart, J. B. Metzler, 1894. Online version at Wikisource.
  • Yasumura, Noriko (16. 10. 2013). Challenges to the Power of Zeus in Early Greek Poetry. A&C Black. ISBN 978-1-472-51968-9. . Bloomsbury Academic, London, 2011. . Google Books.

Спољашње везе

[уреди | уреди извор]
Зевс на Викимедијиној остави.
Преузето из „https://sr.wikipedia.org/w/index.php?title=Зевс&oldid=30593792”