Митови о стварању

С Википедије, слободне енциклопедије
Стварање (око 1896–1902) слика Џејмса Тисоа[1]

Митови о стварању су симболични наративи о пореклу свемира или космоса.[2][3][4] Порекло космоса једна је од главних тема свих митологија. Митолози често разликују праве митове о стварању, или космогоније, и митове о пореклу. Космогоније приповедају како је свемир постао или је створен из неког првобитног стања. Космогонијски митови уопштено свој врхунац досежу у стварању људског рода, након чега митски космос постаје сличан свету људског искуства. Митови о пореклу дају објашњење како су настала каснија обележја познатог света, као што су људска бића, животиње и друштвени поредак.[5] Ови су митови обично наставак космогоније и од ње преузимају темељну структуру.[6]

Нарав и значај митова о стварању[уреди | уреди извор]

Митови о стварању један су од најранијих покушаја човечанства да одговори на нека од најдубљих питања о нарави и пореклу универзума. На та питања се и данас покушава дати одговор.[7] Космогонија нуди етиологију постојећег света или поретка те такође придоноси његовој стабилности.[8] Међутим, космогонијски мит никада није једноставно етиолошки, јер се бави крајњим извором свих ствари. Митови о стварању су темељ за човекову орентацију у свету. Они дефинишу човеково место у универзуму и какве односе човек треба да гаји према другим људима, природи и целом свету; они дају основни тон који одређује све друге гестове, чинове и структуре у некој култури.[9]

Премда мит о стварању (или космогонијски мит) не води нужно ка свом ритуалном изражају, ритуал је често драматички приказ мита. Та се драматизација изводи да би се нагласила трајност и делотворност средишњих тема мита, као извора и темеља вредности у култури. У већини религиозних заједница постоји предочење о светом и профаном времену. На темељу космогонијског мита установљује се свето, или стварно, време. То је време оно најделотворније за живот заједнице, а драматизација (уприличење) мита о стварању омогућује заједници да суделује у времену које је друкчијег квалитета од обичнога времена.[9] Не ради се овде о присећању, него о обнављању далеких митских догађаја.[10]

Космогоније имају функцију посадашњења или понављања изворног стварања. Симболично понављање мита о стварању у многим културама сматрало се и сматра новим стварањем. Такво се ново стварање, на пример, „догађа” код рађања детета, оздрављења од болести, па и у самој смрти као нечему новом, новој ситуацији. Осим за појединца, митови о стварању такође су врло важни и делотворни за читава друштва: „Приликом понављања митова, обнавља се читава заједница; она проналази своје изворе, она поновно проживљава своје почетке.”[11] Тако се, на пример, у неким културама устоличење новога краља поистовећивало с поновним стварањем или обнављањем света.[11] Слично томе, церемоније и обреди везани уз „Нову годину” сматрани су понављањем изворног догађаја настанка света. Тако је и стварање света у Месопотамији, посебно код Вавилонаца, било обредно понављано приликом светковања Нове године.[12] Веројатно је нешто од тога присутно и у модерним прославама Нове године. I градња одређених грађевина, посебно храмова, али и читавих градова као слика света (imagines mundi), сматрана је понављањем космогоније, понекад чак „пресликавањем” већ постојећих небеских градова.[13]

Заједнички елементи у митовима о стварању[уреди | уреди извор]

Иако раздвојене небројеним географским препрекама, многе су културе развиле митове о стварању с истим темељним елементима:

Один и његова браћа стварају свет од тела божанства Имира.

Многи митови тако почињу с темом рађања. Ово је веројатно стога што рађање симболизуја нови живот, а почетак живота на земљи може се упоредити с почетком живота детета. Ово је уско везано с предоџбом о првом оцу и мајци света, или уз приповедање о родословљу богова.

У готово сваком древном миту јавља се неко врховно биће. Оно је то које покреће низ догађаја који резултирају стварањем света. Понекад постоје два бића: пасивни и активни створитељ.

Тема настанка живота изнад или под земљом такође је честа. Други митови слични овима говоре о настанку земље израњањем, а то су митови о рониоцима.

Према неким предањима, људи и животиње су некад живели у миру. Међутим, посвашао их је грех људи. Овај грех је често изазван страхом од таме и симболизује га ватра. У другим предајама људску невиност нарушава један од богова, а не људи сами.[14]

Стварање се често догађа раздвајањем или диференцијацијом елемената. На пример раздвајањем неба од земље, светла од таме, копна од мора, некога андрогеног бића на мушко и женско, и слично.

Врсте митова о стварању[уреди | уреди извор]

Еволуцијска класификација[уреди | уреди извор]

Митови о стварању се могу класификовати према еволуцијском ступњу њиховог развоја, почевши од најархаичнијих (најједноставнијих) до модерних (најсложенијих) митова западњачких култура. Тако би најархаичнији митови били митови о стварању примитивних афричких или индијанских племена, а најсложенији митови они на које се наилази у предајама монотеистичких религија. Овај су приступ развили и употребљавали научници 19. века. Међутим, као приговор овој класификацији може се рећи да почетак света истовремено представља почетак људског стања те је немогуће говорити о овом почетку као нечему једноставном.[9]

Класификација према географском критеријуму[уреди | уреди извор]

Митови о стварању се могу разврстати и према географском критеријуму. Тако да постоје: митови са Блиског Истока, митови класичног хеленистичкога света, индијски митови, митови са Далеког Истока (Кина, Јапан и др.), северно- и јужноамерички митови о стварању, афричке митове и митови Аустралије и Океаније, и тако у недоглед. Проблем је у томе што овом класификацијом тешко да се може ишта сазнати о садржају и нарави самих митова, осим неких елемената у митовима који су географски условљени. Тако, рецимо, неки митови о стварању одражавају географске прилике одређене културе. У Месопотамији смештеној између река Еуфрата и Тигриса, зависност од система наводњавања и стална претња од поплава имали су јак утицај на свакодневни живот, па су, у складу с тим, деловање воде и власт над водама играли велику улогу у сумерској митологији.[5]

Структурна класификација[уреди | уреди извор]

Модерни су, међутим, научници почели да проучавају разне типове митова с обзиром на структуре које они откривају. Тако постоје:

Стварање Адама, Сикстинска капела
  • Стварање од стране врховног бића: При оваквом стварању, божанство-створитељ ствара свет помоћу своје стваралачке речи, или пак еманацијом, при чему се космос често вреднује као дегенерација божанског. Предоџба о „цреатио еx нихило” (лат. „стварање из ничега”) јавља се први пут у каснијој антици. Стварање се често догађа уређењем хаоса (грч. „неред”) који мора бити надвладан и садржи неподељену праматерију. Свет често настаје од тела неког од божанстава којег убија друго божанство (на пример, од тела божанства Тиамат којег убија Мардук у епу Енума Елисх; или, у ведском предању, од тела примордијалног човека Пуруше, које бива раскомадано да би дало материјал за свет и све у њему). Нека од обележја овог врховног бића (божанства) су: оно је оличење мудрости и моћи, те постоји пре стварања света; стварање је свесно, намерно и уређено; стварање је истовремено израз слободе и накане божанства; у неколико митова о стварању божанство-створитељ напушта свет након што је створен (видите деизам) и јавља се једино када створеном реду запрети каква катастрофа; на крају, врховно божанство-створитељ често је бог неба. Овде се могу убројити и библијске приповести о стварању.
  • Стварање израњањем: У овом типу мита о стварању, створење снагом властите унутарње моћи израња из подземља. Створени ред поступно израња у сукцесивним стадијумима. Ово је слично рађању или метаморфози (преображењу) света од ембрионалног стања до стања зрелости. Наглашена је симболика земље или дела земље као спремишта свих потенцијалних облика. Као што је врховно божанство-створитељ еквивалент неба, тако и мит о израњању свој еквивалент налази у лику Земље, трудне жене, или семена.
  • Стварање од стране прародитеља света: Сродан другом типу мита је мит који говори да је свет настао као потомство примордијалне мајке и оца. Они симболизирају Земљу (мајка) и небо (отац). Прародитељи се овде углавном јављају у каснијој фази процеса стварања; пре постанка светских прародитеља на неки начин постоји неред (хаос). Родитељи се често приказују пасивнима и незаинтересиранима, што симболизује стање тишине и савршености. Њихови потомци, напротив, често су активни, симболизирајући тако актуалност, фрагментацију и одређеност стварности – они су дефиниција конкретне стварности. Раздвајањем светских прародитеља често се објашњава настанак света који егзистира између неба и земље. Овде се могу убројити и митови о Мајци Земљи, „све-родиљима”. Најпознатија таква мајка је грчка Геја.
  • Стварање из космичког јајета: Јаје симболизује свеукупност из које произлази сво створење. Оно је попут матернице (утробе) која садржи семенке стварања. У јајету су садржане могућности за савршено створење. Јаје такође симболизује прокреацију, поновно рађање и нови живот. У складу с тим, многи митови о стварању говоре како је свет настао из једног праисконског (космичког) јајета у којем су све ствари садржане у ембрионалном стању. Кључни тренутак у космогонијама овога типа најчешће је чин пробијања љуске јајета. Из њега онда може изаћи било цела стварност, било један од богова, било први човек, било неко друго митско биће или стварност.
  • Стварање помоћу „рониоца”: Овде су важна два елемента. Прво, ту је тема о космогонијској (праисконској) води која симболизује недиференциране воде које су постојале пре стварања земље. Друго, ту је увек и нека животиња (обично корњача, дабар или нека друга слична животиња) која зарања у воду да добави деличак земље (блато) од којега затим настаје познати свет. У неким разрађенијим верзијама оваквога мита као ронилац се јавља ђаво којем божанство заповеда да на површину изнесе нешто земље.

Види још[уреди | уреди извор]

Референце[уреди | уреди извор]

  1. ^ Ан интерпретатион оф тхе цреатион нарративе фром тхе фирст боок оф тхе Торах (цоммонлy кноwн ас тхе Боок оф Генесис), паинтинг фром тхе цоллецтионс Архивирано 2013-04-16 на сајту Archive.today оф тхе Јеwисх Мусеум (Неw Yорк)
  2. ^ Енцyцлопæдиа Британница 2009
  3. ^ Wомацк 2005, стр. 81, "Цреатион мyтхс аре сyмболиц сториес десцрибинг хоw тхе универсе анд итс инхабитантс цаме то бе. Цреатион мyтхс девелоп тхроугх орал традитионс анд тхерефоре тyпицаллy хаве мултипле версионс."
  4. ^ „Цреатион Сториес”. Сигнс & Сyмболс — Ан Иллустратед Гуиде то Тхеир Оригинс анд Меанингс. ДК Публисхинг. 2008. стр. 157. ИСБН 9781405325394. „Фор манy тхеy аре нот а литерал аццоунт оф евентс, бут маy бе перцеивед ас сyмболиц оф а деепер трутх. 
  5. ^ а б Бруце Ваwтер, "Цреатион сториес", у: Мицрософт Студент wитх Енцарта Премиум 2007 (ДВД), Мицрософт Цорпоратион, Редмонд 2007.
  6. ^ Мирцеа Елиаде, Мит и збиља, Матица хрватска, Загреб 1970, 23.
  7. ^ Бернард Доyле, "Цреатион мyтхс", у: Енцyцлопедиа Мyтхица.
  8. ^ Манфред Хуттер, "Космогоние", у: Леxикон фüр Тхеологие унд Кирцхе, св. VI, Хердер, Фреибург-Басел-Wиен 2006, 398.
  9. ^ а б в Цхарлес Лонг, "Цреатион Мyтх", у: Енцyцлопаедиа Британница 2007 Ултимате Референце Суите (ДВД), Енцyцлопаедиа Британница, Цхицаго 2007.
  10. ^ Мирцеа Елиаде, Мит и збиља, Матица хрватска, Загреб 1970, 21.
  11. ^ а б Мирцеа Елиаде, Мит и збиља, Матица хрватска, Загреб 1970, 39.
  12. ^ Мирцеа Елиаде, Повијест вјеровања и религијских идеја. Од каменог доба до елеузинских мистерија, Фабула Нова, Загреб 2006, 99-102.
  13. ^ Мирцеа Елиаде, Повијест вјеровања и религијских идеја. Од каменог доба до елеузинских мистерија, Фабула Нова, Загреб 2006, 86-87.
  14. ^ Линдсеy Муртагх, Цоммон Елементс ин Цреатион Мyтхс (http://www.cs.williams.edu/~lindsey/myths/myths.html, датум приступа: 13. ожујка 2009).

Литература[уреди | уреди извор]

Спољашње везе[уреди | уреди извор]