Blaženstvo

S Vikipedije, slobodne enciklopedije

Blaženstvo ili eudaimonia (grč. εὔδαιμονία, od εὔ - dobro + δαιμον - duh; lat. beatitudo) je središnji cilj svih sistema antičke etike.[1] Ono je potpuna i samodovoljna vrlina, koja nadilazi sve druge ciljeve kojima se teži radi postizanja nekog dobra.[1] Etika zasnovana na konceptu eudaimonije naziva se eudaimonizam. Prema tome u čemu vidi sreću kao najviše dobro vredno težnje (da bi se na najbolji način moralno živelo), eudaimonizam može biti hedonizam, perfekcionizam, utilitarizam, altruizam i egoizam, a moguća su i njihova međusobna prožimanja.

Eudemonizam je filozofski etički pravac ili učenje po kome je postizanje sreće (eudaimonia) i blaženstva glavni motiv, pobuda i svrha svakog ljudskog delovanja i merilo vrednosti svakog ljudskog čina. Eudemonizam se pojavljuje isključivo u etičkim teorijama antičke Grčke. Kada govorimo o sreći i blaženstvu dostignutom zahvaljujući čulnom uživanju reč je o tzv. negativnom eudemonizmu. Nasuprot tome, dostizanje duhovne sreće možemo kategorisati kao pozitivni eudemonizam.[2]

Antičke teorije eudaimonizma[uredi | uredi izvor]

Za razliku od hedonizma gde je sreća subjektivni osećaj i proizvod čulnog uživanja, antički eudemonist sreću poima na drugačiji način. Sreća nije subjektivno zadovoljstvo već stanje koje se postiže ispravnim, moralnim postupanjem ili ostvarenjem istinske prirode pojedinca.[3] Za Platona blaženstvo je trajna kontemplacija vrhovnog Dobra, koje nadilazi čulni svet. Za Aristotela blaženstvo je „najbolja, najplemenitija i najugodnija stvar na svetu“, a sastoji se u življenju prema razumu i vrlini.[4] U Nikomahovoj etici Aristotel veliča kontemplativni život kao suštinsko ostvarenje eudaimonie. On naglašava da je eudaimonija stanje koje ne mogu posedovati deca.[1] Prema Boeciju blaženstvo je: „dobro čije posedovanje ne dopušta želeti ništa drugo"; „zbir svih dobara“. U srednjem veku pojam gubi filozofsko, a sve više poprima teološko značenje.

Sokrat[uredi | uredi izvor]

Kao i drugi antički filozofi Sokrat smatra da svi ljudi teže sreći i blagostanju. Vrlina je uslov i razlog sreće. Vrine kao što su samokontrola, mudrost, hrabrost, smernost i pravednost imaju krucijalan značaj za vođenje pravednoga i srećnoga života. Vrlina garantuje životnu sreću. Tako da kada Sokrat ukazuje Atinjanima da vode računa o svojoj duši, to znači da treba da brinu o svojoj vrlini, a ne o bogatstvu i počastima. Kada duša teži savršenstvu poseduje vrlinu. Moralna vrlina je najviše dobro.[5]

Platon[uredi | uredi izvor]

Platon

U svojoj Republici Platon insistira da je vrlina stanje duše i da samo osobe koje žive u harmoniji sa vrlinom mogu da dosegnu blaženstvo i sreću.[5] Duša bez vrline je haotična i u ratu sa samom sobom. Ukoliko osoba zadovolji svoje primarne želje nedostatak unutrašnje harmonije onemogućava joj dostizanje sreće. Vrlina je neophodna za sreću, odnosno njen je sastavni deo.[6]

Aristotel[uredi | uredi izvor]

U Nikomahovoj etici Aristotel pojam eudemonije povezuje sa ljudskom aktivnošću, vrlinom i razumom. U osnovi je Aristotelovo poimanje čoveka kao racionalne životinje gde je svrha življenja izjednačena sa dostizanjem savršenstva uma. Dosezanje sreće je nemoguće bez razumom artikulisane aktivnosti, a vrlina je opisana kao arete tj. svojevrsna izuzetnost. Primarni cilj čoveka treba da je život u vrlini i u skladu sa razumom.[7]

Vrlina je kod Aristotela potrebna, ali ne i suštinska za eudamoniu. Aristotel takođe ne umanjuje značaj spoljašnjih činilaca poput lepote, porekla, porodičnog života kao sastavnog dela života u sreći i blaženstvu.

Vidi još[uredi | uredi izvor]

Reference[uredi | uredi izvor]

  1. ^ a b v Eudaimonia, Oksfordski filozofski rečnik, Sajmon Blekburn, Svetovi. . Нови Сад. 1999. ISBN 978-86-7047-303-4. 
  2. ^ „EUDEMONIZAM”. Arhivirano iz originala 09. 11. 2013. g. Pristupljeno 09. 11. 2013. 
  3. ^ Waterman, prema Ryan & Deci , 2000
  4. ^ Nikomahova etika I, 13, 1102 a 5
  5. ^ a b Grčki filozofi --Sokrat, Platon i Aristotel, Greek Philosophers--Socrates, Plato, and Aristotle, C. C. W. Taylor, R. M. Hare, and Jonathan Barnes, Oxford University Press, NY, 1998
  6. ^ Plato (1974). Republic. Prevod: Desmond Lee (2nd revised izd.). Penguin Group. str. 298—320. ISBN 978-0-14-044048-5. 
  7. ^ Aristoteles, Nicomachean Ethics Book I-IV

Literatura[uredi | uredi izvor]