Istorija seksualnosti

S Vikipedije, slobodne enciklopedije

Istorija seksualnosti (franc. L'Histoire de la sexualité) je studija od četiri toma o seksualnosti u zapadnom svetu francuskog istoričara i filozofa Mišela Fukoa, u kojoj autor ispituje pojavu "seksualnosti" kao diskurzivnog predmeta i zasebne sfere života, i tvrdi da je stav da svaki pojedinac ima seksualnost nastao relativno skoro u zapadnom društvu. Prvi tom, Volja za znanjem (La volonte de savoir), prvi put je objavljen 1976. Upotreba zadovoljstva (L'usage des plaisirs) i Briga o sebi (Le souci de soi) objavljeni su 1984. godine. Četvrti tom, Ispovest mesa ( Les aveuk de la fotelja ), objavljen je posthumno 2018. godine.

U tomu 1 Fuko kritikuje "represivnu hipotezu", ideju da je zapadno društvo potisnulo seksualnost od 17. do sredine 20. veka zbog porasta kapitalizma i buržoaskog društva. Fuko tvrdi da se diskurs o seksualnosti u stvari širio tokom ovog perioda, tokom kojeg su stručnjaci počeli istraživati seksualnost na naučni način, podstičući ljude da priznaju svoja seksualna osećanja i postupke. Prema Fukou, u 18. i 19. veku društvo je postajalo sve više zainteresovano za seksualnosti koje se ne uklapaju u bračnu vezu: "svet perverzije" koji uključuje seksualnost dece, mentalno bolesnih, zločinaca i homoseksualaca, dok do 19. veka, seksualnost se lako istraživala i putem ispovesti i naučnih istraga. U tomu 2 i tomu 3, Fuko se bavi ulogom pola u grčkoj i rimskoj antici.

Knjiga je dobila mešoviti prijem, neki recenzenti su je hvalili, a drugi kritikovali Fukoovu akademsku stručnost. Ideja da je seksualnost, uključujući homoseksualnost, društvena konstrukcija više je povezana sa Istorijom seksualnosti nego sa bilo kojim drugim delom.

Tom 1: Volja za znanjem[uredi | uredi izvor]

Deo 1: Mi "drugi viktorijanci"[uredi | uredi izvor]

U prvom delu, Fuko razmatra "represivnu hipotezu", široko rasprostranjeno verovanje zapadnjaka sa kraja 20. veka da su seksualnost i otvorena diskusija o seksu bila društveno potisnuta tokom 17., 18., 19. i početka 20. veka, proizvod uspona kapitalizma i buržoaskog društva, pre delimičnog oslobađanja seksualnosti u modernom vremenu. Tvrdeći da seksualnost nikada nije istinski potisnuta, Fuko postavlja pitanje zašto moderni zapadnjaci smatraju hipotezu, primjećujući da prikazivanje prošlosti seksualnosti kao potisnutu daje osnov za ideju, da u odbacivanju prošlih moralnih sistema buduća seksualnost može biti slobodna i nesmetana, " ... vrt zemaljskih užitaka ".[1] Naslov odeljka inspirisan je knjigom Stivena Markusa Drugi viktorijanci: studija seksualnosti i pornografije" u Engleskoj srednjeg devetnaestog veka .

Deo 2: Represivna hipoteza[uredi | uredi izvor]

U drugom delu, Fuko napominje da je od 17. veka do 1970-ih zapravo došlo do "...istinske diskurzivne eksplozije" u raspravi o seksu, mada se upotrebljavao "... ovlašćeni vokabular" koji je sistematizovao i određivao gde se može razgovarati o tome, kada bi se o tome moglo razgovarati i sa kim. On tvrdi da ta želja da se tako entuzijastično govori o seksu u zapadnom svetu proizlazi iz kontrareformacije, kada je Rimokatolička crkva pozvala svoje sledbenike da ispovedu svoje grešne želje, kao i svoje postupke. Kao dokaz opsesije pričanjem o seksu on izdvaja objavljivanje knjige Moj tajni život, anonimno napisane krajem 19. veka i u kojoj je detaljno predstavljen seksualni život viktorijanskog gospodina. Zaista, Fuko kaže da je početkom 18. veka došlo do pojave "... političkog, ekonomskog i tehničkog podsticanja da se govori o seksu" sa samoprozvanim stručnjacima koji su i moralistički i racionalno govorili o seksu, potonji su pokušavali da ga kategorišu. Napominje da su u tom veku vlade postale sve više svesne da ne moraju samo da upravljaju „podanicima“ ili „narodom“, već „ stanovništvom “, i da su se kao takve morale baviti takvim pitanjima kao što su stopa nataliteta i smrti, brak i kontracepcija, čime se povećava njihovo interesovanje i menja njihov diskurs o seksualnosti.[2]

Fuko tvrdi da se pre 18. veka diskurs o seksualnosti fokusirao na produktivnu ulogu bračnog para, koju nadgledaju i kanonsko i građansko pravo . U 18. i 19. veku, tvrdi on, društvo prestaje da raspravlja o seksualnim životima bračnih parova, umesto toga, sve više se interesira za seksualnosti koje se ne uklapaju u ovu zajednicu; "svet perverzije" koji uključuje seksualnost dece, mentalno bolesnih, zločinaca i homoseksualaca. Napominje da je to imalo tri glavna efekta na društvo.

  1. Prvo, bila je sve veća kategorizacija ovih „perverznjaka“; gde bi prethodno čovek koji se bavio istopolnim aktivnostima označen kao pojedinac koji je podlegao grehu sodomije, sada bi bio kategorisan u novu "vrstu", homoseksualne.
  2. Drugo, Fuko tvrdi da obeležavanje perverznjaka prenosi osećaj "zadovoljstva i moći" kako za one koji proučavaju seksualnost, tako i same perverznjake.
  3. Treće, on tvrdi da je buržoasko društvo ispoljavalo „grubu i fragmentiranu perverziju“, lako se upuštajući u perverznost, ali regulišući gde se ona može odvijati.[3]

Deo 3: Scientia Sexualis[uredi | uredi izvor]

U trećem delu, Fuko istražuje razvoj naučne studije seksa, pokušaj otkrivanja "istine" seksa, fenomen za koji Fuko tvrdi da je svojstven Zapadu. Za razliku od zapadne seksualne nauke, Fuko uvodi ars erotiku, za koju tvrdi da postoji samo u drevnim i istočnim društvima. Dalje, on tvrdi da je naučni pristup seksu više puta korišćen u političke svrhe, pozivajući se na "javnu higijenu" za podršku državnom rasizmu. Vraćajući se uticaju katoličke ispovesti, on gleda na odnos između ispovednika i autoritativne ličnosti kojoj se ispoveda, tvrdeći da je, kako je rimokatoličanstvo zamračeno u većem delu zapadne i severne Evrope nakon reformacije, koncept ispovesti preživeo i postaju sve rašireniji, ulazeći u odnos roditelja i deteta, pacijenta i psihijatra i učenika i vaspitača. Do 19. veka, tvrdi on, "istina" seksualnosti lako se istraživala i putem ispovesti i kroz naučno istraživanje. Fuko nastavlja da ispituje kako se priznavanje seksualnosti tada „konstituiše u naučnom smislu“, tvrdeći da naučnici počinju da prate uzrok svih aspekata ljudske psihologije i društva do seksualnih faktora.[4]

Deo 4: Primena seksualnosti[uredi | uredi izvor]

U četvrtom delu, Fuko istražuje pitanje zašto zapadno društvo želi da traži "istinu" seksa. Fuko tvrdi da moramo razviti "analitiku" moći putem koje možemo razumeti seks. Ističući da vlast kontroliše seks postavljajući pravila koja treba da sliedi, on govori o tome kako vlast zahteva poslušnost dominacijom, pokoravanjem i osvajanjem, a takođe i kako vlast prikriva svoje istinske namjere tako što ih prikriva kao korisne. Kao primer, on izdvaja način na koji su feudalne apsolutne monarhije Evrope, same forme vlasti, prikrile svoje namere tvrdeći da su one potrebne za održavanje zakona, reda i mira. Kao preostali koncept iz vremena feudalizma, Fuko tvrdi da zapadnjaci i dalje vide moć kao produkt zakona, ali on to odbacuje, izjavljujući da moramo "... konstruisati analitiku moći koja više ne uzima zakon kao model i pravilo", i najavljujući da drugačiji oblik moći upravlja seksualnošću. "Moramo," kaže Fuko, "istovremeno zamisliti seks bez zakona, a moć bez kralja." [5]

Fuko objašnjava da on ne misli na moć kao dominaciju ili pokoravanje nad društvom koju vrši vlast ili država. Umesto toga, moć treba razumeti "kao mnoštvo odnosa sila koji su postoje u sferi u kojoj deluju". Na ovaj način, on tvrdi, "Moć je svuda ... zato što dolazi odasvud", koja potiče iz svih društvenih odnosa i nameće se čitavom društvu odozdo prema gore, a ne odozdo odozdo. Fuko kritikuje Vilhelma Rajha, pišući da je važna "istorijsko-politička" kritika seksualne represije formirana oko Rajha ", sama mogućnost njegovog uspeha bila je vezana za činjenicu da se uvek odvijala u domenu praktikovanja seksualnosti, a ne izvan ili protiv nje." Prema Fukou, da se seksualno ponašanje u zapadnim društvima moglo promeniti na više načina "bez ikakvih obećanja ili političkih uslova koje je Rajh predvidio da se realizuje" pokazuje da je "antirepresivna" borba "taktički pomak i preokret u velikom razmeštanju seksualnosti. " [6]

Deo 5: Pravo na smrt i Moć nad životom[uredi | uredi izvor]

U petom delu, Fuko tvrdi da su se motivacije za vlast nad životom i smrću promenile. Kao i u feudalno doba, „pravo na život“ bilo je manje-više „pravo na smrt“, jer su suverene sile bile u stanju da odlučuju kada je osoba umrla. To se promenilo u „pravo na život“, jer suverene države su više zabrinute zbog moći nad životom ljudi. Moć postaje stvar kako da poboljšate život. Na primer, država odluči da nekoga pogubi kao osiguranje društva ne opravdavajući čin, kao nekada, kao osvetoljubivu pravdu. Ovaj novi naglasak na moći nad životom naziva Biomoć i dolazi u dva oblika. Prvo, Fuko kaže da je "usredsređeno na telo kao mašinu: disciplinovanje, optimizacija njegovih sposobnosti, iznuđivanje njegovih sila, paralelno povećanje njegove korisnosti i poslušnosti, njegovo integrisanje u sisteme efikasne i ekonomske kontrole." [7] Drugi oblik, tvrdi Fuko, pojavio se kasnije i usredsređen je na "vrste tela, telo prožeto mehanikom života i služi kao osnova biološkim procesima: širenje, rođenje i smrtnost, nivo zdravlja, životni vek i dugovečnost, sa svim uslovima zbog kojih se ovi razlikuju. " Biološka moć je, tvrdi, izvor porasta kapitalizma, jer su države postale zainteresovane za regulisanje i normalizaciju moći nad životom, a ne toliko zabrinute za kažnjavanje i osuđivanje akcija.

Tom 2: Upotreba zadovoljstva[uredi | uredi izvor]

U ovom spisku Foucault govori o "načinu na koji su filozofi i lekari u klasičnoj grčkoj kulturi četvrtog veka pre nove ere problematizovali seksualnu aktivnost". .[8]

Tom 3: Briga o sebi[uredi | uredi izvor]

U ovom tomu, Fuko raspravlja tekstove poput Oneirokritika, (Tumačenje snova), od Artemidorusa. Ostali autori o čijim se radovima govori su Galen, Plutarch i Pseudo-Lusian . Fuko Oneirokritiku opisuje kao "referentnu tačku" za svoj rad, kao nešto što predstavlja uobičajeni način razmišljanja.[9]

Reference[uredi | uredi izvor]

  1. ^ Foucault 1976. pp. 1–14.
  2. ^ Foucault 1976. pp. 15–36.
  3. ^ Foucault 1976. pp. 37–49.
  4. ^ Foucault 1976. pp. 53–73.
  5. ^ Foucault 1976. p. 77–91.
  6. ^ Foucault 1976. pp. 92–102, 131.
  7. ^ Foucault 1976. p. 139.
  8. ^ Foucault 1984. p. 12.
  9. ^ Foucault 1984. pp. 3-240.