Kvir anarhizam

S Vikipedije, slobodne enciklopedije
Zastava kvir anarhizma

Kvir anarhizam (ili anarha-kvir) je anarhistička škola mišljenja koja zagovara anarhizam i socijalnu revoluciju kao sredstvo kvir oslobađanja i ukidanja homofobije, lezbofobije, transmizoginije, bifobije, transfobije, heteronormativnosti, patrijarhata i rodne binarnosti. Među ljudima koji su se zalagali za LGBT prava i izvan i unutar anarhističkih i LGBT pokreta su Džon Henri Mekej,[1] Adolf Brend i Daniel Guerin.[2] Individualistički anarhista Adolf Brand objavio je Der Eigene od 1896. do 1932. godine u Berlinu, prvi kontinuirani časopis posvećen problemima homoseksualaca.[3][4]

Istorija[uredi | uredi izvor]

Džon Henri Mekej, nemački individualistički anarhistički zagovornik LGBT prava

Anarhizam je u prvi plan stavljao individualne slobode što je prirodno dovelo do odbrane, destigmatizacije tendencije ka oslobođenju homoseksualnosti, kako unutar tako i izvan anarhističkog pokreta. U Das Kuriositäten-Kabinett (1923), Emil Zitja je o homoseksualnosti napisao da „veoma mnogi anarhisti imaju ovu tendenciju. Tako sam u Parizu pronašao mađarskog anarhistu Aleksandra Somija, koji je na osnovu ove ideje osnovao homoseksualnu anarhističku grupu “. Njegovo gledište potvrđuje Magnus Hiršfeld u knjizi Die Homosexualität des Mannes und des Weibes: „U redovima relativno male stranke, anarhističke, činilo mi se kao da se srazmerno više homoseksualaca i ženstvenih muškaraca nalazi nego u drugim strankama“.[5] Italijanski anarhista Luiđi Bertoni (za koga je Zitja takođe verovao da je homoseksualac) primetio je: „Anarhisti zahtevaju slobodu u svemu, pa tako i u seksualnosti. Homoseksualnost dovodi do zdravog osećaja egoizma, za čim svaki anarhista treba da teži “.

U eseju „Duša čoveka pod socijalizmom “ Oskar Vajld se strastveno zalaže za egalitarno društvo u kome svi dele bogatstvo, upozoravajući na opasnosti autoritarnog socijalizma koji bi slomio individualnost.[6] Kasnije je komentarisao: „Mislim da sam više nego socijalista. Verujem da sam nešto kao anarhista“.[7] U avgustu 1894. godine, Vajld je svom ljubavniku lordu Alfredu Daglasu napisao da govori o „opasnoj avanturi“. Izašao je na jedrenje sa dva divna dečaka - Stefenom i Alfonsom - i zatekla ih je oluja. „Trebalo nam je pet sati u užasnoj oluji da se vratimo! [A mi] nismo stigli do pristaništa do jedanaest sati noću, mračnog skroz do kraja i strašnog mora.[...] Svi ribari su nas čekali“. Umorni, hladni i „mokri do kože“, trojica muškaraca su odmah „odletela do hotela po topao brendi i vodu“, ali postojao je problem jer je zakon stajao na putu: „Kako je prošlo deset sati nedeljom uveče vlasnik nije mogao da nam proda brendi ili žestoka pića bilo koje vrste! Pa je morao da nam ga da. Rezultat nije bio nezadovoljavajući, ali kakvi zakoni!". Vajld završava priču: "I Alfonso i Stefen su sada anarhisti, jedva da moram da kažem".

Adolf Brend, rani nemački anarhistički aktivista za prava homoseksualnih muškaraca

Pisac anarho-sindikalizma Ulrih Lins pisao je o „oštro ocrtanoj figuri berlinske individualističke anarhističke kulturne scene oko 1900. godine“, „drskom Johanesu Holzmanu“ (poznatom kao Sena Hoi): „pristalica slobodne ljubavi, [Hoj] je homoseksualnost slavio kao „šampion kulture“ i uključen je u borbu protiv paragrafa 175“.[8] Mladi Hoj (rođen 1882.) objavio je ove stavove u svom nedeljnom časopisu Kampf (Borba) iz 1904. koja je sledeće godine dostigla tiraž od 10.000 komada. Nemački anarhistički psihoterapeut Oto Gros takođe je opširno pisao o istopolnoj seksualnosti i kod muškaraca i kod žena i zalagao se protiv njene diskriminacije.[9] Heteroseksualni anarhist Robert Rajcel (1849–1898) pozitivno je govorio o homoseksualnosti od početka 1890-ih u svom časopisu na nemačkom jeziku Der arme Teufel (Detroit).

Džon Henri Mekej bio je individualistički anarhista, poznat u anarhističkom pokretu kao važan rani sledbenik i propagandista filozofije Maksa Štirnera.[10] Pored toga, Mekej je takođe bio rani potpisnik (Magnus) Hiršfeldove „Peticije zakonodavnim telima Nemačkog carstva“ za „reviziju antihomoseksualnog paragrafa 175 (njegovo ime se pojavilo na prvom spisku objavljenom 1899. godine“).[11] Takođe ga je posebno zanimao Oskar Vajld i bio je ogorčen na njegovo lišavanje slobode zbog homoseksualnih aktivnosti. Ipak, Mekej je ušao u sukob sa Hiršfeldom i njegovom organizacijom Naučni humanitarni komitet.[12]

Za ukrajinskog anarhističkog vojskovođu Nestora Mahna bilo je poznato da koristi maskiranje kao deo svoje gerilske taktike. Njegova najčešće pretpostavljana maskiranja podrazumevala je šminkanje i oblačenje u žene, kako bi mogao da nadgleda neprijateljske položaje bez otkrivanja.[13][14]

Istaknuta američka anarhistkinja Ema Goldman takođe je bila otvoreni kritičar predrasuda prema homoseksualcima. Njeno uverenje da bi se socijalno oslobođenje trebalo proširiti na homoseksualce i lezbejke bilo je gotovo nečuveno u to vreme, čak ni među anarhistima.[15] Kao što je Magnus Hiršfeld napisao, „bila je prva i jedina žena, zaista prva i jedina Amerikanka koja je preuzela odbranu homoseksualne ljubavi pred širokom javnošću“.[16] U brojnim govorima i pismima branila je pravo homoseksualaca i lezbejki da vole kako žele i osudila strah i stigmu povezanu sa homoseksualnošću. Kao što je Goldman napisao u pismu Hiršfeldu: „Čini mi se da je tragedija što su ljudi različitog seksualnog tipa uhvaćeni u svetu koji pokazuje tako malo razumevanja za homoseksualce i tako je surovo ravnodušan prema različitim gradacijama i varijacijama pola i njihov veliki značaj u životu “.

Uprkos ovim stavovima podrške, tadašnji anarhistički pokret nije bio oslobođen homofobije, a uvodni članak u uticajnom španskom anarhističkom časopisu iz 1935. godine tvrdio je da anarhista ne bi smeo ni da se druži sa homoseksualcima, a kamoli da bude jedan: „Ako ste anarhista, to znači da ste moralno ispravniji i fizički jači od prosečnog muškarca. A onaj ko voli inverte nije pravi čovek, pa samim tim nije ni pravi anarhista “.[17]

Lusia Sančez Saornil bila je glavni osnivač španske anarhofeminističke federacije Muheres Libres koja je bila otvorena prema tome što je lezbejka.[18] U mladim godinama počela je da piše poeziju i povezala se sa ultraističkim književnim pokretom u nastajanju. Do 1919. objavljivana je u raznim časopisima, uključujući Los Kuijotes, Tableros, Plural, Manantial i La Gaceta Literaria . Radeći pod muškim književnim pseudonimom, bila je u mogućnosti da istražuje lezbejske teme[19] u vreme kada je homoseksualnost bila kriminalizovana i podložna cenzuri i kažnjavanju. Nezadovoljan šovinističkim predrasudama kolega republikanaca, Lusia Sančez Saornil pridružila se sa dve compañeras, Mercedes Comaposada i Amparo Pohh i Gaskon, da bi 1936. godine osnovale Muheres Libres . Mujeres Libres je bila autonomna anarhistička organizacija za žene posvećena "dvostrukoj borbi" za žensko oslobođenje i socijalnu revoluciju. Lucia i druge „Slobodne žene“ odbacile su dominantno gledište da će rodna ravnopravnost prirodno nastati iz besklasnog društva. Kako je španski građanski rat eksplodirao, Mujeres Libres je brzo narastao na 30.000 članova, organizujući ženske društvene prostore, škole, novine i programe dnevnih boravaka.

Spisi francuskog biseksualnog anarhiste Daniela Guerina pružaju uvid u napetost koju su seksualne manjine među levicom često osećale. Bio je vodeća ličnost u francuskoj levici od 1930-ih do svoje smrti 1988. Nakon kaming auta 1965. godine, govorio je o krajnjem neprijateljstvu prema homoseksualnosti koje je levicu prožimalo tokom većeg dela 20. veka.[20] „Ne pre toliko godina, proglasiti se revolucionarom i priznati homoseksualnost bili su nespojivi“, napisao je Guerin 1975.[21] Godine 1954. Guerin je bio napadnut zbog svoje studije Kinsi Reporta u kojoj je takođe detaljno opisao ugnjetavanje homoseksualaca u Francuskoj: „Najoštrije [kritike] dolazile su od marksista, koji teže da ozbiljno potcene oblik ugnjetavanja koji je antiseksualni terorizam.. Očekivao sam to, naravno, i znao sam da objavljujući svoju knjigu rizikujem da me napadnu oni kojima se osećam najbliže na političkompolju“[22] Nakonkamingaauta 1965. godine, Guerina su napustili levičari, a njegovi radovi o seksualnom oslobođenju bili su cenzurisani ili odbijeni za objavljivanje u levičarskim časopisima.[23] Od pedesetih godina, Guerin se udaljio od marksizma-lenjinizmakai sintezi anarhizma i marksizma bliskih platformizmu, koji je omogućavao individualizam, odbacujući kapitalizam. Guerin je bio umešan u proteste maja 1968. godine i bio je deo francuskog pokreta za oslobađanje homoseksualaca koji se pojavio nakon događaja. Decenijama kasnije, Frederik Martel opisao je Gerina kao „dedu francuskog homoseksualnog pokreta“.[24]

U međuvremenu, u Sjedinjenim Državama, uticajni anarhistički mislilac Pol Gudman se kaming autovao kasno u karijeri kao biseksualac. Sloboda kojom je u štampi i u javnosti otkrio svoje romantične i seksualne odnose sa muškarcima (naročito u poznom eseju „Biti kvir“)[25] pokazala se jednom od mnogih važnih kulturnih odskočnih daski za novi gej oslobodilački pokret ranih 1970-ih.

Savremeni kvir anarhizam[uredi | uredi izvor]

Logo Kvir pobunjeničke i oslobodilačke armije, kvir anarhističe vojske koja je deo pokreta oslobođenja u Rožavi.
Zastava Kvir pobunjeničke i oslobodilačke armije .

Kvir anarhizam je nastao tokom druge polovine 20. veka među anarhistima uključenim u pokret za oslobađanje homoseksualaca, koji su anarhizam doživljavali kao put ka harmoniji između heteroseksualnih/cis ljudi i LGBT osoba. Anarha-kvir vuče korene duboko iz kvirkora, oblika pank roka koji homoseksualnost prikazuje na pozitivan način. Kao i većina oblika pank roka, kvirkore privlači veliku anarhističku gomilu. Anarhisti su istaknuti u kvirkor zinima. Postoje dve glavne anarhijsko-kvir grupe: Kvir Mutini, britanska grupa sa ograncima u većini većih gradova; i Beš Bek!, američka mreža kvir anarhista. Kvir Fist pojavio se u Njujorku i predstavlja se kao „antiasimilacionistička, antikapitalistička, antiautoritarna ulična akciona grupa, koja se okupila da pruži direktnu akciju i radikalan kvir i trans-identifikovani glas na protestima na Republikanskoj nacionalnoj konvenciji (RNC)“.[26]

Anarha-feministički kolektivi poput španskog skvota Eskalera Karakola i bolivijskog Muheres Kreando daju veliku važnost lezbejskim i biseksualnim ženskim pitanjima.

Feg Armi je levičarska kvir anarhistička grupa u Švedskoj, koja je svoju prvu akciju pokrenula 18. avgusta 2014. godine kada je razbila ministra za zdravstvo i socijalna pitanja, lidera demohrišćana Gorana Haglunda .[27]

Vidi još[uredi | uredi izvor]

Reference[uredi | uredi izvor]

  1. ^ "The story of one person's struggle against intolerance and repression during the early 20th century homosexual emancipation movement in Germany. Mackay is a very interesting figure in both anarchist and homosexual circles."Hubert Kennedy. Anarchist Of Love: The Secret Life Of John Henry Mackay. Arhivirano 2012-03-22 na sajtu Wayback Machine
  2. ^ "Although by 1968 he could be seen as the “grandfather of the French homosexual movement”, Daniel Guérin has always been better known outside gay circles for his rôle in the revolutionary movement. On the revolutionary left of the Socialist Party in the 1930s, he was later heavily influenced by Trotsky, before becoming attracted to the libertarian communist wing of the anarchist movement." David Berry. "For a dialectic of homosexuality and revolution"
  3. ^ Karl Heinrich Ulrichs had begun a journal called Uranus in 1870, but only one issue ("Prometheus") was published. (Kennedy, Hubert, Karl Heinrich Ulrichs: First Theorist of Homosexuality, In: 'Science and Homosexualities', ed. Vernon Rosario (pp. 26–45). New York: Routledge, 1997.
  4. ^ „Hubert Kennedy. Anarchist Of Love: The Secret Life Of John Henry Mackay.pg. 7” (PDF). Архивирано из оригинала (PDF) 04. 03. 2016. г. Приступљено 20. 09. 2020. 
  5. ^ Hirschfeld, Magnus, 1914. Die Homosexualität des Mannes und des Weibes (Berlin: Louis Marcus)
  6. ^ Kristian Williams. "The Soul of Man Under... Anarchism?"
  7. ^ According to his biographer Neil McKenna, Wilde was part of a secret organization that aimed to legalize homosexuality, and was known among the group as a leader of "the Cause". (McKenna, Neil. 2003. The Secret Life of Oscar Wilde.)
  8. ^ Linse, Ulrich, Individualanarchisten, Syndikalisten, Bohémiens, in "Berlin um 1900", ed. Gelsine Asmus (Berlin: Berlinische Galerie, 1984)
  9. ^ Gottfried Heuer. "Otto Gross (1877-1920) - Biographical Survey".
  10. ^ "IDEAS OF MAX STIRNER.; First English Translation of His Book, "The Ego and His Own" -- His Attack on Socialism -- The Most Revolutionary Book Ever Published." by JAMES HUNEKER
  11. ^ „Hubert Kennedy. Anarchist Of Love: The Secret Life Of John Henry Mackay.pg. 12” (PDF). Архивирано из оригинала (PDF) 04. 03. 2016. г. Приступљено 20. 09. 2020. 
  12. ^ „Hubert Kennedy. Anarchist Of Love: The Secret Life Of John Henry Mackay.pg. 8” (PDF). Архивирано из оригинала (PDF) 04. 03. 2016. г. Приступљено 20. 09. 2020. 
  13. ^ Nikolaev, Alexej (1947). First among Equals (на језику: руски). Moscow. стр. 124. ASIN B0719CM1ZT. 
  14. ^ Skirda, Alexandre (2004). „28: Nestor Makhno's Personality: Character Traits and Idiosyncrasies”. Nestor Makhno: Anarchy's Coassack (на језику: енглески). Превод: Paul Sharkey. Edinburgh: AK Press. стр. 296. ISBN 1-902593-68-5. 
  15. ^ Katz, Jonathan Ned (1992). Gay American History: Lesbians and Gay Men in the U.S.A. New York City: Penguin Books. стр. 376—380. 
  16. ^ Goldman, Emma (1923). "Offener Brief an den Herausgeber der Jahrbücher über Louise Michel" with a preface by Magnus Hirschfeld. Jahrbuch für sexuelle Zwischenstufen 23: 70. Translated from German by James Steakley. Goldman's original letter in English is not known to be extant.
  17. ^ Quoted in Cleminson, Richard. 1995. Male inverts and homosexuals: Sex discourse in the Anarchist Revista Blanca, Published in Gert Hekma et al. (eds.)"Gay men and the sexual history of the political left" by Harrington Park Press . 1995. ISBN 978-1-56023-067-0..
  18. ^ "basta pensar en el lesbianismo de Lucía Sánchez Saornil" Arhivirano 2 april 2012 na sajtu Wayback Machine
  19. ^ "R. Fue una época transgresora, emergió el feminismo y la libertad sexual estuvo en el candelero. Hay rastreos de muchas lesbianas escritoras: Carmen Conde[primera académica de número], Victorina Durán, Margarita Xirgu, Ana María Sagi, la periodista Irene Polo, Lucía Sánchez Saornil, fundadora de Mujeres Libres[sección feminista de CNT]... Incluso existía un círculo sáfico en Madrid como lugar de encuentro y tertulia.P. ¿Se declaraban lesbianas?R. Había quien no se escondía mucho, como Polo o Durán, pero lesbiana era un insulto, algo innombrable. Excepto los poemas homosexuales de Sánchez Saornil, sus textos no eran explícitos para poder publicarlos, así que hay que reinterpretarlos.""Tener referentes serios de lesbianas elimina estereotipos" by Juan Fernandez at El Pais
  20. ^ The Parti Communiste Français was "hysterically intransigent as far as ’moral behaviour’ was concerned" (Aragon, victime et profiteur du tabou, in Gai Pied Hebdo, 4 June 1983, reproduced in Homosexualité et Révolution, pp. 62-3, quote p. 63.);
    * The trotskyist Pierre Lambert's OCI was "completely hysterical with regard to homosexuality"; Lutte ouvrire was theoretically opposed to homosexuality; as was the Ligue communiste, despite their belatedly paying lip service to gay lib. (à confesse, Interview with Gérard Ponthieu in Sexpol no. 1 (20 January 1975), pp.10-14.)
    * Together, Guérin argued, such groups bore a great deal of responsibility for fostering homophobic attitudes among the working class as late as the 1970s. Their attitude was "the most blinkered, the most reactionary, the most antiscientific". (Etre homosexuel et révolutionnaire, La Quinzaine littéraire, no. 215, no. spécial : ‘Les homosexualités’ (August 1975), pp. 9-10. Quote p. 10)
  21. ^ Guérin, Daniel. 1975. Etre homosexuel et révolutionnaire, La Quinzaine littéraire, no. 215, no. spécial : ‘Les homosexualités’ (August 1975), pp. 9-10.
  22. ^ Letter of 27 May 1955, Fonds Guérin, BDIC, F° Δ 721/carton 12/4, quoted in Chaperon, ‘Le fonds Daniel Guérin et l’histoire de la sexualité’ in Journal de la BDIC, no.5 (June 2002), p.10
  23. ^ Berry, David. 2003. For a dialectic of homosexuality and revolution. Paper for "Conference on "Socialism and Sexuality. Past and present of radical sexual politics", Amsterdam, 3–4 October 2003.
  24. ^ Frédéric Martel, Le rose et le noir. Les homosexuels en France depuis 1968 (Paris: Seuil, 2000), pp.46.
  25. ^ Goodman, Paul (1994), „Being Queer”, Ur.: Stoehr, Taylor, Crazy Hope and Finite Experience: Final Essays of Paul Goodman, Routledge, str. 103, ISBN 0-88163-266-X 
  26. ^ „Queer Fist blog”. Arhivirano iz originala 27. 03. 2020. g. Pristupljeno 20. 09. 2020. 
  27. ^ „Christian Democrat leader attacked with cake”. The Local. 18. 8. 2014. Pristupljeno 20. 8. 2014. 
Preuzeto iz „https://sr.wikipedia.org/w/index.php?title=Квир_анархизам&oldid=27508200”