Kratos

S Vikipedije, slobodne enciklopedije

Kratos ili Krat (grč. Κράτος) je u grčkoj mitologiji personifikacija grube sile, sin Stige i titana Palanta.

Mitologija[uredi | uredi izvor]

Pošto je Kratosova majka u vreme borbe bogova sa titanima prva pohitala da pomogne Zevsu, otac bogova je dozvolio njoj i njenoj deci da ostanu uz njega. Kratos je uvek bio uz Zevsa i izvršavao njegova naređenja. Tako je sa svojom sestrom Bijom okovao Prometeja.[1] Iako je personifikovao snagu, silu, moć i suverenu vladavinu, bio je zamišljan poput anđela sa krilima.[2]

Kratos je okarakterisan kao brutalan i nemilosrdan, on se više puta ruga i Hefestu i Prometeju i zalaže se za upotrebu nepotrebnog nasilja.

On brani Zevsovu opresivnu vlast i predviđa da Prometej nikada neće pobeći iz njegovih okova. U Eshilovim Orestiji, Elektra poziva Kratosa, Dika („Pravda“) i Zevsa da pomognu njenom bratu Orestu u osveti za ubistvo njihovog oca Agamemnona. Kratos i Bija se pojavljuju na crvenofiguralnim atičkim skifosima iz kasnog petog veka pre nove ere na temu kazne Iksiona, verovatno zasnovanoj na sceni izgubljene tragedije Euripida. Oni se takođe pojavljuju u romantičnim prikazima kasnog osamnaestog i devetnaestog veka i adaptacijama Prometejevog poveza.

U umetnosti[uredi | uredi izvor]

Teogonija[uredi | uredi izvor]

Kratos i njegova braća i sestre se prvi put pominju u Teogoniji, koju je sastavio beotijski pesnik Hesiod krajem osmog ili početkom sedmog veka pre nove ere.[3] Hesiod navodi: „I Stiks, kćer Okeana, bila je spojena sa Paladom i rodila je Zelusa (Emulacija) i Niku (Pobeda)... Takođe je rodila Cratos (Snaga) i Bia (Sila), divnu decu. Oni nemaju ni kuće osim Zevsa, ni stana ni staze osim onog kojim ih Bog vodi, ali uvek borave sa Zevsom gromovnikom.”[4] Ovde je Kratos samo naveden kao obožena apstrakcija sa malo razvoja ili objašnjenja.[3] Hesiod dalje objašnjava da je razlog zašto je deci Stiksa bilo dozvoljeno da borave sa Zevsom bio taj što je Zevs posle Titanomahije odredio da će svi oni koji nisu bili na dužnostima pod Kronosom dobiti položaje u njegovom režimu.[4][5] Pošto je Stiks prva došla kod Zevsa, zajedno sa svojom decom, Zevs ih je počastio kao među najvišim članovima svog novog režima.[4][5] Prema Dajani Barton, Stiks, Zelos, Nika, Kratos i Bija dobrovoljna promena odanosti predstavlja izvesnost Zevsove pobede nad Titanima.[6] Dok boginje Dike („Pravda“), Eunomija („Dobar zakon“) i Ejrena („Mir“) predstavljaju blagodati Zevsove vladavine, Kratos i njegova braća i sestre predstavljaju poslove potrebne za izgradnju tog režima.[6]

Okovani Prometej[uredi | uredi izvor]

U početnoj sceni tragedije Okovani Prometej, koja se tradicionalno pripisuje Eshilu, Kratos i njegova sestra Bija odvode Prometeja na udaljenu lokaciju u skitskoj divljini, gde će biti okovan za kamen.[7] Naredbu da se to uradi dao je sam Zevs[7] [8] a Kratos i Bija su prikazani kao oličenje Zevsovog novog režima.[3] Prisustvo Kratosa i Bije, ali odsustvo Nikeje i Zelosa ukazuje na tiranski prikaz Zevsa, pošto Kratos i Bia predstavljaju tiranije aspekte autoriteta.[9] Kratos posebno predstavlja ono što Ian Rufel naziva „vrstom nekomplikovanog nasilnika za koga despotski režimi nude bezbroj mogućnosti za rad“.[3] On sprovodi Zevsovu moć kroz fizičku brutalnost i nemilosrdnost.[3] Bija, iako prisutna u sceni, nema nikakve linije; samo Kratos govori.[10]

ratos primorava blagog boga kovača Hefesta da okova Prometeja lancima za stenovitu stenu, uprkos Hefestovim prigovorima.[7] Hefest jadikuje zbog Prometejeve buduće patnje, navodeći Kratosa da ga ismeje.[11] Kratos izjednačava vladavinu prava sa vladavinom strahom[3] i osuđuje sažaljenje kao besmisleno gubljenje vremena.[3] Hefest i Kratos se slažu da je Zevs „opresivan“ (baris ; bukvalno „težak“).[3] Kratos smatra pravdu (δικη; dike ) sistemom kosmičke hijerarhije u kojoj monarh, Zevs, odlučuje ko dobija koje privilegije, a ko ne.[3] Svako ko prekrši ovu društvenu podelu je prestupnik koji mora biti kažnjen.[3] Kratos navodi da, pod vlašću monarha kao što je Zevs, niko osim samog Zevsa nije istinski slobodan.[12] Hefest se slaže sa ovom ocenom.[11]

Kratos više puta naređuje Hefestu da upotrebi više nasilja nego što je potrebno kako bi Prometeju naneo što više bola.[3] Prvo naređuje Hefestu da zakuca Prometejeve ruke za stenu.[13] Zatim mu naređuje da mu zabije čelični klin kroz prsa.[13] Najzad mu naređuje da veže Prometeju noge da bi ga imobilisao.[13] Hefest kritikuje Kratosa, govoreći mu da je njegov govor ružan kao i fizički izgled.[14] Kada je Prometej vezan, Hefest, Bija i Kratos izlaze van scene, a Kratos je poslednji koji odlazi.[15] Neposredno pre izlaska, Kratos se ruga Prometeju, govoreći da nikada neće pobeći iz njegovih okova [16] i da ne zaslužuje svoje ime [16] ( Prometej na grčkom znači „predumišljaj“)[16] Prema Robertu Holms Beku, Eshilov prikaz oštre kazne Prometeja bio je zamišljen kao primer kako prestupnici moraju biti kažnjeni da bi se drugi odvratili od prestupa.[10] U ovom tumačenju, Kratosova okrutnost ne treba da se posmatra kao preterana, već pre kao pravilno sprovođenje pravde.

Druge reference[uredi | uredi izvor]

Prikazi Kratosa i Bije u drevnoj grčkoj umetnosti su izuzetno retki.[17] Jedini poznati sačuvani prikaz Kratosa i Bije u starogrčkoj grnčariji nalazi se na fragmentarnom crvenofiguralnom skifosu slikara Meidije, ili člana njegovog kruga, koji je datiran na kraj peti vek pre nove ere i prikazuje kaznu Iksiona .[17] Jedna od Bijinih ruku je vidljiva na točku za koji je Iksion vezan, držeći ga.[18] H. A. Šapiro pretpostavlja da je ovo verovatno prikaz scene iz izgubljene tragedije Iksion od Euripida, koji je verovatno pozajmio figure Kratosa i Bije iz Prometeja Vezanog.[19] Kratos je naveden kao jedan od Paladinih i Stiksovih sinova u Pseudo-Apolodorovoj biblioteci.[20]

U savremenoj kulturi[uredi | uredi izvor]

U operi Prometej Gabrijela Forea, prvi put izvedenoj 1900. sa francuskim libretom koji su napisali pesnici Žan Loren i Andre-Ferdinand Erol“.[21] Fore je bio poznat po svojoj mekoj, otmenoj kamernoj muzici i „mržnom besu“ muzike iza Kratosovog i Bijinog dijaloga zapanjio je publiku.[21]

Lik po imenu Kratos pojavljuje se u franšizi video igrica God of War, čijih je prvih sedam nastavaka igre zasnovano na grčkoj mitologiji.[22] Lik je prikazan kao ono što klasični naučnik Silvija Hmeljevski naziva „duboko tragičnim, herkulskim antiherojem koji, nakon što je ubio svoju porodicu, mora da opere mijazmu da bi povratio svoj duševni mir“.[23] Lik iz video igre Kratos je dobio svoje ime u kasnoj fazi razvoja originalne igre iz 2005. godine, nakon što je lik već bio razrađen.[24] Nesvesni da se stvarni mitološki bog po imenu Kratos pojavljuje kroz istoriju, kreatori su slučajno izabrali ime Kratos, istu grčku reč koja znači „Snaga“, čija je mitološka figura Kratos personifikacija.[25] Stig Asmusen, režiser filma God of War III iz 2010. godine, nazvao je slučajnost imenovanja „srećnom greškom“,[24] napominjući da su Kratosi u igri i onaj u književnosti oba „pijuna“.[24] Zoran Iovanovici sa Kalifornijskog državnog univerziteta, Long Bič, primetio je sa ironijom da, dok je mitološki Kratos najpoznatiji po tome što je okovao Prometeja, u God of war II iz 2007. godine, lik iz video igrice ga oslobađa.[24] Kmilevski navodi da se lik iz video igrice Kratos u velikoj meri oslanja na druge figure iz grčke mitologije, uključujući heroje Perseja, Tezeja i Ahila,[23] ali njegov najjači uticaj ima heroj Herakle.[23] Igre zasnovane na grčkom prikazuju Kratosa kao brutalnog i nasilnog prema nevinim.[26] U God of war III on uništava ogromnu većinu grčkih bogova, koji su prikazani kao „pokvareni i osvetoljubivi“, i vraća Grčkoj prvobitno stanje prvobitnog haosa. U nastavku iz 2018. i njegovom nastavku, Kratos otkriva da kontroliše svoj bes i uči kako da zaista bude otac i mentor svom sinu, Atreju, pomažući mu da se pomiri sa svojim božanstvom. Na svom putu, oni se bore protiv čudovišta i bogova nordijskog carstva, od kojih prave neprijatelje, što neminovno vodi do katastrofalnog Ragnaroka.[27]

Reference[uredi | uredi izvor]

  1. ^ Cermanović-Kuzmanović, A. & Srejović, D. 1992. Leksikon religija i mitova. Savremena administracija. Beograd.
  2. ^ theoi.com: Kratos, Pristupljeno 9. 4. 2013.
  3. ^ a b v g d đ e ž z i j Ruffell 2012, str. 30.
  4. ^ a b v Hesiod, Theogony lines 383–387, translated by Hugh G. Evelyn-White
  5. ^ a b Sammons 2018, str. 131.
  6. ^ a b Burton 2011, str. 58.
  7. ^ a b v Ruffell 2012, str. 25.
  8. ^ Hard 2004, str. 95.
  9. ^ Burton 2011, str. 58–59.
  10. ^ a b Beck 1975, str. 127.
  11. ^ a b Ruffell 2012, str. 31.
  12. ^ Ruffell 2012, str. 30–31.
  13. ^ a b v Spindler 2015, str. 24.
  14. ^ Boegehold 1999, str. 54.
  15. ^ Spindler 2015, str. 27.
  16. ^ a b v Allen 2000, str. 294.
  17. ^ a b Smith 2011, str. 18.
  18. ^ Shapiro 1994, str. 81–82.
  19. ^ Shapiro 1994, str. 81.
  20. ^ Pseudo-Apollodorus, The Library 1.2
  21. ^ a b Bertagnolli 2016, str. 246.
  22. ^ Martin 2016, str. 163.
  23. ^ a b v Chmielewski 2016, str. 186.
  24. ^ a b v g Quinio et al., 2010.
  25. ^ Lowe 2009, str. 82.
  26. ^ Chmielewski 2016, str. 186–187.
  27. ^ Chmielewski 2016, str. 185–186.

Literatura[uredi | uredi izvor]

Preuzeto iz „https://sr.wikipedia.org/w/index.php?title=Кратос&oldid=27554233”