Јеванђеље по ебионитима

Илуминирани рукопис — Књига Епифанија Саламинског, *Панарион*, главни је извор информација о *Јеванђељу по ебионитима*.

Јеванђеље по ебионитима је конвенционални назив који научници^{[n 1]} користе за апокрифно јеванђеље сачувано само у седам кратких цитата у херезиолошком делу познатом као Панарион, аутора Епифанија Саламинског;^{[n 2]} он га је погрешно идентификовао као „хебрејско” јеванђеље, верујући да је то скраћена и измењена верзија Јеванђеља по Матеју.^[1] Цитати су уграђени у полемику како би се истакле недоследности у веровањима и праксама јеврејско-хришћанске секте познате као Ебионити, у односу на никејску ортодоксију.^{[n 3]}

Сачувани фрагменти потичу из хармоније јеванђеља синоптичких јеванђеља, састављене на грчком језику са различитим проширењима и скраћењима која одражавају теологију писца. Карактеристичне одлике укључују одсуство девичанског рођења и Исусовог родослова; адопционистичку христологију,^{[n 4]} у којој је Исус изабран да буде Син Божији у тренутку свог крштења; укидање јеврејских жртвовања од стране Исуса; и заговарање вегетаријанства.^{[n 5]}

Изостављање генеалошких записа и наратива о девичанском рођењу, Епифаније објашњава тиме што „они инсистирају да је Исус заиста био човек.”^[2]^[3]

Сматра се да је дело настало средином 2. века^[4] у или око области источно од реке Јордан.^{[n 6]} Иако се говорило да су јеванђеље користили „ебионити” у време ране цркве,^{[n 7]} идентитет групе или група које су га користиле остаје ствар нагађања.^{[n 8]}

Јеванђеље по ебионитима је једно од неколико јеврејско-хришћанских јеванђеља, заједно са Јеванђељем по Јеврејима и Јеванђељем по Назарећанима; сва су сачувана само као фрагменти у цитатима раних црквених отаца. Због њиховог фрагментарног стања, односи, ако их има, између јеврејско-хришћанских јеванђеља и хипотетичког оригиналног хебрејског јеванђеља су неизвесни и били су предмет интензивног научног истраживања.^{[n 9]} Ебионитско јеванђеље је препознато као различито од осталих,^{[n 10]} и ближе је идентификовано са изгубљеним Јеванђељем дванаесторице.^{[n 11]} Не показује зависност од Јеванђеља по Јовану и по природи је слично хармонизованим јеванђеоским изрекама заснованим на синоптичким јеванђељима које је користио Јустин Филозоф, иако је њихов међусобни однос, ако постоји, неизвестан.^[5] Постоји сличност између овог јеванђеља и изворног документа садржаног у Клементинама — Препознавањима (1.27–71), на које се научници конвенционално позивају као на Јаковљева уздизања, у погледу заповести о укидању јеврејских жртвовања.^{[n 12]}

Позадина

Верује се да је Епифаније дошао у посед јеванђеља које је приписао ебионитима док је био епископ Саламине на Кипру.^[6] Он једини међу црквеним оцима идентификује Кипар као један од „корена” ебионита.^[6] Јеванђеље је сачувано само у седам кратких цитата код Епифанија у 30. поглављу његове херезиологије Панарион, или „Ковчег за лекове” (око 377. године)^{[n 13]} као полемика против ебионита.^[7] Његови наводи су често контрадикторни и сматра се да су делимично засновани на његовим сопственим претпоставкама.^{[n 14]}^{[n 15]} Различити, понекад супротстављени, извори информација комбиновани су како би се истакле недоследности у ебионитским веровањима и праксама у односу на никејску ортодоксију,^{[n 16]} вероватно да би послужили, индиректно, као полемика против аријанаца његовог времена.^{[n 3]}

Термин Јеванђеље по ебионитима је модерна конвенција; ниједан сачувани документ ране цркве не помиње јеванђеље под тим именом.^[8] Епифаније идентификује јеванђеље само као „у Јеванђељу које они користе, званом 'по Матеју'” и „они га зову 'хебрејско [јеванђеље]'”.^{[n 17]}^[9] Још 1689. године француски свештеник Ришар Симон назвао је текст „Јеванђеље по ебионитима”.^[10] Име користе савремени научници као погодан начин да се направи разлика између текста јеванђеља које су вероватно користили ебионити и Епифанијевог погрешног веровања да је то хебрејска верзија Јеванђеља по Матеју.^[4]^{[n 18]} Његово место порекла је неизвесно; једна спекулација је да је састављено у области источно од Јордана где се говорило да су ебионити били присутни, према извештајима црквених отаца.^{[n 6]} Сматра се да је састављено средином 2. века, будући да је познато неколико других хармонија јеванђеља из тог периода.^[4]

Састав

Према научницима као што су Оскар Скарсауне и Глен Алан Кох, Епифаније је укључио одломке из текста јеванђеља у касној фази састављања Панариона 30, првенствено у поглављима 13 и 14.^{[n 19]}^{[n 20]} Како га Епифаније описује: „Јеванђеље које се налази међу њима ... није потпуно, већ фалсификовано и искривљено ...” (13.1–2). Конкретно, недостајало му је део или сва прва два поглавља Матеја, која садрже наратив о детињству о девичанском рођењу Исуса и давидовски родослов преко Соломона, „Уклонили су родослове Матеја ...” (14.2–3).^[9]

Постоји општа сагласност око седам цитата које наводи Епифаније у критичком издању „Јеврејско-хришћанских јеванђеља” чији су аутори Филип Вилхауер и Георг Штрекер, а које је превео Џорџ Ог, у Шнемелхеровим Новозаветним апокрифима.^{[n 21]}^{[n 22]} Преводи Бернарда Пика (1908),^[11] са редоследом четири фрагмента распоређених по редоследу Вилхауера и Штрекера од почетка јеванђеља, су следећи:

Догодило се у данима Ирода, цара јудејског, за време првосвештеника Кајафе, да је Јован дошао и крстио крштењем покајања у реци Јордан; за њега се каже да је из племена Ароновог и син Захарије свештеника и Јелисавете, и сви су изашли к њему. (13.6) И догодило се, када је Јован крстио, да су фарисеји дошли к њему и крстили се, као и цео Јерусалим. Имао је одећу од камиље длаке и кожни појас око бедара. А храна му је била дивљи мед, који је имао укус мане, обликован као уљани колачи. (13.4) Пошто је народ био крштен, дошао је и Исус и био крштен од Јована. И док је излазио из воде, небеса су се отворила и он је видео Светог Духа како силази у облику голуба и улази у њега. И зачу се глас са неба: 'Ти си мој љубљени Син, и тобом сам веома задовољан'. И поново: 'Данас сам те родио'. И одједном је засијала велика светлост на том месту. А Јован, видевши га, рече: 'Ко си ти, Господе'? Тада се зачу глас са неба: 'Ово је мој љубљени Син, који је по мојој вољи'. На то Јован паде пред његове ноге и рече: 'Молим те, Господе, крсти ти мене'. Али он није хтео, рекавши: 'Остави то, јер тако треба да се све испуни'. (13.7)

„Био је човек по имену Исус, и имао је око тридесет година; он је изабрао нас. И дошао је у Капернаум и ушао у кућу Симона, прозваног Петар, и отворио своја уста и рекао: 'Док сам ходао поред Тиберијадског мора, изабрао сам Јована и Јакова, синове Зеведејеве, и Симона и Андреја и Тадеја и Симона Зилота, и Јуду Искариотског; тебе такође, Матеја, док си седео на царини, позвао сам и ти си ме следио. По мојој намери, ви ћете бити дванаест апостола као сведочанство Израелу'.” (13.2b–3)

Три цитата Епифанија у Панариону 30.13.6, 4 и 7, респективно, чине почетак јеванђеоског наратива, укључујући мисију Јована Крститеља, његов изглед и исхрану, као и крштење Исуса од стране Јована.^{[n 23]} Почетак јеванђеља (13.6) има паралеле са Јеванђељем по Луки, али у скраћеном облику. Текст показује упознатост са наративом о детињству из Луке 1:5 упркос томе што нема сопствени наратив о рођењу. Цитирајући текст у вези са Јовановом исхраном (13.4), Епифаније се жали да су ебионити фалсификовали текст заменом речи „колач” (egkris ἐγκρίς) за „скакавац” (akris ἀκρίς, у Матеју 3:4).^[12]^[13] Сличност у формулацији на грчком навела је научнике да закључе да је грчки био оригинални језик састава.^{[n 24]} У наративу о Исусовом крштењу од стране Јована (13.7), глас Божији говори три пута у блиским паралелама са Јеванђељем по Марку 1:11, Луком 3:22 (Западни тип текста), и Матејем 3:17, респективно. Присуство вишеструких крштењских теофанија довело је до консензуса међу савременим научницима да је текст који цитира Епифаније хармонија јеванђеља^{[n 25]} синоптичких јеванђеља.^{[n 26]} Појава велике светлости на води може бити одјек преобраћења Св. Павла или додатна хармонизација Јеванђеља по Јеврејима са овим делом.^{[n 27]}

Епифаније започиње свој опис текста јеванђеља (13.2b–3) цитатом у којем апостол Матеј приповеда директно читаоцу. Исус се присећа како је изабрано дванаест апостола и обраћа се Матеју у другом лицу као „ти такође Матеја”. Иако се помиње дванаест апостола, именовано је само осам.^{[n 28]} Каже се да их је Исус изабрао „за сведочанство Израелу”. Фраза „он је изабрао нас” тумачена је као доказ да би текст могао бити изгубљено Јеванђеље дванаесторице које помиње Ориген. Међутим, идентификација текста јеванђеља који цитира Епифаније са овим иначе непознатим јеванђељем је спорна.^{[n 29]} Позиција овог цитата је условно додељена на основу паралеле са синоптичким јеванђељима.^{[n 30]}

Пети и шести цитат (према редоследу Вилхауера и Штрекера) повезани су са христолошком контроверзом. Полемике Епифанија заједно са његовим цитатима текста јеванђеља (у курзиву) приказане су паралелно:

„Штавише, они поричу да је био човек, очигледно на основу речи коју је Спаситељ изговорио када му је јављено: 'Ево, мајка твоја и браћа твоја стоје напољу' , наиме: 'Ко је моја мајка и ко су моја браћа'? И пруживши руку према својим ученицима рече: 'Ово су моја браћа и мајка и сестре, који врше вољу Оца мога'.” (14.5)

„Кажу да није рођен од Бога Оца, већ створен као један од арханђела ... да влада над анђелима и свим створењима Свемогућег, и да је дошао и објавио, како њихово Јеванђеље, које се зове по Хебрејима, извештава: 'Дошао сам да укинем жртве, ако не престанете да жртвујете, гнев неће престати од вас'.” (16.4–5)

Пети цитат (14.5) изгледа као хармонија Матеја 12:47–48 и његових синоптичких паралела. Међутим, Исусова завршна прокламација показује ближе слагање са Другом посланицом Климентовом 9:11 него са било којим од синоптика.^{[n 31]} Јединство овог цитата са текстом јеванђеља у 13. поглављу доведено је у питање.^{[n 32]} Заповест о укидању жртвовања у шестом цитату (16.5) нема паралелу у канонским јеванђељима, и сугерише везу са Матејем 5:17 („Нисам дошао да укинем Закон”)^[14] што одјекује у клементинској литератури.^{[n 33]}

Позивајући се на паралелни одломак у Луки 22:15, Епифаније се жали да су ебионити поново фалсификовали текст јеванђеља:

„Уништили су прави поредак и променили одломак ... натерали су ученике да кажу: 'Где хоћеш да ти припремимо да једеш Пасху'? На шта је он одговорио: 'Немам жељу да једем месо овог пасхалног јагњета са вама'.” (22.4)

чиме су натерали Исуса да изјави да неће јести месо током Пасхе. Непосредни контекст сугерише могуће приписивање цитата клементинском извору;^{[n 34]} међутим, веза између фрагмената јеванђеља и клементинске литературе остаје неизвесна.^[15]

Христологија

Сцена крштења у тексту јеванђеља (13.7) је хармонија синоптичких јеванђеља, али она у којој се каже да Свети дух силази на Исуса у облику голуба и улази у њега. Овај божански избор у време његовог крштења познат је као адопционистичка христологија,^{[n 4]}^{[n 35]} и наглашен је цитатом Псалма 2:7, како се налази у „западном тексту” Луке 3:22, „Ти си син мој, данас те родих.”^{[n 36]}^{[n 37]} Сматра се да су Дух који улази у Исуса и велика светлост на води засновани на пророчанствима из Исаије 61:1 и 9:1, респективно.^{[n 38]} Његово адопционистичко синовство карактерише веровање да је Исус био обичан човек, који је, врлином своје савршене праведности, био прожет божанством вечног Христа кроз своје крштење како би извршио пророчки задатак за који је био изабран.^{[n 39]}^{[n 40]}

Одсуство било каквог позивања на давидовско синовство у тексту јеванђеља сугерише да је Исус изабран да буде есхатолошки пророк, Изабраник, послат да укине јеврејска жртвовања.^{[n 5]}^{[n 41]} Пророчка христологија текста јеванђеља коју цитира Епифаније прикладнија је клементинској литератури него христологији ебионита познатих Иринеју.^{[n 42]}^{[n 43]} Према научницима Ричарду Бокаму и Петрију Луоманену, Исус се у овом јеванђељу разуме као онај који је дошао да укине жртве уместо да их замени;^[16] стога је мало вероватно да је садржало исту институцију Евхаристије коју је практиковало никејско православно хришћанство.^{[n 44]} Међутим, научници још увек нису постигли консензус о жртвеном значају Исусове мисије како је приказана у ебионитском јеванђељу.^{[n 45]}

Вегетаријанство

Промена у формулацији текста јеванђеља из „скакавац” (akris) у „колач” (egkris) за исхрану Јована Крститеља (13.4) тумачена је као доказ јеврејског вегетаријанства.^{[n 46]}^{[n 47]} Међутим, повезивање исхране Јована Крститеља са вегетаријанством је доведено у питање. Епифаније не показује никакву забринутост за вегетаријанство у овом делу текста Јеванђеља,^[9] и то може уместо тога бити алузија на ману у пустињи из Изласка 16:31 и Бројева 11:8,^{[n 48]} или, према научнику Глену Алану Коху, на 1. Царевима 19:6 где Илија једе колаче.^{[n 49]}

Даљи докази пронађени су у цитату заснованом на Луки 22:15 (22.4), где је изрека измењена уметањем речи „месо” како би се пружило оправдање за вегетаријанство.^{[n 50]} Непосредни контекст цитата сугерише да би могао бити блиско повезан са клементинским извором, Путовањима Петровим. Читајући из истог извора, Епифаније наводи да су се ебионити уздржавали од „меса са душом у њему” (15.3), и приписује ово учење ебионитским интерполацијама: „они кваре садржај и остављају неколико правих ствари”. Због блиске повезаности ове изреке са клементинском литературом 3. и 4. века, ранија пракса вегетаријанства код ебионита 2. века познатих Иринеју је доведена у питање.^{[n 51]} Строго вегетаријанство ебионита познатих Епифанију можда је било реакција на престанак јеврејских жртвовања и заштита од конзумирања нечистог меса у паганском окружењу.^{[n 52]}^[17]

Однос према другим текстовима

Епифаније погрешно назива јеванђеље које поседује Јеванђељем по Матеју и јеванђељем „по Хебрејима”, можда се ослањајући на и спајајући списе ранијих црквених отаца, Иринеја и Јевсевија, респективно.^{[напомена 1]}^{[напомена 2]} Његов колега из 4. века Јероним примећује да су и назарећани и ебионити користили Јеванђеље по Хебрејима, које су многи од њих сматрали оригиналним Матејем. Јеронимов извештај је у складу са претходним извештајима Иринеја и Јевсевија.^{[напомена 3]}

Однос између Јеванђеља по ебионитима, Јеванђеља по Хебрејима и Јеванђеља по Назарећанима остаје нејасан. Сва јеврејско-хришћанска јеванђеља сачувана су само као фрагменти у цитатима, тако да је тешко рећи да ли су то независни текстови или варијације једног другог. Научник Албертус Клајн успоставио је савремени консензус, закључујући да је хармонија јеванђеља састављена на грчком јединствен текст познат само Епифанију.^{[напомена 4]} Научник Мари-Емил Боисмард тврдио је да је ебионитско јеванђеље делимично зависно од хипотетичког хебрејског јеванђеља као извора; међутим, ова претпоставка остаје мањински став.^{[напомена 5]}^{[напомена 6]} Његова наводна веза са текстом јеванђеља познатим Оригену као Јеванђеље дванаесторице остаје предмет научне расправе.^{[напомена 7]}

Ебионитско јеванђеље је један пример типа хармоније јеванђеља која је користила Јеванђеље по Матеју као основни текст, али није укључивала Јеванђеље по Јовану; верује се да датира пре Тацијановог Дијатесарона (око 170. године) који је укључивао сва четири канонска јеванђеља.^[18] Јеванђеље има паралелу са цитатом у омилији из средине 2. века познатој као Друга Климентова, сугеришући да оба могу бити зависна од хармонизујуће традиције из ранијег извора 2. века.^{[напомена 8]}^{[напомена 9]} Извори хармонизованих јеванђеоских изрека које је користио Јустин Филозоф за састављање своје Прве апологије и Дијалога са Трифоном били су на сличан начин засновани на синоптичким јеванђељима.^{[напомена 10]} Према научнику Џорџу Хауарду, хармонизација је била широко коришћен метод састављања у раном патристичком периоду. Многе хетеродоксне варијанте пронађене у Јеванђељу по ебионитима можда су усвојене из већег фонда варијанти које су биле у оптицају; пример је појава велике светлости која је сијала током Исусовог крштења, што се такође налази у Дијатесарону.^[19]

Климентова препознавања садрже изворни документ (Rec. 1.27–71), на који се научници конвенционално позивају као на Јаковљева уздизања,^{[напомена 11]} за која се верује да су јеврејско-хришћанског порекла.^{[напомена 12]} Уздизања деле сличност са Јеванђељем по ебионитима у погледу крштења фарисеја од стране Јована (Pan. 30.13.4; Rec. 1.54.6–7)^[20] и наредбе да се укину јеврејска жртвовања,^{[напомена 13]} додајући да се хришћанско крштење водом треба заменити за опроштење грехова.^{[напомена 14]}^[21] На основу ових сличности, научници Ричард Бокам и Ф. Стенли Џоунс претпоставили су директну зависност Јаковљевих уздизања од Јеванђеља по ебионитима.^[22]

Закључци о ебионитима

Јеванђеље које је Епифаније приписао ебионитима драгоцен је извор информација који савременим научницима пружа увид у карактеристичне одлике нестале гране јеврејског хришћанства.^{[напомена 15]} Међутим, научници се не слажу око тога да ли информације садржане у седам фрагмената које је сачувао Епифаније тачно одражавају традиције ебионитске секте из другог века познате Иринеју, или се њихов систем веровања променио, можда у великој мери, током периода од 200 година у поређењу са овом раном групом.^{[напомена 16]}^[23] Ебионити^{[напомена 17]}^{[напомена 18]} познати Иринеју (први пут поменути у Adversus Haereses 1.26.2, написаном око 185) и другим црквеним оцима пре Епифанија описани су као јеврејска секта која је сматрала Исуса Месијом, али не и божанским. Инсистирали су на неопходности поштовања јеврејског закона и обреда и користили су само јеврејско-хришћанско јеванђеље.^[24] Ебионити су одбацивали посланице Павла из Тарса, кога су сматрали отпадником од Закона.^[25]

У Епифанијевој полемици против ебионита пронађеној у Панариону 30, појављује се сложена слика веровања и пракси ебионита из 4. века која се не може лако одвојити од његовог метода комбиновања различитих извора.^{[напомена 19]} Док су научници попут Ханс-Јоахима Шепса дословно тумачили Епифанијев извештај као опис каснијег синкретичког развоја ебионизма,^{[напомена 20]}^{[напомена 21]} новија наука је нашла да је тешко помирити његов извештај са извештајима ранијих црквених отаца, што је довело до претпоставке научника Петрија Луоманена да је можда била присутна и друга група хеленистичко-самарићанских ебионита.^{[напомена 22]}^{[напомена 23]}^{[напомена 24]} Одбацивање јеврејских жртава и импликација христологије пророка последњих времена због недостатка наратива о рођењу пружају подршку повезивању Јеванђеља по ебионитима са групом или групама различитим од ебионита познатих Иринеју.^{[напомена 25]}

Наука у области јеврејско-хришћанских студија имала је тенденцију да се заснива на вештачким конструктима сличним онима које су развили рани хришћански херезиолози, са основном претпоставком да су сва веровања и праксе ових група биле засноване на теологији.^{[напомена 26]} Ово је довело до одржавања идеолошких дефиниција које не узимају у обзир вишеструкост ових група,^[26] одражавајући разлике у географији,^{[напомена 27]}^{[напомена 28]} временским периодима у историји,^{[напомена 29]} и етничкој припадности.^{[напомена 30]} У вези са Епифанијем, и ебионитима посебно, недовољна пажња је посвећена веома спекулативној природи његових теолошких конструката^{[напомена 31]} и његовом мешању различитих извора,^{[напомена 32]} укључујући његову употребу хармоније јеванђеља која можда није имала никакве везе са ебионитском сектом познатом Иринеју.^{[напомена 33]} На крају, он представља загонетну слику ебионита и њиховог места у раној хришћанској историји.^{[напомена 34]}

Види још

Напомене

^ Paget 2010, стр. 331–2, 341; стр. 321–2 - „Епифаније изгледа да је једноставно комбиновао тврдњу Иринеја и многих других да су ебионити користили само Матеја, Папијеву тврдњу да је Матеј писан на хебрејском (Јевсевије, Hist. eccl. 3.39.16), и Јевсевијеву тврдњу да су своје јеванђеље звали 'по Хебрејима'.” стр. 341 - „већина научника би прихватила да је Епифанијев увод у Јеванђеље чудна мешавина различитих изјава о ебионитском јеванђељу.”
^ Skarsaune 2007, стр. 435, 446, 457–8; стр. 435, Иринеј – „Јер ебионити који користе само Јеванђеље по Матеју, побијени су овом истом књигом, када износе лажне претпоставке у вези са Господом.” (Haer. 3.11.7); стр. 446, Јевсевије – „Штавише, ови људи су сматрали да је неопходно одбацити све посланице Апостола, кога су називали отпадником од Закона; и користили су само Јеванђеље по Хебрејима, а остало су мало уважавали.” (Hist. eccl. 3.27.1); стр. 457, Епифаније – „Они такође прихватају Јеванђеље по Матеју. Јер и они користе само ово као следбеници Керинта и Меринта. Они га, међутим, зову 'по Хебрејима', које је име тачно јер је Матеј једини у Новом завету који је издао Јеванђеље и објаву на хебрејском и хебрејским словима.” (Panarion 30.3.7); стр. 458 – „Чини се прилично јасним да Епифанијева карактеризација Јеванђеља које користе ебионити у (30.)3.7 није заснована на непосредном знању Јеванђеља цитираног у (30.)13–14, нити су садржаји уводних напомена у (30.)13.2 преузети из самог Јеванђеља. Они су пре покушај да се прилагоди традиционални опис у (30.)3.7 новом документу који је Епифаније добио и за који је сматрао да је Јеванђеље о којем су говорили његови претходници међу Оцима.”
^ Skarsaune 2007, стр. 544–5 Јероним – „У Јеванђељу које користе назарећани и ебионити, које смо недавно превели са хебрејског на грчки и које многи називају аутентичним текстом Матеја, записано је ...” Comm. Matt. 12.13
^ Klijn 1992, стр. 27–30; стр. 27 – „морамо рачунати са најмање два различита јеванђеља јер се сусрећемо са две различите верзије Исусовог крштења, једном на коју се позива Епифаније, Panarion 30.13.7–8 и другом код Јеронима, in Es. 11,1–3. Тренутно се генерално претпоставља да је Епифаније цитирао из јеванђеља које је само њему било познато.”
^ Petersen 1992, стр. 262 – „Супротан став, међутим, је онај Боисмардов, који открива две традиције у Епифанијевим цитатима из јеванђеља које су користили ебионити. Једна је каснија, развијенија традиција, која је вероватно грчки оригинал; друга је много примитивнија традиција и има снажан печат семитског језика. Управо ову другу традицију Боисмард изједначава са хебрејском (тј. пре-грчком) рецензијом Матеја – документом који описује Епифаније.” За више детаља, видети Boismard 1966, стр. 351.
^ Boismard 1966, стр. 351 – „Ако је ова Епифанијева информација тачна, Ебион. 2 би могао представљати мање или више прерађен облик првобитног Јеванђеља по Матеју, који би стога одговарао тексту који смо назвали Y (Еб. 2).”
^ Puech & Blatz 1991, стр. 374 – „већина критичара данас је склона да га (Јеванђеље дванаесторице) идентификује са Јеванђељем по ебионитима,”
^ Luomanen 2012, стр. 206–12, 223–5; Луоманен пружа детаљну текстолошку анализу синоптичких и неканонских паралела са фрагментом Јеванђеља по ебионитима Pan. 30.14.5, укључујући логион 99 Јеванђеља по Томи. Он закључује да су Јеванђеље по ебионитима, Јеванђеље по Томи и 2. Климентова зависни од пре-дијатесаронске хармонизујуће јеванђеоске традиције.
^ Tuckett 2012, стр. 201–2; стр. 202 – „такође можемо приметити присуство сличне хармонизоване верзије изреке (2. Клим. 9.11) у Јев. еб. (Pan. 30.14.5) и код Климента Александријског (Ecl. 20.3). Стога је сасвим могуће да је 2. Климентова овде зависна од засебног извора који је већ хармонизовао различите верзије изреке у синоптицима у њен садашњи облик овде.”
^ Bellinzoni 1967, стр. 140–1; Белинцони наводи да је Јустин примарно зависио од ранохришћанског катехизиса и приручника (vade mecum) изрека против јереси као својих извора хармонизованих јеванђеоских изрека. Према Белинцонију, стр. 141 – „Мора се, међутим, нагласити да апсолутно нема доказа да је Јустин икада саставио потпуну хармонију синоптичких јеванђеља; његове хармоније биле су ограниченог обима и очигледно су састављене у дидактичке сврхе.”
^ Luomanen 2007, стр. 93 – „Научници се такође у великој мери слажу да је један одељак Препознавања, Rec. 1.27–71, заснован на независном извору, али нема консензуса о могућем оригиналном наслову списа. Неки мисле да овај одељак Препознавања (Rec. 1.27–71) можда заиста чува Јаковљева уздизања, која Епифаније приписује ебионитима у Pan. 30.16.7 (Van Voorst 1989).”
^ Van Voorst 1989, стр. 177, 180; стр. 177 – „У ствари, нема одељка клементинске литературе о чијем се пореклу у јеврејском хришћанству може бити сигурнији.” (цитирајући закључак Martyn 1978, стр. 271)
^ Luomanen 2007, стр. 95 – „постоји тако фундаментално слагање између Псеудо-клементинских извора (нарочито Rec. 1.27–71), 'Јеванђеља по ебионитима' и Епифанијевог описа ебионита, да мора постојати веза између њих. Идеја да је Исус дошао да укине жртве и да је храм уништен јер људи нису хтели да престану са жртвовањем је јединствена у раној хришћанској традицији, што чини њено појављивање и у Rec. 1.27–71 и у 'Јеванђељу по ебионитима' тешко случајним.” (Bauckham 2003, стр. 168)
^ Skarsaune 2007, стр. 395 – „Најупечатљивија паралела овом концепту (хришћанско крштење као замена за жртве за очишћење од греха) налази се у јеврејско-хришћанском извору у Псеудо-клементинским Препознавањима, 1.27–71. Овде читамо следеће: '[Пророк попут Мојсија] би их пре свега опоменуо ... да престану са жртвама; да не би помислили да се престанком жртава не може извршити опроштење грехова за њих, [он] је установио за њих крштење водом, у којем би могли бити ослобођени свих грехова призивањем његовог имена, ... [тако да] убудуће следећи савршен живот могу остати у бесмртности, очишћени не крвљу животиња већ очишћењем Божје мудрости'.” (Rec. 1.39.1–2)
^ Bauckham 2003, стр. 162–4, 172; стр.163 – „Епифанијев много потпунији и не сасвим доследан извештај о ебионитима ослања се на значајне књижевне изворе непознате ранијим Оцима, као и на његове сопствене закључке и нагађања. Његов највреднији допринос су цитати које пружа из јеванђеља које им приписује, а које савремени научници стога називају Јеванђеље по ебионитима.” стр. 172 – „Ако су Јеванђеље по ебионитима и Јаковљева уздизања били ебионитски текстови, импликације, не само за њихова веровања већ и за њихово порекло, су значајне.”
^ Luomanen 2007, стр. 88 – „Много тога што Епифаније извештава о ебионитима у складу је са извештајима његових претходника, Иринеја, Иполита, Оригена и Јевсевија.” стр. 314, напомене: Види Иринеј, Haer. 1.26.2; 3.11.7; Иполит, Haer. 7.34.1–2; 10.22; Ориген, Cels. 5.65; Hom. Gen. 3.5; Hom. Jer. 19.12.2; Јевсевије, Hist. eccl. 3.27.1–6; 6.17.
^ Ehrman 2005, стр. 95–103; Ерман нуди популарну обраду теме, видети стр. 95–103.
^ Klijn & Reinink 1973, стр. 19–43; Клајн и Реининк нуде ригорозну академску обраду теме, видети стр. 19–43.
^ Koch 1976, стр. 366–7; стр. 366 – „Чини се да је Епифаније саставио Panarion 30 комбиновањем различитих ресурса који су му били при руци. На неколико места противречи сам себи, што је у великој мери узроковано његовим методом састављања – супротстављањем различитих извора.” стр. 367 – „Могло би се веровати да је ебионитизам у Епифанијево време постао прилично синкретички. ... Међутим, треба нагласити да ову слику представља само Епифаније, и када се његов књижевни метод препозна као супротстављање извора, теже је прихватити ову еволуцију ебионитске мисли као историјску чињеницу.”
^ Schoeps 1969, стр. 9–17; стр. 12 – „Да је 'патријарх православља', како су звали Епифанија, у сваком случају имао позитивно знање о ебионитима, и да су оригиналне Клементине, у неком облику, биле повезане са њима, верујем да сам необориво доказао.”
^ Bauckham 2003, стр. 163–4; У недавној афирмацији овог става, Бокам тврди да је Јеванђеље по ебионитима написала иста група ебионита позната Иринеју. Он даље наводи да је Иринејев извештај да су ебионити 2. века користили Јеванђеље по Матеју био референца на њихово име за ебионитско јеванђеље.
^ Luomanen 2007, стр. 101–2, 115; стр. 101–2 – „Стога, можда морамо рачунати са могућношћу да су од веома раног периода постојала најмање два типа ебионита: (1) Ебионити који су говорили хебрејски/арамејски (Иринејеви ебионити?) који су делили позитиван став Јакова Праведног према храму, користили само Матејево јеванђеље и прихватали све пророке; и (2) хеленистичко-самарићански ебионити (Епифанијеви ебионити) који су у потпуности одбацивали богослужење у храму, користили само Петокњижје и, носећи са собом сећање на Стефаново погубљење, доживљавали Павла као једног од својих главних противника.”, стр. 115 – „Јеврејско хришћанство Иринејевих ебионита подразумевало је поштовање јеврејских закона (укључујући обрезање), антипаулинизам, одбацивање Исусовог девичанског зачећа, поштовање Јерусалима (правац молитве), употребу Матејевог јеванђеља, Евхаристију са водом и вероватно идеју да је Христос/Дух ушао у Исуса приликом његовог крштења. ... Међутим, изричито одбацивање храма и његовог култа, идеја о Истинском пророку и (селективно) прихватање само Петокњижја, показују да Епифанијеви ебионити нису били директни наследници Иринејевих ебионита. Будући да није лако замислити линеарни развој од Иринејевих ебионита до Епифанијевих ебионита, и зато што се чини да Самарићани повезују Епифанијеве ебионите са хеленистима ране јерусалимске заједнице, склон сам претпоставци да су Епифанијеви ебионити заправо били наследници хеленистичких 'сиромашних' ране јерусалимске заједнице, а да су Иринејеви ебионити били наследници Хебреја (види Дела 6–8) исте заједнице.”
^ Luomanen 2012, стр. 17–49, 161–5, 233–5, 241; Види Luomanen 2012 за више детаља о пореклу и карактеристикама ебионита познатих Епифанију; стр. 241 – Сажетак и закључак: „Епифанијеви ебионити/хеленистичко–самарићански ебионити вероватно су били изданак мисионарске активности хелениста ране јерусалимске заједнице међу Самарићанима. Касније су такође усвојили неке елхасаитске идеје. Епифаније је међу њима пронашао Јеванђеље по ебионитима.”
^ Van Voorst 1989, стр. 177, 180; Слично томе, Ван Ворст закључује да се јеврејско-хришћанска традиција на којој је засновано Rec. 1.33–71 може пратити, иако индиректно, до хелениста јерусалимске цркве; стр. 180 – „Иако нема довољно доказа за закључак да је заједница ЈУ (Јаковљевих уздизања) линеални физички потомак хеленистичких јеврејских хришћана из Дела апостолских, она је свакако духовни потомак Стефана и његовог круга.”
^ Skarsaune 2007, стр. 457–61; стр. 460–1 – „Постоји још једна карактеристика овог Јеванђеља која га јасно чини различитим ... није садржало Исусов родослов. Према Епифанију, почињало је кратком верзијом Луке 3:1–3. ... Ово вероватно открива нешто о жанру који је ово Јеванђеље требало да представља. Ово је јасно почетак пророчке књиге. Видели смо више пута колико је Давидов родослов био важан за ебионитску христологију; управо је важност ове давидовске лозе преко Јосифа учинила да поричу девичанско рођење. За њих је Исус био давидовски Месија. За аутора Ебионитског јеванђеља ово изгледа уопште није била брига. Уместо тога, он је можда замислио Исуса као пророка последњих времена, обдареног Духом приликом његовог позивања – његовог крштења од стране Јована.”
^ Skarsaune 2007, стр. 745–7; стр. 746 – „Нарочито у студијама 'јеврејског хришћанства', приступ историје идеја је често био доминантан, конструишући идеолошки ентитет који је проучаван као такав. Сасвим независно од чињенице да је овај ентитет имао све ознаке модерног научног конструкта заснованог на сличним конструктима раних хришћанских херезиолога, ово јеврејско хришћанство је често конструисано као јединствен ентитет. ... И претпостављало се да је њихова пракса одређена њиховом теологијом. Ако су, дакле, примећене разлике у пракси међу припадницима јеврејског хришћанства, то се објашњавало разликама у теологији.
^ Skarsaune 2007, стр. 745–7, 755–67; Синхронијска перспектива разликује разлике у пракси на основу географске локације и друштвеног окружења.
^ Lapham 2003, стр. 84–7; Фред Лапам заузима географски приступ описивању различитих облика раног јеврејског хришћанства; он класификује Јеванђеље по ебионитима као документ „Цркве у Самарији”.
^ Skarsaune 2007, стр. 745–7, 767–77; Дијахронијска перспектива разликује разлике у пракси на основу временских периода у историји, нпр. „Константиновска револуција”.
^ Skarsaune 2007, стр. 748–9; стр. 748 – „У древним хришћанским изворима прави се јасна разлика између јеврејских верника у Исуса и нејеврејских верника у Исуса. Две групе се нису разликовале једна од друге по било чему што су сви унутар сваке групе веровали или чинили. ... Ово је било дефинисано њиховим етничким пореклом и само тиме. Граница између јеврејских и нејеврејских верника у Исуса била је тачно онако оштра и онако нејасна као граница између Јевреја и нејевреја уопште.”
^ Skarsaune 2007, стр. 754 – „Разумљиво је да су многе модерне историје јеврејског хришћанства узеле Епифанија и његове претходнике као почетну тачку и преузеле његову класификацију јеврејско-хришћанских секти. ... Овај приступ је, по мом мишљењу, био заснован на недовољној свести о веома спекулативној природи Епифанијевих конструкција. Ако би се било који опис јереси могао окарактерисати као нешто више од вештачких конструката, Епифанијеви извештаји о јеврејско-хришћанским сектама су достојни кандидати.”
^ Paget 2010, стр. 332–3 – „Епифанијев извештај о ебионитима је очигледно полемички по намери и та полемика се манифестује не мање у жељи да се ебионити прикажу као хибридни ... Таква презентација очигледно води ка погледу на секту као недоследну, и 'спремиште свих врста јеретичких идеја'. ... Ови 'супротстављени извештаји', како их Епифаније назива, долазе из мешавине извора.”
^ Skarsaune 2007, стр. 754 – „Његов (Епифанијев) портрет ебионита није заснован на непосредном знању ове групе. То је веома мешовити композит сваког делића књижевне информације за коју је Епифаније мислио да им може приписати. ... Као последицу тога, приписао им је и елхасаитске идеје и хармонистичко јеванђеље које очигледно није имало никакве везе са ебионитима.”
^ Paget 2010, стр. 341, 376; стр. 341 – „на крају смо у потпуности зависни од Епифанија за став да је ЈЕ ебионитско и да таква зависност изазива значајне проблеме, не само зато што се садржај Епифанијевог ЈЕ не слаже очигледно са оним што чујемо о Јеванђељу или ебионитима у ранијим изворима. стр. 376 - „На крају, ебионити, упркос, можда чак и због, обилних информација које потенцијално имамо о њима, остају помало мистериозан сведок важног аспекта ране хришћанске историје.”

^ Cameron 1982, стр. 103; Оригинални наслов јеванђеља је непознат.
^ Paget 2010, стр. 325–80; Паџет пружа научни преглед новије академске литературе о ебионитима.
^ ^а ^б Finley 2009, стр. 291–3; стр. 291 – „Нажалост, поузданост Епифанија као историјског сведока мања је него што би се могло надати. Изјаве које је дао о ебионитима су релативно недоследне и покривају широк спектар тема. Епифаније није дао ниједну изјаву о ебионитима која би била супротна његовом оштром осећају за никејску ортодоксију. Стога се чини могућим да је Епифаније само користио ебионите и литературу која је можда, а можда и није, била повезана са ебионитима како би аргументовао против свих врста јеретичких ставова.” стр. 292 – „Епифанијев главни фокус у поглављу о ебионитима био је христолошки, а због Епифанијевих напора у подршци никејској христологији, његове изјаве о ебионитској христологији треба сматрати посебно сумњивим.” стр. 293 – „Чини ми се сасвим јасним да Епифаније није нападао јеврејско хришћанство у Панариону 30, већ христолошка веровања и тумачења Светог писма.”
^ ^а ^б Kloppenborg 1994, стр. 435–9; стр. 435 – „Ово веровање, познато као 'адопционизам', сматрало је да Исус није био божанске природе нити рођен такав, већ да га је Бог изабрао да постане његов син, тј. усвојио га је.”
^ ^а ^б Vielhauer & Strecker 1991, стр. 166–71; стр. 168 – „Исусов задатак је да укине 'жртве'. У овој изреци (16.4–5) документовано је непријатељство ебионита према храмском култу.”
^ ^а ^б Vielhauer & Strecker 1991, стр. 166–71; стр. 169 – „Место порекла је неизвесно. Могуће је да је састављено у области источно од Јордана,”
^ Skarsaune 2007, стр. 457–61; стр. 461 – „Закључно, Епифанијев приказ ебионита у Пан. 30 је учена конструкција, заснована готово искључиво на писаним изворима, ... Ни у једном тренутку нема поузданих доказа да је Епифанијево знање засновано на непосредном, личном контакту са ебионитима који су себе тако називали.”
^ Luomanen 2007, стр. 101–2, 115; стр. 101–2 – „Стога, можда морамо рачунати са могућношћу да су од веома раног периода постојала најмање два типа ебионита: (1) Ебионити који су говорили хебрејски/арамејски (Иринејеви ебионити?) који су делили позитиван став Јакова Праведног према храму, користили само Матејево јеванђеље и прихватали све пророке; и (2) хеленистичко-самарићански ебионити (Епифанијеви ебионити) који су у потпуности одбацивали богослужење у храму, користили само Петокњижје и, носећи са собом сећање на Стефаново погубљење, доживљавали Павла као једног од својих главних противника.”, стр. 115 – „Јеврејско хришћанство Иринејевих ебионита подразумевало је поштовање јеврејских закона (укључујући обрезање), антипаулинизам, одбацивање Исусовог девичанског зачећа, поштовање Јерусалима (правац молитве), употребу Матејевог јеванђеља, Евхаристију са водом и вероватно идеју да је Христос/Дух ушао у Исуса приликом његовог крштења. ... Међутим, изричито одбацивање храма и његовог култа, идеја о Истинском пророку и (селективно) прихватање само Петокњижја, показују да Епифанијеви ебионити нису били директни наследници Иринејевих ебионита. Будући да није лако замислити линеарни развој од Иринејевих ебионита до Епифанијевих ебионита, и зато што се чини да Самарићани повезују Епифанијеве ебионите са хеленистима ране јерусалимске заједнице, склон сам претпоставци да су Епифанијеви ебионити заправо били наследници хеленистичких 'сиромашних' ране јерусалимске заједнице, а да су Иринејеви ебионити били наследници Хебреја (види Дела 6–8) исте заједнице.”
^ Petersen 1992, стр. 262 – „Супротан став, међутим, је онај Боисмардов, који открива две традиције у Епифанијевим цитатима из јеванђеља које су користили ебионити. Једна је каснија, развијенија традиција, која је вероватно грчки оригинал; друга је много примитивнија традиција и има снажан печат семитског језика. Управо ову другу традицију Боисмард изједначава са хебрејском (тј. пре-грчком) рецензијом Матеја – документом који описује Епифаније.” За више детаља, видети Boismard 1966, стр. 351.
^ Klijn 1992, стр. 27–30; стр. 27 – „морамо рачунати са најмање два различита јеванђеља јер се сусрећемо са две различите верзије Исусовог крштења, једном на коју се позива Епифаније, Panarion 30.13.7–8 и другом код Јеронима, in Es. 11,1–3. Тренутно се генерално претпоставља да је Епифаније цитирао из јеванђеља које је само њему било познато.”
^ Puech & Blatz 1991, стр. 374 – „већина критичара данас је склона да га (Јеванђеље дванаесторице) идентификује са Јеванђељем по ебионитима,”
^ Luomanen 2007, стр. 95 – „постоји тако фундаментално слагање између Псеудо-клементинских извора (нарочито Rec. 1.27–71), 'Јеванђеља по ебионитима' и Епифанијевог описа ебионита, да мора постојати веза између њих. Идеја да је Исус дошао да укине жртве и да је храм уништен јер људи нису хтели да престану са жртвовањем је јединствена у раној хришћанској традицији, што чини њено појављивање и у Rec. 1.27–71 и у 'Јеванђељу по ебионитима' тешко случајним.” (Bauckham 2003, стр. 168)
^ Williams 1987, стр. xvi – „Започето је 374. или 375. године (Panarion Proem II 2,3) и написано у великој журби за мање од три године.
^ Koch 1976, стр. 366–7; стр. 366 – „Чини се да је Епифаније саставио Panarion 30 комбиновањем различитих ресурса који су му били при руци. На неколико места противречи сам себи, што је у великој мери узроковано његовим методом састављања – супротстављањем различитих извора.” стр. 367 – „Могло би се веровати да је ебионитизам у Епифанијево време постао прилично синкретички. ... Међутим, треба нагласити да ову слику представља само Епифаније, и када се његов књижевни метод препозна као супротстављање извора, теже је прихватити ову еволуцију ебионитске мисли као историјску чињеницу.”
^ Williams 1987, стр. xix – „Према Епифанијевом мишљењу, дакле, три основе Панариона су посматрање, документација и усмено сведочење. У неким случајевима треба додати и четврту: историјску претпоставку самог Епифанија. ... Другим речима, не може се без даље истраге претпоставити да Епифаније поседује много историјских података о пореклу секти о којима расправља.”
^ Klijn 1992, стр. 41 – „Јеванђеље по ебионитима је Епифаније цитирао да би показао његове апсурде. Избор референци је, стога, произвољан и вероватно не указује на стварни садржај Јеванђеља.”
^ Vielhauer & Strecker 1991, стр. 140 – „Да та два не могу бити иста и да за Епифанија нису, показује друга белешка о Јеванђељу по ебионитима: 'У Јеванђељу које они користе',..”
^ Jones 2000, стр. 364 – „Епифаније повезује своје ебионите са Псеудо-клементинама, са анти-павловским Уздизањима Јаковљевим и са јеванђељем које савремени научници згодно називају Јеванђеље по ебионитима.”
^ Skarsaune 2007, стр. 457–61; стр. 457 – „У касној фази писања свог Панариона, Епифаније је наишао на четврти извор (грчко јеванђеље), које је одмах сматрао ебионитским. Интерполирао је фрагменте из овог јеванђеља у 30.13–4, на крају друге велике интерполације, приче о грофу Јосифу у 30.4–12.”
^ Koch 1976, стр. 359–68; Кох пружа детаљну анализу Епифанијеве употребе различитих извора и његовог уредничког метода њиховог комбиновања како би произвео Panarion 30, укључујући јеванђеље у његовом поседу, које је приписао ебионитима. стр. 359–60 – „Материјали ЈЕ су такође груписани, што сугерише да када је Епифаније одлучио да укључи ове материјале, уметнуо их је у старије материјале у групама. Другим речима, додавање ових материјала претходном знању о ебионитима је Епифанијев сопствени допринос теми.” стр. 365 – „Анализа дистрибуције извора показује да су раније патристичке информације распоређене кроз поглавља без очигледног груписања. Међутим, након дигресије у поглављима 4–12, груписање је сасвим очигледно у другим материјалима: материјали Ебионитског јеванђеља дати су углавном у поглављима 13 и 14.”
^ Elliott 2005, стр. 5–6, 14–6; Елиотово критичко издање из 1993. има сличан списак од 7 цитата.
^ Vielhauer & Strecker 1991, стр. 166–71; Vielhauer & Strecker; Шнемелхерови New Testament Apocrypha 2. издање (6. немачко издање) сматрају се стандардним издањем за новозаветне апокрифне списе. Три сведочанства у том смислу су: 1. Christopher R. Matthews Philip, Apostle and Evangelist: configurations of a tradition 2002 „с обзиром на велику видљивост Шнемелхерове процене у стандардном издању Новозаветних апокрифа, ...”, 2. Helmut Koester From Jesus to the Gospels: interpreting the New Testament 2007 стр. 311 „Ново стандардно издање Новозаветних апокрифа у енглеском преводу је нешто опрезније. Вилхелм Шнемелхер признаје да се неки од апокрифних списа 'појављују у ...”, 3. Michael J. Wilkins, James Porter Moreland – Jesus under fire 1995 „Стандардно издање је двотомно дело E. Hennecke и W. Schneemelcher, New Testament Apocrypha, прев. R. McL. Wilson . Philadelphia: Westminster. 1965. ”
^ Kloppenborg 1994, стр. 435–9; стр. 437 – Напомена: Састав почетног наратива са прва 3 цитата прати Пиков редослед.
^ Klijn 1992, стр. 67–8 – „Цитат показује утицај Септуагинте. Ово и игра речима у вези са ἐγκρίς и ἀκρίς дефинитивно показује да имамо посла са оригиналним грчким делом.”
^ Хармонија јеванђеља је стапање два или више јеванђеља у један наратив; најранији познати примери, који датирају из 2. или 3. века, су Тацијанов Дијатесарон, Дура пергамент 24 и, вероватно, неименовано јеванђеље конвенционално познато као Јеванђеље Егертон.
^ Ehrman 2005, стр. 102 – „чини се да је ово конкретно Јеванђеље по ебионитима било 'хармонизација' новозаветних јеванђеља по Матеју, Марку и Луки. Доказ да је хармонизовало раније изворе долази у извештају који је дало о Исусовом крштењу. Као што су пажљиви читаоци дуго примећивали, сва три синоптичка јеванђеља бележе речи које је изговорио глас са неба док Исус излази из воде; али глас говори нешто другачије у сва три извештаја: 'Ово је Син мој љубљени, који је по мојој вољи' (Мат. 3:17); 'Ти си Син мој љубљени, који је по мојој вољи' (Марко 1:11); и, у најстаријем сведоку Лукиног јеванђеља, 'Ти си Син мој, данас сам те родио' (Лука 3:23). ... У Јеванђељу по ебионитима ... глас говори три пута, говорећи нешто другачије сваком приликом.”
^ Edwards 2009, стр. 71–4; стр. 71, позивајући се на Е. Б. Николсона (1879), The Gospel according to the Hebrews, стр. 40–2, о великој светлости на води током Исусовог крштења.
^ Kloppenborg 1994, стр. 435–9; стр. 438, фн. 2:5 – „Ебионити прецизирају дванаест апостола, док Епифаније именује само осам.”
^ Klijn 1992, стр. 6, 28; стр. 6 – „Јеванђеље дванаесторице се понекад идентификује са Јеванђељем по ебионитима које помиње Епифаније. Ако би ово било тачно, јеванђеље би се могло назвати јеврејско-хришћанским, али ова идентификација је предмет спора.” стр. 28 – „Клајн прати Вајца и Цана у тентативном додељивању овог текста као Јеванђеља дванаесторице, „На почетку овог цитата помиње се нас, тј. дванаест апостола, који се такође чине одговорним за садржај овог јеванђеља. То би значило да би се јеванђеље могло назвати 'Јеванђеље дванаесторице', што је име јеванђеља које се помиње у једном одломку код Оригена. (Ориген, Comm. Matt. 1:1–10)”
^ Vielhauer & Strecker 1991, стр. 166–71; стр. 166 – „Упркос аргументима које је изнео Вајц, остаје упитно да ли фрагмент који цитира Епифаније треба рачунати у ЈЕ.”
^ Koester 1990, стр. 351 – „Иста хармонизација Матејевих и Лукиних редакцијских измена Марковог текста ове изреке појављује се у њеном цитирању код Климента Александријског (Eclogae propheticae 20.3) и Јеванђељу по ебионитима. 2 Клим. 9.11 стога претпоставља шире познат документ или традицију у којој се ова изрека већ појавила у хармонизованој верзији.”
^ Skarsaune 2007, стр. 457–61; стр. 458, позивајући се на Алфреда Шмиткеа (1911), Neue Fragmente, стр. 223: Шмитке је спекулисао да фрагмент може потицати из Оригеновог коментара на Јована, (Comm. Jo. 2.12), који цитира из Јеванђеља по Јеврејима.
^ Kloppenborg 1994, стр. 435–9; стр. 439 – „Рекавши: 'Нисам дошао да укинем закон', а ипак укидајући нешто, показао је да оно што је укинуо првобитно није било део закона.” (Пс-Кл Homilies 3.51.2)
^ Skarsaune 2007, стр. 457–61; стр. 459 – „Далеко је од извесног, међутим, да ова изрека потиче из Ебионитског јеванђеља.”, стр. 460 – „Вероватноћа да је Епифаније ово узео из истог извора који експлоатише у контексту – Псеудо-клементинска Путовања – чини ми се толико великом да је приписивање изреке Ебионитском јеванђељу мање вероватна хипотеза.”
^ Paget 2010, стр. 349–57; Паџет пружа преглед новије научне литературе о адопционизму ебионита.
^ Evans 2007, стр. 251–3; стр. 251 – „Изјава овог Јеванђеља да је Дух „ушао у” Исуса је важан додатак причи. Ово Јеванђеље такође додаје цитат дела Псалма 2:7 („Данас те родих”).”
^ Ehrman 1993, стр. 49–51, 62–7; стр. 49 – „Што се тиче других новозаветних традиција у вези са Исусовим крштењем, најранији текстуални сведоци Јеванђеља по Луки чувају упадљиво адопционистичку формулу у гласу са неба, 'Ти си син мој, данас те родих' (Лука 3:22).” стр. 62 – „Ово је читање codex Bezae и бројних црквених писаца од другог века надаље.”
^ Skarsaune 2007, стр. 457–61; стр. 461 – „Дух који „улази у” Исуса подсећа на пророчку обдареност Духом, уп. Иса 61:1: 'Дух Господњи је на мени, јер ме је помазао да јављам добре гласе кроткима..'. Велика светлост која сија подсећа на Иса 9:1: 'Народ који ходи у тами видеће светлост велику; онима што седе у земљи и сену смртном, светлост ће засветлети.'”
^ Lapham 2003, стр. 84–7; стр. 86 – „Христос није био ништа више од човека (иако најправеднијег и најмудријег од свих) на кога је, након његовог крштења од стране Јована, сишао вечни Христос са небеса и почивао на њему до времена његовог Страдања. Ова идеја је јасно представљена у још једном Епифанијевом цитату из Ебионитског јеванђеља.” (Panarion 30.13.7)
^ Häkkinen 2008, стр. 267–8; Хекинен пружа детаљан опис христологије Ебионитског јеванђеља. Превод Епифанијевог коментара релевантног за Исусово усвајање гласи: стр. 267 - (1) „То је зато што они мисле да је Исус заиста човек, као што сам рекао, али да је Христос, који је сишао у облику голуба, ушао у њега – као што смо већ нашли у другим сектама – <и> сјединио се с њим. Сам Христос <је од Бога са висина, али Исус> је производ људског семена и жене.” (Pan. 30.14.4); (2) „И кажу да је зато Исус рођен од семена човека и изабран, и тако назван Сином Божијим по избору, након Христа, који је дошао к њему са висине у облику голуба.” (Pan. 30.16.3); (3) „Кажу, међутим, да је Христос пророк истине и Христос; <али> да је Син Божији унапређењем и својом везом са узвишењем које му је дато одозго. ... Он сам, хтели би они, је пророк, човек, Син Божији и Христос – а ипак обичан човек, као што сам рекао, иако је због врлине живота дошао да се назове Сином Божијим.” (Pan. 30.18.5–6); За додатне детаље, видети Verheyden 2003, стр. 193–4.
^ Klijn 1992, стр. 41 – „Током свог крштења, Исус је изабран као Божји син. У том тренутку, Бог га је родио. ... Он је Изабраник, и у тренутку када то постане очигледно, светлост зрачи.”
^ Skarsaune 2007, стр. 457–61; стр. 461 – „не чини се натегнутим закључити да је Ебионитско јеванђеље разумело Исусово крштење као његов позив и обдаривање да буде пророк последњих времена (уместо давидовског Месије). ... Јасно је, међутим, да је он (Епифаније) био потпуно у криву када је идентификовао групу која је аутор или корисник овог јеванђеља са Иринејевим ебионитима. Пророчка христологија Јеванђеља пре би указивала на групу иза Псеудо-клементинског Grundschrift-а као блиске теолошке сроднике.”
^ Luomanen 2007, стр. 92 – „Идеја да је Исус, Истинити Пророк, дошао да укине жртве је централна за Псеудо-клементине. У том погледу, јасно је да се 'Јеванђеље по ебионитима' слагало с њима.”
^ Luomanen 2012, стр. 153–4; стр. 153 – „Ебионити нису веровали да се жртве могу укинути заменом Исусовом сопственом жртвом једном за свагда. У том погледу, теологија ебионита се јасно разликовала од теологије изражене у Посланици Јеврејима.” стр. 154 – „Да сумирамо закључке реконструкције: Епифанијев цитат из Јеванђеља по ебионитима указује да је постојао опис припрема за Тајну вечеру где Исус каже да не жели да једе месо. Пошто други цитат из Јеванђеља по ебионитима открива да су се ебионити противили жртвовању, мало је вероватно да би Исусовој крви придали жртвену вредност. Стога је такође мало вероватно да би Јеванђеље по ебионитима укључивало установљење евхаристијске чаше крви. Епифанијева примедба нешто раније у Панариону о пракси ебионита да славе Пасху из године у годину са бесквасним хлебом и водом потврђује претпоставку да у Јеванђељу по ебионитима није могло бити никаквог установљења евхаристијске чаше крви.”
^ Ehrman & Pleše 2011, стр. 211 – „Конкретно, јасно је да су тврдили да је Исус био савршена жртва за грехе, тако да више није било потребе за јеврејским жртвеним култом.”
^ Klijn 1992, стр. 67–8; стр. 68 – „Претпоставља се да је Јован Крститељ следио вегетаријански начин живота.” са референцом на S. Brock, (1970) The Baptists Diet in Syriac Sources, Oriens Christianus, vol.54, стр. 113–24
^ Lapham 2003, стр. 84–7; стр. 85 – „Одступање у опису Јованове хране је без сумње показатељ вегетаријанских обичаја ебионита.”
^ Evans 2007, стр. 251–3; стр. 251 – „Повезивање Јованове пустињске хране са храном коју су Израелци јели док су прелазили пустињу и припремали се за улазак у обећану земљу може дати додатни елемент теологије обновљења служби и активности Јована.”
^ Koch 1976, стр. 328–9; стр. 328 – „Иако није јасно која је верзија старија, можда би се овде могао видети на делу егзегетски принцип који се практиковао у јудаизму ... – промена значења изазвана променом слога.” стр. 329 – „С друге стране, могло би се једнако убедљиво тврдити да је типологија Излазак-мана старија од текстова о „скакавцима”, ... Ово би имало ефекат идентификовања Јована Крститеља са пустињским искуством, можда остављајући утисак да је он био нови пророк попут Мојсија.”
^ Evans 2007, стр. 251–3; стр. 253 – Изрека може указивати на то да је Христос пасхална жртва, тако да једење пасхалног јагњета више није потребно и може се поштовати вегетаријанска исхрана.
^ Skarsaune 2007, стр. 454–5; стр. 454 – „'Ебионитски' разлог за неједење меса изгледа да је заснован на страху од једења душа, што је био главни разлог за питагорејско вегетаријанство.” стр. 455 – „Укратко, Епифанијев извештај о вегетаријанству 'ебионита' изгледа да је заснован на његовом читању Псеудо-клементинских Путовања Петрових (и можда других псеудо-апостолских дела) ... због чега се веома оклева у приписивању било чега од овога ебионитима Иринеја и његових следбеника.”
^ Gregory 2008, стр. 61–66; стр. 65 – „Можда постоје и докази за вегетаријанство на другим местима у Епифанијевим цитатима из Јеванђеља по ебионитима, јер тамо Исус пориче да је желео да једе месо са својим ученицима на Пасху (Pan. 30.22.4). Ипак, мора се водити рачуна при процени ових доказа. Веза између оних чије се праксе огледају у Псеудо-клементинама и у Јеванђељу по ебионитима нипошто није извесна, а Исусова изјава о Пасхи може одражавати првенствено аверзију према жртвама и месу повезаном са жртвама, а не према месу као таквом.”

Референце

^ Koch 1990, стр. 224–5.
^ Epiphanius, Anacephalaiosis 14:1
^ Klijn, A.F.J; Reinink, G.J. (1973), стр. 30–31, 34, 43
^ ^а ^б ^в Cameron 1982, стр. 103–6.
^ Petersen 1992, стр. 262.
^ ^а ^б Skarsaune 2007, стр. 451–5.
^ Gregory 2008, стр. 61–2.
^ Edwards 2009, стр. 65.
^ ^а ^б ^в Skarsaune 2007, стр. 457–61.
^ Simon 1689, стр. 74.
^ Pick 1908, стр. 14–8.
^ Klauck 2003, стр. 51.
^ Vielhauer & Strecker 1991, стр. 167.
^ Edwards 2009, стр. 71–4.
^ Gregory 2008, стр. 65.
^ Bauckham 2003, стр. 168.
^ Klauck 2003, стр. 52.
^ Bertrand 1980, стр. 548–63.
^ Howard 1988, стр. 4039, 4043, 4049.
^ Luomanen 2012, стр. 217–8.
^ Bauckham 2003, стр. 176–7.
^ Bauckham 2003, стр. 166–7, 172–3.
^ Luomanen 2012, стр. 30–4, 45–9.
^ Goranson 1992, стр. 261.
^ Jones 2000, стр. 364.
^ Skarsaune 2007, стр. 747–8, 779–80.

Литература

Bauckham, Richard (2003). „The Origin of the Ebionites”. Ур.: Tomson, Peter J.; Lambers-Petry, Doris. The Image of the Judeo-Christians in Ancient Jewish and Christian Literature. Brill. стр. 162—81. ISBN 978-3-16-148094-2.
Bellinzoni, Arthur J. (1967). The Sayings of Jesus in the Writings of Justin Martyr. Brill. ASIN B0007ISJW6.
Bertrand, Daniel A. (1980). „L'Evangile Des Ebionites: Une Harmonie Evangelique Anterieure Au Diatessaron”. New Testament Studies (на језику: француски). Cambridge University Press. 26 (4): 548—63. S2CID 170230830. doi:10.1017/S0028688500005816.
Boismard, Marie-Émile (1966). „Évangile des Ébionites et problème synoptique”. Revue biblique (на језику: француски). Lecoffre. 73 (1–4): 321—52. ISSN 0035-0907.
Cameron, Ron (1982). The Other Gospels: Non-Canonical Gospel Texts. Westminster/John Knox Press. ISBN 978-0-664-24428-6.
Edwards, James R. (2009). The Hebrew Gospel and the Development of the Synoptic Tradition. Wm. B. Eerdmans Publishing. ISBN 978-0-8028-6234-1.
Ehrman, Bart D. (1993). The Orthodox Corruption of Scripture. Oxford University Press. ISBN 0-19-508078-5.
Ehrman, Bart D. (2005) [2003]. Lost Christianities: The Battles for Scripture and the Faiths We Never Knew. Oxford University Press. стр. 102. ISBN 978-0-19-514183-2. „Lost Christianities Ebionites.”
Ehrman, Bart D.; Pleše, Zlatko (2011). „The Gospel of the Ebionites”. The Apocryphal Gospels: Texts and Translations. Oxford University Press. стр. 210–5. ISBN 978-0-19-973210-4. „The Apocryphal Gospels Ebionites.”
Elliott, James Keith (2005) [1993]. The Apocryphal New Testament. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-826181-0.
Evans, Craig A. (2007). „The Jewish Christian Gospel Tradition”. Ур.: Skarsaune, Oskar; Hvalvik, Reidar. Jewish Believers in Jesus (PDF). Hendrickson Publishers. стр. 241—77. ISBN 978-1-56563-763-4. Архивирано из оригинала (PDF) 17. 3. 2013. г. Приступљено 18. 3. 2013.
Finley, Gregory C. (2009). The Ebionites and "Jewish Christianity": Examining Heresy and the Attitudes of the Church Fathers (PhD Thesis). The Catholic University of America. ISBN 978-1-109-04546-8.
Goranson, Stephen (1992). „Ebionites”. Ур.: Freedman, David Noel. The Anchor Bible Dictionary. 2 (1 изд.). Doubleday. стр. 260—1. ISBN 978-0-385-42583-4.
Gregory, Andrew (2008). „Jewish–Christian Gospels”. Ур.: Foster, Paul. The Non-Canonical Gospels. T&T Clark. стр. 54—67. ISBN 978-0-567-03302-4.
Häkkinen, Sakari (2008) [2005]. „Ebionites”. Ур.: Marjanen, Antti; Luomanen, Petri. A Companion to Second Century Christian Heretics. Brill. стр. 247—78. ISBN 978-90-04-17038-4.
Howard, George (1988). „The Gospel of the Ebionites”. Aufstieg und Niedergang der Römischen Welt. Walter De Gruyter. 2 (25.5): 4034–53. ISBN 978-3-11-001885-1.
Jones, F. Stanley (2000). „Ebionites”. Ур.: Freedman, David Noel; Myers, Allen C.; Beck, Astrid B. Eerdman's Dictionary of the Bible. Wm. B. Eerdmans Publishing. стр. 364. ISBN 978-0-8028-2400-4.
Klauck, Hans-Josef (2003). The Apocryphal Gospels: An Introduction. Continuum International Publishing Group. ISBN 978-0-567-08390-6.
Klijn, Albertus F.J.; Reinink, Gerrit J. (1973). Patristic evidence for Jewish–Christian sects. Brill. ISBN 90-04-03763-2.
Klijn, Albertus F.J. (1992). Jewish–Christian Gospel Tradition. Brill. ISBN 90-04-09453-9.
Kloppenborg, John S. (1994) [1992]. „The Gospel of the Ebionites”. Ур.: Miller, Robert J. The Complete Gospels. Polebridge Press. стр. 435–40. ISBN 0-06-065587-9.
Koch, Glenn Alan (1976). A Critical Investigation of Epiphanius' Knowledge of the Ebionites: A Translation and Critical Discussion of 'Panarion' 30 (PhD thesis). University of Pennsylvania. стр. 1—486.
Koch, Glenn Alan (1990). „Ebionites, Gospel of the”. Ур.: Mills, Watson E.; Bullard, Roger Aubrey. Mercer Dictionary of the Bible. Mercer University Press. стр. 224—5. ISBN 978-0-86554-373-7.
Koester, Helmut (1990). Ancient Christian Gospels: Their History and Development. Trinity Press. стр. 349. ISBN 978-0-334-02459-0.
Lapham, Fred (2003). An Introduction to the New Testament Apocrypha. Continuum International Publishing Group. ISBN 978-0-8264-6979-3.
Luomanen, Petri (2007). „Ebionites and Nazarenes”. Ур.: Jackson-McCabe, Matt. Jewish Christianity Reconsidered: Rethinking Ancient Groups and Texts. Fortress Press. стр. 81—118. ISBN 978-0-8006-3865-8.
Luomanen, Petri (2012). Recovering Jewish Christian Sects and Gospels. Brill. ISBN 978-90-04-20971-8.
Martyn, J.L. (1978). „Clementine Recognitions 1.33 to 71, Jewish Christianity, and the Fourth Gospel”. Ур.: Jervel, Jacob; Meeks, Wayne A. God's Christ and his People. Studies in honor of N.A. Dahl. Universitetsforlaget. ISBN 978-82-00-04979-1.
Paget, James Carleton (2010). „The Ebionites in recent research”. Jews, Christians, and Jewish–Christians in Antiquity. Mohr Siebeck. стр. 325—80. ISBN 978-3-16-150312-2.
Petersen, William L. (1992). „Ebionites, Gospel of the”. Ур.: Freedman, David Noel. The Anchor Bible Dictionary. 2 (1 изд.). Doubleday. стр. 261—2. ISBN 978-0-385-42583-4.
Pick, Bernhard (1908). Paralipomena: Remains of Gospels and Sayings of Christ. Bibliolife (republished). ISBN 978-1-113-44804-0. Republished in 2009.
Puech, Henri-Charles; Blatz, Beate (1991). „Gospels Attributed to the Apostles”. Ур.: Schneemelcher, Wilhelm; Wilson, Robert McLachlan. New Testament Apocrypha. John Knox Press. ISBN 0-664-22721-X.
Schoeps, Hans-Joachim (1969). Jewish Christianity: Factional Disputes in the Early Church. Fortress Press. ASIN B0006BYSW4. Архивирано из оригинала 15. 10. 2013. г. (translated by Douglas R.A. Hare)
Simon, Richard (1689). A critical history of the text of the New Testament: wherein is firmly established the truth of those acts on which the foundation of Christian religion is laid. R. Taylor. OCLC 228723131.
Skarsaune, Oskar (2007). „The Ebionites”. Ур.: Skarsaune, Oskar; Hvalvik, Reidar. Jewish Believers in Jesus (PDF). Hendrickson Publishers. стр. 419—62. ISBN 978-1-56563-763-4. Архивирано из оригинала (PDF) 17. 3. 2013. г. Приступљено 18. 3. 2013.
Tuckett, Christopher M. (2012). 2 Clement: Introduction, Text, and Commentary. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-969460-0.
Van Voorst, Robert E. (1989). The Ascents of James: History and Theology of a Jewish–Christian Community. Society of Biblical Literature. ISBN 978-1-55540-293-8.
Verheyden, Joseph (2003). „Epiphanius on the Ebionites”. Ур.: Tomson, Peter J.; Lambers-Petry, Doris. The Image of the Judeo-Christians in Ancient Jewish and Christian Literature. Brill. стр. 182—208. ISBN 978-3-16-148094-2.
Vielhauer, Philipp; Strecker, Georg (1991). „Jewish–Christian gospels”. Ур.: Schneemelcher, Wilhelm; Wilson, Robert McLachlan. New Testament Apocrypha: Gospels and Related Writings Volume 1 (2 изд.). John Knox Press. стр. 134—78. ISBN 0-664-22721-X. (6th German edition, translated by George Ogg)
Williams, Frank (1987). The Panarion of Epiphanius of Salamis Book 1 (Sections 1–46). Brill. ISBN 90-04-07926-2.

Додатна литература

Broadhead, Edwin K. (2010). Jewish Ways of Following Jesus: Redrawing the Religious Map of Antiquity. Mohr Siebeck. ISBN 978-3-16-150304-7.
Frey, Jörg (2012). „Die Fragmente des Ebionäerevangeliums”. Ур.: Markschies, Christoph; Schröter, Jens. Antike christliche Apokryphen in deutscher Übersetzung: I. Band – Evangelien und Verwandtes (на језику: немачки) (7 изд.). Mohr Siebeck. стр. 607—22. ISBN 978-3-16-149951-7.
Petersen, William Lawrence (1994). Tatian's Diatessaron: Its Creation, Dissemination, Significance, and History in Scholarship. Brill. ISBN 978-90-04-09469-7.

Спољашње везе

Рани хришћански списи – Јеванђеље по ебионитима

[note79-70] Paget 2010, стр. 331–2, 341; стр. 321–2 - „Епифаније изгледа да је једноставно комбиновао тврдњу Иринеја и многих других да су ебионити користили само Матеја, Папијеву тврдњу да је Матеј писан на хебрејском (Јевсевије, Hist. eccl. 3.39.16), и Јевсевијеву тврдњу да су своје јеванђеље звали 'по Хебрејима'.” стр. 341 - „већина научника би прихватила да је Епифанијев увод у Јеванђеље чудна мешавина различитих изјава о ебионитском јеванђељу.”

[note54-71] Skarsaune 2007, стр. 435, 446, 457–8; стр. 435, Иринеј – „Јер ебионити који користе само Јеванђеље по Матеју, побијени су овом истом књигом, када износе лажне претпоставке у вези са Господом.” (Haer. 3.11.7); стр. 446, Јевсевије – „Штавише, ови људи су сматрали да је неопходно одбацити све посланице Апостола, кога су називали отпадником од Закона; и користили су само Јеванђеље по Хебрејима, а остало су мало уважавали.” (Hist. eccl. 3.27.1); стр. 457, Епифаније – „Они такође прихватају Јеванђеље по Матеју. Јер и они користе само ово као следбеници Керинта и Меринта. Они га, међутим, зову 'по Хебрејима', које је име тачно јер је Матеј једини у Новом завету који је издао Јеванђеље и објаву на хебрејском и хебрејским словима.” (Panarion 30.3.7); стр. 458 – „Чини се прилично јасним да Епифанијева карактеризација Јеванђеља које користе ебионити у (30.)3.7 није заснована на непосредном знању Јеванђеља цитираног у (30.)13–14, нити су садржаји уводних напомена у (30.)13.2 преузети из самог Јеванђеља. Они су пре покушај да се прилагоди традиционални опис у (30.)3.7 новом документу који је Епифаније добио и за који је сматрао да је Јеванђеље о којем су говорили његови претходници међу Оцима.”

[note38-72] Skarsaune 2007, стр. 544–5 Јероним – „У Јеванђељу које користе назарећани и ебионити, које смо недавно превели са хебрејског на грчки и које многи називају аутентичним текстом Матеја, записано је ...” Comm. Matt. 12.13

[note06-73] Klijn 1992, стр. 27–30; стр. 27 – „морамо рачунати са најмање два различита јеванђеља јер се сусрећемо са две различите верзије Исусовог крштења, једном на коју се позива Епифаније, Panarion 30.13.7–8 и другом код Јеронима, in Es. 11,1–3. Тренутно се генерално претпоставља да је Епифаније цитирао из јеванђеља које је само њему било познато.”

[note62-74] Petersen 1992, стр. 262 – „Супротан став, међутим, је онај Боисмардов, који открива две традиције у Епифанијевим цитатима из јеванђеља које су користили ебионити. Једна је каснија, развијенија традиција, која је вероватно грчки оригинал; друга је много примитивнија традиција и има снажан печат семитског језика. Управо ову другу традицију Боисмард изједначава са хебрејском (тј. пре-грчком) рецензијом Матеја – документом који описује Епифаније.” За више детаља, видети Boismard 1966, стр. 351.

[note63-75] Boismard 1966, стр. 351 – „Ако је ова Епифанијева информација тачна, Ебион. 2 би могао представљати мање или више прерађен облик првобитног Јеванђеља по Матеју, који би стога одговарао тексту који смо назвали Y (Еб. 2).”

[note07-76] Puech & Blatz 1991, стр. 374 – „већина критичара данас је склона да га (Јеванђеље дванаесторице) идентификује са Јеванђељем по ебионитима,”

[note61-78] Luomanen 2012, стр. 206–12, 223–5; Луоманен пружа детаљну текстолошку анализу синоптичких и неканонских паралела са фрагментом Јеванђеља по ебионитима Pan. 30.14.5, укључујући логион 99 Јеванђеља по Томи. Он закључује да су Јеванђеље по ебионитима, Јеванђеље по Томи и 2. Климентова зависни од пре-дијатесаронске хармонизујуће јеванђеоске традиције.

[note67-79] Tuckett 2012, стр. 201–2; стр. 202 – „такође можемо приметити присуство сличне хармонизоване верзије изреке (2. Клим. 9.11) у Јев. еб. (Pan. 30.14.5) и код Климента Александријског (Ecl. 20.3). Стога је сасвим могуће да је 2. Климентова овде зависна од засебног извора који је већ хармонизовао различите верзије изреке у синоптицима у њен садашњи облик овде.”

[note64-80] Bellinzoni 1967, стр. 140–1; Белинцони наводи да је Јустин примарно зависио од ранохришћанског катехизиса и приручника (vade mecum) изрека против јереси као својих извора хармонизованих јеванђеоских изрека. Према Белинцонију, стр. 141 – „Мора се, међутим, нагласити да апсолутно нема доказа да је Јустин икада саставио потпуну хармонију синоптичких јеванђеља; његове хармоније биле су ограниченог обима и очигледно су састављене у дидактичке сврхе.”

[note39-82] Luomanen 2007, стр. 93 – „Научници се такође у великој мери слажу да је један одељак Препознавања, Rec. 1.27–71, заснован на независном извору, али нема консензуса о могућем оригиналном наслову списа. Неки мисле да овај одељак Препознавања (Rec. 1.27–71) можда заиста чува Јаковљева уздизања, која Епифаније приписује ебионитима у Pan. 30.16.7 (Van Voorst 1989).”

[note40-83] Van Voorst 1989, стр. 177, 180; стр. 177 – „У ствари, нема одељка клементинске литературе о чијем се пореклу у јеврејском хришћанству може бити сигурнији.” (цитирајући закључак Martyn 1978, стр. 271)

[note08-85] Luomanen 2007, стр. 95 – „постоји тако фундаментално слагање између Псеудо-клементинских извора (нарочито Rec. 1.27–71), 'Јеванђеља по ебионитима' и Епифанијевог описа ебионита, да мора постојати веза између њих. Идеја да је Исус дошао да укине жртве и да је храм уништен јер људи нису хтели да престану са жртвовањем је јединствена у раној хришћанској традицији, што чини њено појављивање и у Rec. 1.27–71 и у 'Јеванђељу по ебионитима' тешко случајним.” (Bauckham 2003, стр. 168)

[note41-86] Skarsaune 2007, стр. 395 – „Најупечатљивија паралела овом концепту (хришћанско крштење као замена за жртве за очишћење од греха) налази се у јеврејско-хришћанском извору у Псеудо-клементинским Препознавањима, 1.27–71. Овде читамо следеће: '[Пророк попут Мојсија] би их пре свега опоменуо ... да престану са жртвама; да не би помислили да се престанком жртава не може извршити опроштење грехова за њих, [он] је установио за њих крштење водом, у којем би могли бити ослобођени свих грехова призивањем његовог имена, ... [тако да] убудуће следећи савршен живот могу остати у бесмртности, очишћени не крвљу животиња већ очишћењем Божје мудрости'.” (Rec. 1.39.1–2)

[note78-89] Bauckham 2003, стр. 162–4, 172; стр.163 – „Епифанијев много потпунији и не сасвим доследан извештај о ебионитима ослања се на значајне књижевне изворе непознате ранијим Оцима, као и на његове сопствене закључке и нагађања. Његов највреднији допринос су цитати које пружа из јеванђеља које им приписује, а које савремени научници стога називају Јеванђеље по ебионитима.” стр. 172 – „Ако су Јеванђеље по ебионитима и Јаковљева уздизања били ебионитски текстови, импликације, не само за њихова веровања већ и за њихово порекло, су значајне.”

[note42-90] Luomanen 2007, стр. 88 – „Много тога што Епифаније извештава о ебионитима у складу је са извештајима његових претходника, Иринеја, Иполита, Оригена и Јевсевија.” стр. 314, напомене: Види Иринеј, Haer. 1.26.2; 3.11.7; Иполит, Haer. 7.34.1–2; 10.22; Ориген, Cels. 5.65; Hom. Gen. 3.5; Hom. Jer. 19.12.2; Јевсевије, Hist. eccl. 3.27.1–6; 6.17.

[note43-92] Ehrman 2005, стр. 95–103; Ерман нуди популарну обраду теме, видети стр. 95–103.

[note44-93] Klijn & Reinink 1973, стр. 19–43; Клајн и Реининк нуде ригорозну академску обраду теме, видети стр. 19–43.

[note09-96] Koch 1976, стр. 366–7; стр. 366 – „Чини се да је Епифаније саставио Panarion 30 комбиновањем различитих ресурса који су му били при руци. На неколико места противречи сам себи, што је у великој мери узроковано његовим методом састављања – супротстављањем различитих извора.” стр. 367 – „Могло би се веровати да је ебионитизам у Епифанијево време постао прилично синкретички. ... Међутим, треба нагласити да ову слику представља само Епифаније, и када се његов књижевни метод препозна као супротстављање извора, теже је прихватити ову еволуцију ебионитске мисли као историјску чињеницу.”

[note45-97] Schoeps 1969, стр. 9–17; стр. 12 – „Да је 'патријарх православља', како су звали Епифанија, у сваком случају имао позитивно знање о ебионитима, и да су оригиналне Клементине, у неком облику, биле повезане са њима, верујем да сам необориво доказао.”

[note65-98] Bauckham 2003, стр. 163–4; У недавној афирмацији овог става, Бокам тврди да је Јеванђеље по ебионитима написала иста група ебионита позната Иринеју. Он даље наводи да је Иринејев извештај да су ебионити 2. века користили Јеванђеље по Матеју био референца на њихово име за ебионитско јеванђеље.

[note05-99] Luomanen 2007, стр. 101–2, 115; стр. 101–2 – „Стога, можда морамо рачунати са могућношћу да су од веома раног периода постојала најмање два типа ебионита: (1) Ебионити који су говорили хебрејски/арамејски (Иринејеви ебионити?) који су делили позитиван став Јакова Праведног према храму, користили само Матејево јеванђеље и прихватали све пророке; и (2) хеленистичко-самарићански ебионити (Епифанијеви ебионити) који су у потпуности одбацивали богослужење у храму, користили само Петокњижје и, носећи са собом сећање на Стефаново погубљење, доживљавали Павла као једног од својих главних противника.”, стр. 115 – „Јеврејско хришћанство Иринејевих ебионита подразумевало је поштовање јеврејских закона (укључујући обрезање), антипаулинизам, одбацивање Исусовог девичанског зачећа, поштовање Јерусалима (правац молитве), употребу Матејевог јеванђеља, Евхаристију са водом и вероватно идеју да је Христос/Дух ушао у Исуса приликом његовог крштења. ... Међутим, изричито одбацивање храма и његовог култа, идеја о Истинском пророку и (селективно) прихватање само Петокњижја, показују да Епифанијеви ебионити нису били директни наследници Иринејевих ебионита. Будући да није лако замислити линеарни развој од Иринејевих ебионита до Епифанијевих ебионита, и зато што се чини да Самарићани повезују Епифанијеве ебионите са хеленистима ране јерусалимске заједнице, склон сам претпоставци да су Епифанијеви ебионити заправо били наследници хеленистичких 'сиромашних' ране јерусалимске заједнице, а да су Иринејеви ебионити били наследници Хебреја (види Дела 6–8) исте заједнице.”

[note46-100] Luomanen 2012, стр. 17–49, 161–5, 233–5, 241; Види Luomanen 2012 за више детаља о пореклу и карактеристикама ебионита познатих Епифанију; стр. 241 – Сажетак и закључак: „Епифанијеви ебионити/хеленистичко–самарићански ебионити вероватно су били изданак мисионарске активности хелениста ране јерусалимске заједнице међу Самарићанима. Касније су такође усвојили неке елхасаитске идеје. Епифаније је међу њима пронашао Јеванђеље по ебионитима.”

[note47-101] Van Voorst 1989, стр. 177, 180; Слично томе, Ван Ворст закључује да се јеврејско-хришћанска традиција на којој је засновано Rec. 1.33–71 може пратити, иако индиректно, до хелениста јерусалимске цркве; стр. 180 – „Иако нема довољно доказа за закључак да је заједница ЈУ (Јаковљевих уздизања) линеални физички потомак хеленистичких јеврејских хришћана из Дела апостолских, она је свакако духовни потомак Стефана и његовог круга.”

[note48-102] Skarsaune 2007, стр. 457–61; стр. 460–1 – „Постоји још једна карактеристика овог Јеванђеља која га јасно чини различитим ... није садржало Исусов родослов. Према Епифанију, почињало је кратком верзијом Луке 3:1–3. ... Ово вероватно открива нешто о жанру који је ово Јеванђеље требало да представља. Ово је јасно почетак пророчке књиге. Видели смо више пута колико је Давидов родослов био важан за ебионитску христологију; управо је важност ове давидовске лозе преко Јосифа учинила да поричу девичанско рођење. За њих је Исус био давидовски Месија. За аутора Ебионитског јеванђеља ово изгледа уопште није била брига. Уместо тога, он је можда замислио Исуса као пророка последњих времена, обдареног Духом приликом његовог позивања – његовог крштења од стране Јована.”

[note18-103] Skarsaune 2007, стр. 745–7; стр. 746 – „Нарочито у студијама 'јеврејског хришћанства', приступ историје идеја је често био доминантан, конструишући идеолошки ентитет који је проучаван као такав. Сасвим независно од чињенице да је овај ентитет имао све ознаке модерног научног конструкта заснованог на сличним конструктима раних хришћанских херезиолога, ово јеврејско хришћанство је често конструисано као јединствен ентитет. ... И претпостављало се да је њихова пракса одређена њиховом теологијом. Ако су, дакле, примећене разлике у пракси међу припадницима јеврејског хришћанства, то се објашњавало разликама у теологији.

[note69-105] Skarsaune 2007, стр. 745–7, 755–67; Синхронијска перспектива разликује разлике у пракси на основу географске локације и друштвеног окружења.

[note70-106] Lapham 2003, стр. 84–7; Фред Лапам заузима географски приступ описивању различитих облика раног јеврејског хришћанства; он класификује Јеванђеље по ебионитима као документ „Цркве у Самарији”.

[note71-107] Skarsaune 2007, стр. 745–7, 767–77; Дијахронијска перспектива разликује разлике у пракси на основу временских периода у историји, нпр. „Константиновска револуција”.

[note72-108] Skarsaune 2007, стр. 748–9; стр. 748 – „У древним хришћанским изворима прави се јасна разлика између јеврејских верника у Исуса и нејеврејских верника у Исуса. Две групе се нису разликовале једна од друге по било чему што су сви унутар сваке групе веровали или чинили. ... Ово је било дефинисано њиховим етничким пореклом и само тиме. Граница између јеврејских и нејеврејских верника у Исуса била је тачно онако оштра и онако нејасна као граница између Јевреја и нејевреја уопште.”

[note73-109] Skarsaune 2007, стр. 754 – „Разумљиво је да су многе модерне историје јеврејског хришћанства узеле Епифанија и његове претходнике као почетну тачку и преузеле његову класификацију јеврејско-хришћанских секти. ... Овај приступ је, по мом мишљењу, био заснован на недовољној свести о веома спекулативној природи Епифанијевих конструкција. Ако би се било који опис јереси могао окарактерисати као нешто више од вештачких конструката, Епифанијеви извештаји о јеврејско-хришћанским сектама су достојни кандидати.”

[note74-110] Paget 2010, стр. 332–3 – „Епифанијев извештај о ебионитима је очигледно полемички по намери и та полемика се манифестује не мање у жељи да се ебионити прикажу као хибридни ... Таква презентација очигледно води ка погледу на секту као недоследну, и 'спремиште свих врста јеретичких идеја'. ... Ови 'супротстављени извештаји', како их Епифаније назива, долазе из мешавине извора.”

[note75-111] Skarsaune 2007, стр. 754 – „Његов (Епифанијев) портрет ебионита није заснован на непосредном знању ове групе. То је веома мешовити композит сваког делића књижевне информације за коју је Епифаније мислио да им може приписати. ... Као последицу тога, приписао им је и елхасаитске идеје и хармонистичко јеванђеље које очигледно није имало никакве везе са ебионитима.”

[note76-112] Paget 2010, стр. 341, 376; стр. 341 – „на крају смо у потпуности зависни од Епифанија за став да је ЈЕ ебионитско и да таква зависност изазива значајне проблеме, не само зато што се садржај Епифанијевог ЈЕ не слаже очигледно са оним што чујемо о Јеванђељу или ебионитима у ранијим изворима. стр. 376 - „На крају, ебионити, упркос, можда чак и због, обилних информација које потенцијално имамо о њима, остају помало мистериозан сведок важног аспекта ране хришћанске историје.”

[note66-1] Cameron 1982, стр. 103; Оригинални наслов јеванђеља је непознат.

[note01-2] Paget 2010, стр. 325–80; Паџет пружа научни преглед новије академске литературе о ебионитима.

[note02-4] а ^б Finley 2009, стр. 291–3; стр. 291 – „Нажалост, поузданост Епифанија као историјског сведока мања је него што би се могло надати. Изјаве које је дао о ебионитима су релативно недоследне и покривају широк спектар тема. Епифаније није дао ниједну изјаву о ебионитима која би била супротна његовом оштром осећају за никејску ортодоксију. Стога се чини могућим да је Епифаније само користио ебионите и литературу која је можда, а можда и није, била повезана са ебионитима како би аргументовао против свих врста јеретичких ставова.” стр. 292 – „Епифанијев главни фокус у поглављу о ебионитима био је христолошки, а због Епифанијевих напора у подршци никејској христологији, његове изјаве о ебионитској христологији треба сматрати посебно сумњивим.” стр. 293 – „Чини ми се сасвим јасним да Епифаније није нападао јеврејско хришћанство у Панариону 30, већ христолошка веровања и тумачења Светог писма.”

[note26-5] а ^б Kloppenborg 1994, стр. 435–9; стр. 435 – „Ово веровање, познато као 'адопционизам', сматрало је да Исус није био божанске природе нити рођен такав, већ да га је Бог изабрао да постане његов син, тј. усвојио га је.”

[note03-6] а ^б Vielhauer & Strecker 1991, стр. 166–71; стр. 168 – „Исусов задатак је да укине 'жртве'. У овој изреци (16.4–5) документовано је непријатељство ебионита према храмском култу.”

[note14-10] а ^б Vielhauer & Strecker 1991, стр. 166–71; стр. 169 – „Место порекла је неизвесно. Могуће је да је састављено у области источно од Јордана,”

[note04-11] Skarsaune 2007, стр. 457–61; стр. 461 – „Закључно, Епифанијев приказ ебионита у Пан. 30 је учена конструкција, заснована готово искључиво на писаним изворима, ... Ни у једном тренутку нема поузданих доказа да је Епифанијево знање засновано на непосредном, личном контакту са ебионитима који су себе тако називали.”

[note05-12] Luomanen 2007, стр. 101–2, 115; стр. 101–2 – „Стога, можда морамо рачунати са могућношћу да су од веома раног периода постојала најмање два типа ебионита: (1) Ебионити који су говорили хебрејски/арамејски (Иринејеви ебионити?) који су делили позитиван став Јакова Праведног према храму, користили само Матејево јеванђеље и прихватали све пророке; и (2) хеленистичко-самарићански ебионити (Епифанијеви ебионити) који су у потпуности одбацивали богослужење у храму, користили само Петокњижје и, носећи са собом сећање на Стефаново погубљење, доживљавали Павла као једног од својих главних противника.”, стр. 115 – „Јеврејско хришћанство Иринејевих ебионита подразумевало је поштовање јеврејских закона (укључујући обрезање), антипаулинизам, одбацивање Исусовог девичанског зачећа, поштовање Јерусалима (правац молитве), употребу Матејевог јеванђеља, Евхаристију са водом и вероватно идеју да је Христос/Дух ушао у Исуса приликом његовог крштења. ... Међутим, изричито одбацивање храма и његовог култа, идеја о Истинском пророку и (селективно) прихватање само Петокњижја, показују да Епифанијеви ебионити нису били директни наследници Иринејевих ебионита. Будући да није лако замислити линеарни развој од Иринејевих ебионита до Епифанијевих ебионита, и зато што се чини да Самарићани повезују Епифанијеве ебионите са хеленистима ране јерусалимске заједнице, склон сам претпоставци да су Епифанијеви ебионити заправо били наследници хеленистичких 'сиромашних' ране јерусалимске заједнице, а да су Иринејеви ебионити били наследници Хебреја (види Дела 6–8) исте заједнице.”

[note62-13] Petersen 1992, стр. 262 – „Супротан став, међутим, је онај Боисмардов, који открива две традиције у Епифанијевим цитатима из јеванђеља које су користили ебионити. Једна је каснија, развијенија традиција, која је вероватно грчки оригинал; друга је много примитивнија традиција и има снажан печат семитског језика. Управо ову другу традицију Боисмард изједначава са хебрејском (тј. пре-грчком) рецензијом Матеја – документом који описује Епифаније.” За више детаља, видети Boismard 1966, стр. 351.

[note06-14] Klijn 1992, стр. 27–30; стр. 27 – „морамо рачунати са најмање два различита јеванђеља јер се сусрећемо са две различите верзије Исусовог крштења, једном на коју се позива Епифаније, Panarion 30.13.7–8 и другом код Јеронима, in Es. 11,1–3. Тренутно се генерално претпоставља да је Епифаније цитирао из јеванђеља које је само њему било познато.”

[note07-15] Puech & Blatz 1991, стр. 374 – „већина критичара данас је склона да га (Јеванђеље дванаесторице) идентификује са Јеванђељем по ебионитима,”

[note08-17] Luomanen 2007, стр. 95 – „постоји тако фундаментално слагање између Псеудо-клементинских извора (нарочито Rec. 1.27–71), 'Јеванђеља по ебионитима' и Епифанијевог описа ебионита, да мора постојати веза између њих. Идеја да је Исус дошао да укине жртве и да је храм уништен јер људи нису хтели да престану са жртвовањем је јединствена у раној хришћанској традицији, што чини њено појављивање и у Rec. 1.27–71 и у 'Јеванђељу по ебионитима' тешко случајним.” (Bauckham 2003, стр. 168)

[note68-19] Williams 1987, стр. xvi – „Започето је 374. или 375. године (Panarion Proem II 2,3) и написано у великој журби за мање од три године.

[note09-21] Koch 1976, стр. 366–7; стр. 366 – „Чини се да је Епифаније саставио Panarion 30 комбиновањем различитих ресурса који су му били при руци. На неколико места противречи сам себи, што је у великој мери узроковано његовим методом састављања – супротстављањем различитих извора.” стр. 367 – „Могло би се веровати да је ебионитизам у Епифанијево време постао прилично синкретички. ... Међутим, треба нагласити да ову слику представља само Епифаније, и када се његов књижевни метод препозна као супротстављање извора, теже је прихватити ову еволуцију ебионитске мисли као историјску чињеницу.”

[note10-22] Williams 1987, стр. xix – „Према Епифанијевом мишљењу, дакле, три основе Панариона су посматрање, документација и усмено сведочење. У неким случајевима треба додати и четврту: историјску претпоставку самог Епифанија. ... Другим речима, не може се без даље истраге претпоставити да Епифаније поседује много историјских података о пореклу секти о којима расправља.”

[note11-23] Klijn 1992, стр. 41 – „Јеванђеље по ебионитима је Епифаније цитирао да би показао његове апсурде. Избор референци је, стога, произвољан и вероватно не указује на стварни садржај Јеванђеља.”

[note12-25] Vielhauer & Strecker 1991, стр. 140 – „Да та два не могу бити иста и да за Епифанија нису, показује друга белешка о Јеванђељу по ебионитима: 'У Јеванђељу које они користе',..”

[note13-28] Jones 2000, стр. 364 – „Епифаније повезује своје ебионите са Псеудо-клементинама, са анти-павловским Уздизањима Јаковљевим и са јеванђељем које савремени научници згодно називају Јеванђеље по ебионитима.”

[note50-29] Skarsaune 2007, стр. 457–61; стр. 457 – „У касној фази писања свог Панариона, Епифаније је наишао на четврти извор (грчко јеванђеље), које је одмах сматрао ебионитским. Интерполирао је фрагменте из овог јеванђеља у 30.13–4, на крају друге велике интерполације, приче о грофу Јосифу у 30.4–12.”

[note51-30] Koch 1976, стр. 359–68; Кох пружа детаљну анализу Епифанијеве употребе различитих извора и његовог уредничког метода њиховог комбиновања како би произвео Panarion 30, укључујући јеванђеље у његовом поседу, које је приписао ебионитима. стр. 359–60 – „Материјали ЈЕ су такође груписани, што сугерише да када је Епифаније одлучио да укључи ове материјале, уметнуо их је у старије материјале у групама. Другим речима, додавање ових материјала претходном знању о ебионитима је Епифанијев сопствени допринос теми.” стр. 365 – „Анализа дистрибуције извора показује да су раније патристичке информације распоређене кроз поглавља без очигледног груписања. Међутим, након дигресије у поглављима 4–12, груписање је сасвим очигледно у другим материјалима: материјали Ебионитског јеванђеља дати су углавном у поглављима 13 и 14.”

[note15-31] Elliott 2005, стр. 5–6, 14–6; Елиотово критичко издање из 1993. има сличан списак од 7 цитата.

[note16-32] Vielhauer & Strecker 1991, стр. 166–71; Vielhauer & Strecker; Шнемелхерови New Testament Apocrypha 2. издање (6. немачко издање) сматрају се стандардним издањем за новозаветне апокрифне списе. Три сведочанства у том смислу су: 1. Christopher R. Matthews Philip, Apostle and Evangelist: configurations of a tradition 2002 „с обзиром на велику видљивост Шнемелхерове процене у стандардном издању Новозаветних апокрифа, ...”, 2. Helmut Koester From Jesus to the Gospels: interpreting the New Testament 2007 стр. 311 „Ново стандардно издање Новозаветних апокрифа у енглеском преводу је нешто опрезније. Вилхелм Шнемелхер признаје да се неки од апокрифних списа 'појављују у ...”, 3. Michael J. Wilkins, James Porter Moreland – Jesus under fire 1995 „Стандардно издање је двотомно дело E. Hennecke и W. Schneemelcher, New Testament Apocrypha, прев. R. McL. Wilson . Philadelphia: Westminster. 1965. ”

[note17-34] Kloppenborg 1994, стр. 435–9; стр. 437 – Напомена: Састав почетног наратива са прва 3 цитата прати Пиков редослед.

[note19-37] Klijn 1992, стр. 67–8 – „Цитат показује утицај Септуагинте. Ово и игра речима у вези са ἐγκρίς и ἀκρίς дефинитивно показује да имамо посла са оригиналним грчким делом.”

[note52-38] Хармонија јеванђеља је стапање два или више јеванђеља у један наратив; најранији познати примери, који датирају из 2. или 3. века, су Тацијанов Дијатесарон, Дура пергамент 24 и, вероватно, неименовано јеванђеље конвенционално познато као Јеванђеље Егертон.

[note53-39] Ehrman 2005, стр. 102 – „чини се да је ово конкретно Јеванђеље по ебионитима било 'хармонизација' новозаветних јеванђеља по Матеју, Марку и Луки. Доказ да је хармонизовало раније изворе долази у извештају који је дало о Исусовом крштењу. Као што су пажљиви читаоци дуго примећивали, сва три синоптичка јеванђеља бележе речи које је изговорио глас са неба док Исус излази из воде; али глас говори нешто другачије у сва три извештаја: 'Ово је Син мој љубљени, који је по мојој вољи' (Мат. 3:17); 'Ти си Син мој љубљени, који је по мојој вољи' (Марко 1:11); и, у најстаријем сведоку Лукиног јеванђеља, 'Ти си Син мој, данас сам те родио' (Лука 3:23). ... У Јеванђељу по ебионитима ... глас говори три пута, говорећи нешто другачије сваком приликом.”

[note20-40] Edwards 2009, стр. 71–4; стр. 71, позивајући се на Е. Б. Николсона (1879), The Gospel according to the Hebrews, стр. 40–2, о великој светлости на води током Исусовог крштења.

[note55-41] Kloppenborg 1994, стр. 435–9; стр. 438, фн. 2:5 – „Ебионити прецизирају дванаест апостола, док Епифаније именује само осам.”

[note21-42] Klijn 1992, стр. 6, 28; стр. 6 – „Јеванђеље дванаесторице се понекад идентификује са Јеванђељем по ебионитима које помиње Епифаније. Ако би ово било тачно, јеванђеље би се могло назвати јеврејско-хришћанским, али ова идентификација је предмет спора.” стр. 28 – „Клајн прати Вајца и Цана у тентативном додељивању овог текста као Јеванђеља дванаесторице, „На почетку овог цитата помиње се нас, тј. дванаест апостола, који се такође чине одговорним за садржај овог јеванђеља. То би значило да би се јеванђеље могло назвати 'Јеванђеље дванаесторице', што је име јеванђеља које се помиње у једном одломку код Оригена. (Ориген, Comm. Matt. 1:1–10)”

[note22-43] Vielhauer & Strecker 1991, стр. 166–71; стр. 166 – „Упркос аргументима које је изнео Вајц, остаје упитно да ли фрагмент који цитира Епифаније треба рачунати у ЈЕ.”

[note56-44] Koester 1990, стр. 351 – „Иста хармонизација Матејевих и Лукиних редакцијских измена Марковог текста ове изреке појављује се у њеном цитирању код Климента Александријског (Eclogae propheticae 20.3) и Јеванђељу по ебионитима. 2 Клим. 9.11 стога претпоставља шире познат документ или традицију у којој се ова изрека већ појавила у хармонизованој верзији.”

[note23-45] Skarsaune 2007, стр. 457–61; стр. 458, позивајући се на Алфреда Шмиткеа (1911), Neue Fragmente, стр. 223: Шмитке је спекулисао да фрагмент може потицати из Оригеновог коментара на Јована, (Comm. Jo. 2.12), који цитира из Јеванђеља по Јеврејима.

[note24-47] Kloppenborg 1994, стр. 435–9; стр. 439 – „Рекавши: 'Нисам дошао да укинем закон', а ипак укидајући нешто, показао је да оно што је укинуо првобитно није било део закона.” (Пс-Кл Homilies 3.51.2)

[note25-48] Skarsaune 2007, стр. 457–61; стр. 459 – „Далеко је од извесног, међутим, да ова изрека потиче из Ебионитског јеванђеља.”, стр. 460 – „Вероватноћа да је Епифаније ово узео из истог извора који експлоатише у контексту – Псеудо-клементинска Путовања – чини ми се толико великом да је приписивање изреке Ебионитском јеванђељу мање вероватна хипотеза.”

[note80-50] Paget 2010, стр. 349–57; Паџет пружа преглед новије научне литературе о адопционизму ебионита.

[note27-51] Evans 2007, стр. 251–3; стр. 251 – „Изјава овог Јеванђеља да је Дух „ушао у” Исуса је важан додатак причи. Ово Јеванђеље такође додаје цитат дела Псалма 2:7 („Данас те родих”).”

[note28-52] Ehrman 1993, стр. 49–51, 62–7; стр. 49 – „Што се тиче других новозаветних традиција у вези са Исусовим крштењем, најранији текстуални сведоци Јеванђеља по Луки чувају упадљиво адопционистичку формулу у гласу са неба, 'Ти си син мој, данас те родих' (Лука 3:22).” стр. 62 – „Ово је читање codex Bezae и бројних црквених писаца од другог века надаље.”

[note29-53] Skarsaune 2007, стр. 457–61; стр. 461 – „Дух који „улази у” Исуса подсећа на пророчку обдареност Духом, уп. Иса 61:1: 'Дух Господњи је на мени, јер ме је помазао да јављам добре гласе кроткима..'. Велика светлост која сија подсећа на Иса 9:1: 'Народ који ходи у тами видеће светлост велику; онима што седе у земљи и сену смртном, светлост ће засветлети.'”

[note57-54] Lapham 2003, стр. 84–7; стр. 86 – „Христос није био ништа више од човека (иако најправеднијег и најмудријег од свих) на кога је, након његовог крштења од стране Јована, сишао вечни Христос са небеса и почивао на њему до времена његовог Страдања. Ова идеја је јасно представљена у још једном Епифанијевом цитату из Ебионитског јеванђеља.” (Panarion 30.13.7)

[note77-55] Häkkinen 2008, стр. 267–8; Хекинен пружа детаљан опис христологије Ебионитског јеванђеља. Превод Епифанијевог коментара релевантног за Исусово усвајање гласи: стр. 267 - (1) „То је зато што они мисле да је Исус заиста човек, као што сам рекао, али да је Христос, који је сишао у облику голуба, ушао у њега – као што смо већ нашли у другим сектама – <и> сјединио се с њим. Сам Христос <је од Бога са висина, али Исус> је производ људског семена и жене.” (Pan. 30.14.4); (2) „И кажу да је зато Исус рођен од семена човека и изабран, и тако назван Сином Божијим по избору, након Христа, који је дошао к њему са висине у облику голуба.” (Pan. 30.16.3); (3) „Кажу, међутим, да је Христос пророк истине и Христос; <али> да је Син Божији унапређењем и својом везом са узвишењем које му је дато одозго. ... Он сам, хтели би они, је пророк, човек, Син Божији и Христос – а ипак обичан човек, као што сам рекао, иако је због врлине живота дошао да се назове Сином Божијим.” (Pan. 30.18.5–6); За додатне детаље, видети Verheyden 2003, стр. 193–4.

[note30-56] Klijn 1992, стр. 41 – „Током свог крштења, Исус је изабран као Божји син. У том тренутку, Бог га је родио. ... Он је Изабраник, и у тренутку када то постане очигледно, светлост зрачи.”

[note31-57] Skarsaune 2007, стр. 457–61; стр. 461 – „не чини се натегнутим закључити да је Ебионитско јеванђеље разумело Исусово крштење као његов позив и обдаривање да буде пророк последњих времена (уместо давидовског Месије). ... Јасно је, међутим, да је он (Епифаније) био потпуно у криву када је идентификовао групу која је аутор или корисник овог јеванђеља са Иринејевим ебионитима. Пророчка христологија Јеванђеља пре би указивала на групу иза Псеудо-клементинског Grundschrift-а као блиске теолошке сроднике.”

[note32-58] Luomanen 2007, стр. 92 – „Идеја да је Исус, Истинити Пророк, дошао да укине жртве је централна за Псеудо-клементине. У том погледу, јасно је да се 'Јеванђеље по ебионитима' слагало с њима.”

[note49-60] Luomanen 2012, стр. 153–4; стр. 153 – „Ебионити нису веровали да се жртве могу укинути заменом Исусовом сопственом жртвом једном за свагда. У том погледу, теологија ебионита се јасно разликовала од теологије изражене у Посланици Јеврејима.” стр. 154 – „Да сумирамо закључке реконструкције: Епифанијев цитат из Јеванђеља по ебионитима указује да је постојао опис припрема за Тајну вечеру где Исус каже да не жели да једе месо. Пошто други цитат из Јеванђеља по ебионитима открива да су се ебионити противили жртвовању, мало је вероватно да би Исусовој крви придали жртвену вредност. Стога је такође мало вероватно да би Јеванђеље по ебионитима укључивало установљење евхаристијске чаше крви. Епифанијева примедба нешто раније у Панариону о пракси ебионита да славе Пасху из године у годину са бесквасним хлебом и водом потврђује претпоставку да у Јеванђељу по ебионитима није могло бити никаквог установљења евхаристијске чаше крви.”

[note59-61] Ehrman & Pleše 2011, стр. 211 – „Конкретно, јасно је да су тврдили да је Исус био савршена жртва за грехе, тако да више није било потребе за јеврејским жртвеним култом.”

[note33-62] Klijn 1992, стр. 67–8; стр. 68 – „Претпоставља се да је Јован Крститељ следио вегетаријански начин живота.” са референцом на S. Brock, (1970) The Baptists Diet in Syriac Sources, Oriens Christianus, vol.54, стр. 113–24

[note58-63] Lapham 2003, стр. 84–7; стр. 85 – „Одступање у опису Јованове хране је без сумње показатељ вегетаријанских обичаја ебионита.”

[note34-64] Evans 2007, стр. 251–3; стр. 251 – „Повезивање Јованове пустињске хране са храном коју су Израелци јели док су прелазили пустињу и припремали се за улазак у обећану земљу може дати додатни елемент теологије обновљења служби и активности Јована.”

[note35-65] Koch 1976, стр. 328–9; стр. 328 – „Иако није јасно која је верзија старија, можда би се овде могао видети на делу егзегетски принцип који се практиковао у јудаизму ... – промена значења изазвана променом слога.” стр. 329 – „С друге стране, могло би се једнако убедљиво тврдити да је типологија Излазак-мана старија од текстова о „скакавцима”, ... Ово би имало ефекат идентификовања Јована Крститеља са пустињским искуством, можда остављајући утисак да је он био нови пророк попут Мојсија.”

[note36-66] Evans 2007, стр. 251–3; стр. 253 – Изрека може указивати на то да је Христос пасхална жртва, тако да једење пасхалног јагњета више није потребно и може се поштовати вегетаријанска исхрана.

[note37-67] Skarsaune 2007, стр. 454–5; стр. 454 – „'Ебионитски' разлог за неједење меса изгледа да је заснован на страху од једења душа, што је био главни разлог за питагорејско вегетаријанство.” стр. 455 – „Укратко, Епифанијев извештај о вегетаријанству 'ебионита' изгледа да је заснован на његовом читању Псеудо-клементинских Путовања Петрових (и можда других псеудо-апостолских дела) ... због чега се веома оклева у приписивању било чега од овога ебионитима Иринеја и његових следбеника.”

[note60-68] Gregory 2008, стр. 61–66; стр. 65 – „Можда постоје и докази за вегетаријанство на другим местима у Епифанијевим цитатима из Јеванђеља по ебионитима, јер тамо Исус пориче да је желео да једе месо са својим ученицима на Пасху (Pan. 30.22.4). Ипак, мора се водити рачуна при процени ових доказа. Веза између оних чије се праксе огледају у Псеудо-клементинама и у Јеванђељу по ебионитима нипошто није извесна, а Исусова изјава о Пасхи може одражавати првенствено аверзију према жртвама и месу повезаном са жртвама, а не према месу као таквом.”

[FOOTNOTEKoch1990224–5-3] Koch 1990, стр. 224–5.

[7] Epiphanius, Anacephalaiosis 14:1

[8] Klijn, A.F.J; Reinink, G.J. (1973), стр. 30–31, 34, 43

[FOOTNOTECameron1982103–6-9] а ^б ^в Cameron 1982, стр. 103–6.

[FOOTNOTEPetersen1992262-16] Petersen 1992, стр. 262.

[FOOTNOTESkarsaune2007451–5-18] а ^б Skarsaune 2007, стр. 451–5.

[FOOTNOTEGregory200861–2-20] Gregory 2008, стр. 61–2.

[FOOTNOTEEdwards200965-24] Edwards 2009, стр. 65.

[FOOTNOTESkarsaune2007457–61-26] а ^б ^в Skarsaune 2007, стр. 457–61.

[FOOTNOTESimon168974-27] Simon 1689, стр. 74.

[FOOTNOTEPick190814–8-33] Pick 1908, стр. 14–8.

[FOOTNOTEKlauck200351-35] Klauck 2003, стр. 51.

[FOOTNOTEVielhauerStrecker1991167-36] Vielhauer & Strecker 1991, стр. 167.

[FOOTNOTEEdwards200971–4-46] Edwards 2009, стр. 71–4.

[FOOTNOTEGregory200865-49] Gregory 2008, стр. 65.

[FOOTNOTEBauckham2003168-59] Bauckham 2003, стр. 168.

[FOOTNOTEKlauck200352-69] Klauck 2003, стр. 52.

[FOOTNOTEBertrand1980548–63-77] Bertrand 1980, стр. 548–63.

[FOOTNOTEHoward19884039,_4043,_4049-81] Howard 1988, стр. 4039, 4043, 4049.

[FOOTNOTELuomanen2012217–8-84] Luomanen 2012, стр. 217–8.

[FOOTNOTEBauckham2003176–7-87] Bauckham 2003, стр. 176–7.

[FOOTNOTEBauckham2003166–7,_172–3-88] Bauckham 2003, стр. 166–7, 172–3.

[FOOTNOTELuomanen201230–4,_45–9-91] Luomanen 2012, стр. 30–4, 45–9.

[FOOTNOTEGoranson1992261-94] Goranson 1992, стр. 261.

[FOOTNOTEJones2000364-95] Jones 2000, стр. 364.

[FOOTNOTESkarsaune2007747–8,_779–80-104] Skarsaune 2007, стр. 747–8, 779–80.

[n 1]

[n 2]

[1]

[n 3]

[n 4]

[n 5]

[2]

[3]

[4]

[n 6]

[n 7]

[n 8]

[n 9]

[n 10]

[n 11]

[5]

[n 12]

[6]

[n 13]

[7]

[n 14]

[n 15]

[n 16]

[8]

[n 17]

[9]

[10]

[n 18]

[n 19]

[n 20]

[n 21]

[n 22]

[11]

[n 23]

[12]

[13]

[n 24]

[n 25]

[n 26]

[n 27]

[n 28]

[n 29]

[n 30]

[n 31]

[n 32]

[14]

[n 33]

[n 34]

[15]

[n 35]

[n 36]

[n 37]

[n 38]

[n 39]

[n 40]

[n 41]

[n 42]

[n 43]

[16]

[n 44]

[n 45]

[n 46]

[n 47]

[n 48]

[n 49]

[n 50]

[n 51]

[n 52]

[17]

[напомена 1]

[напомена 2]

[напомена 3]

[напомена 4]

[напомена 5]

[напомена 6]

[напомена 7]

[18]

[напомена 8]

[напомена 9]

[напомена 10]

[19]

[напомена 11]

[напомена 12]

[20]

[напомена 13]

[напомена 14]

[21]

[22]

[напомена 15]

[напомена 16]

[23]

[напомена 17]

[напомена 18]

[24]

[25]

[напомена 19]

[напомена 20]

[напомена 21]

[напомена 22]

[напомена 23]