Juiti

Из Википедије, слободне енциклопедије
(преусмерено са Јуити у Сибиру)
Juiti u Sibiru
Siberian-eskimo-Nabogatova-.PNG
Sibirska Juitkinja sa kljovom morža
Ukupna populacija
≈ 3000
Regioni sa značajnom populacijom
 Rusija 1.728[1]
 Sjedinjene Američke Države 1.100
Jezici
Sibirski Juitski jezik, Ruski jezik, Engleski jezik
Religija
Šamanizam
Srodne etničke grupe
Alutiti, Centralnоаljaski Jupici

Sibirski Juiti ili Juiti[2] ili Sibirski Eskimi[3] ili Sibirski Jupici[3] ili Azijski Eskimi[4] (rus. Эскимосы) su Eskimi Jupici koji obitavaju i žive na obalama Čukotskog poluostrva na dalekom severoistoku Rusije u Ruskoj Federaciji i na ostrvu Sent Lorens na Aljasci. Juiti (Eskimosi) uključuju tri podgrupe Čaplince, Naukance i Sirenikce, svaka od ovih grupa upotrebljava ili je upotrebljavala poseban jezik (čaplinski (ili centralno sibirsko jupički), naukanski i sirenički). Ovi jezici pripadaju jupičkoj grani eskimskih jezika eskimsko-aleutske familije jezika.

Ime Juit (rus. Юит, množina: Юиты) im je zvanično pripisano 1931. godine, za vreme kratke kampanje podrške starosedelačkih kultura Sovjetskog Saveza.[5] Oni sebe samooznačavaju Jupigitima (rus. Йупигыт) sa značenjem „pravi ljudi”.

Sirenički Eskimi žive u selu Sireniki, s tim da je njihov jezik iščezao, a koji je pokazivao mnogo osobenosti u poređenju sa ostalim eskimskim jezicima. Govornici ovog jezika se ne mogu sporazumevati sa susedima Eskimima koji govore druge sibirsko-jupičke jezike.[6] Postoje različiti stavovi o klasifikaciji ovog jezika, nekada je svrstan u jupičku, a nekad u posebnu treću granu (pored jupičke i inuitske grane) eskimskih jezika.

Kultura[уреди]

Sibirska juitska naselja (u Rusiji i SAD-u): govornici naukanskog (roze), govornici centralno sibirsko jupičkog (crveno) i govornici sireničko eskimskog (crveno oivičeno žutom)

Tradicionalne rukotvorine[уреди]

Juiti na Sent Lorensu žive u selima Savunga i Gambel, i nadaleko su poznati po svojim veštinama rezbarenja kljova morža i kosti kitova, ali takođe i kosti za filtriranje kod grenlanskog kita. To čak podrazumeva pomerajuće skulpture sa komplikovanim koturom koji pokazuje scene lova na morževe ili tradicionalnog plesa.

Mesto stanovanja[уреди]

Zimska zdanja Čaplinaca (Ungazighmiit) su okruglog ili kupolastost oblika. Nazivaju se „jarange” u literaturi, ali se slične strukture odnose na građevine Čukčija. Na jeziku Čaplinaca, njihovo ime je /məŋtˈtəʁaq/.[7] U zadnjem delu jaranga se nalazi mala prostorija, the /aːɣra/, koja se koristi za život i spavanje. Ona je odvojena od spoljnog, daljeg i hladnijeg dela jarange pomoću koža irvasa i trave i sve to podupreto strukturom sličnoj kavezu. Domaćinski poslovi se obavljaju u predvorju jarange, ispred unutrašnjeg glavnog dela, gde se u čuva večina posuđa. Dok traju zimske oluje i tokom noći, u tim delovima jarange borave i psi. Ova soba koja se koristi za razne stvari se naziva /naˈtək/.[8]

Postoje i druge građevine kod Čaplinaca: /aːwχtaq/ modernizovani tip jarangi,[9] i /pəˈɬʲuk/ koja se upotrebljava leti.[10]

Šamanizam[уреди]

U mnogim eskimskim kulturama postoji čovek koji se smatra mediatorom (između čoveka i bića u koje se veruje) — najčešće se naziva „šaman” u literaturi. Iako su eskimske kulture daleko od homogenih (imaju sličnosti), šamanizam među Eskimima ima puno varijanti.

Sibirski Juiti imaju šamane takođe.[11][12] U poređenju sa varijantama nađenim kod američkih Eskima, šamanizam sibirskih Juita naglašava značaj održavanja dobrog odnosa sa morskim životinjama.[13] Ungazighmiit narodi (najveća grupa sibirskih eskimskih varijanti) imaju /aˈliɣnalʁi/, ko dobija poklone od šamanizma i lečenja. Ova isplata ima posebno ime, /aˈkiliːɕaq/ — na njihovom jeziku ima mnoog imena za različite poklone i nagrade i ovo je jedno od njih.[14] (Mnogi pokloni i reči koji upotrebljavaju su vezani za kulturu kao što su festivali, sklapanje brakova itd.;[14] ili za pravljenje suptilnih razlika sa stvarima u smislu: "stvar, data nekome jer nema ni jednu", "stvar, data, nije prosio za nju", "stvar, data nekome kao nikome do sada", "stvar, data u zamenu" i tako dalje.[15]).

Davanje imena[уреди]

Slično za nekoliko eskimskih kultura, davanje imena novorođenčadi kod sibirskih Juita uključuje neku preminulu osobu i da se kroz davanje imena detetu, te osobe reinkarniraju. Čak se pre rođenje detata detaljno analiziraju snovi i događaji koji prethode rođenju. Posle rođenja detata, fizičke osobine deteta se porede sa osobom koja je preminula. Davanje imena je jako bitno - ukoliko dete po rođenju umre, znači da joj/njemu je dato „pogrešno” ime. U slučaju bolsti, za davanje dodatnih imena se veruje da se može pomoći u izlečenju.[16]

Amajlije[уреди]

Amajlije se mogu pojaviti u mnogo oblika i mogu štititi pojedinačnu osobu koja ih nosi ili celu porodicu. Takođe postoje lovačke amajlije. Neki od primera su:

  • glava vrane koja vidi na ulazu u kuću predstavlja porodičnu amajliju;[17]
  • figurina izrezbarena u kamenu u obliku morževe ili pseće glave se nosi kao individualna amajlija;[18]
  • lovne amajlije se okače na nešto ili se nose.[17] Slikovni prikaz kitova ubica na alatima morskih lovaca,[12] videti šta označava vetovanje u ovog morskog sisara u daljem tektru.

Koncepti koji se tiču živog sveta[уреди]

Orka, vuk,[12][19][20] gavran, pauk,[21] i kit[22][23] su značajni i najčešće upotrebljavani motivi. To se u folkloru (bajkama) najbolje vidi. Na primer, pauk koji spašava život devojčici.[21][24] je narativni motiv koji opisuje pauka kao dobronamernu osobu ili stvorenje, koje ljude spašava svojoj paučinom, podižući ih u visine kada naiđe opasnost. Ovo je predstavljeno u mnogim pričama sirenskih eskima.[25]

Veruje se da se mamac za lovljenje morskih životinja može vratiti u more i da se od njega opet načini kompletna životinja. Zato nikada nisu lomili kosti, samo su ih sekli kod zglobova.[26]

Kit ubica i vuk[уреди]

U pričama i verovanjima ovih ljudi, vuk i kit ubica se smatraju identičnim: kit ubica može postati vuk i obrnuto. Tokom zime se pojavljuju u obliku vuka, a tokom leta imaju formu kita ubice.[12][13][19][20] Za kita ubicu se veruje da pomaže ljudima prilikom lova na moru — na brodovima se često nalazi kao amajlija urezane na stranama brodova ili se prave male drvene amajlije koje se kače na pojaseve lovaca.[12] Takođe se male žrtve priklanjaju kitovima ubicama bacanjem duvana u more njima jer se verovalo da to pomaže lovcima za lov na morževe.[27] Verovalo se da orka pomaže lovcima čak iako je u obliku vuka - vuk tera irvase da dozvole sebi da budu ubijeni od strane lovaca.[13]

Kit[уреди]

Verovalo se da samo ljudi koji su odabrani od strane duha mora mogu da love kitove. Lovac mora da zamoli kita da ga ubije: kit se mora tretirati sa poštovanjem, kao gost. Kao što dobar domaćin nikada ne ostavlja tek stiglog gosta samog. Tome slično, ubijeni kit ne sme biti ostavljen sam od strane lovca koji ga je ubio. Kao i gost, on ne sme biti povređen ili ne sme se dozvoliti da bude tužan. On se mora zabavljati (npr. perkusijalnom muzikom, dobrom hranom). Prilikom sledeće seobe kitova (kitovi migriraju dva puta godišnje, na proleće idu na sever, a na jesen se vraćaju na jug), prethodno ubijeni kit se ispraća nazad ritualnim obredom. Ako je ubijeni kit bio zadovoljan (tokom polugodišnjeg perioda gostovanja), može se očekivati da će se jato opet vratiti, a to opet znači da će naredne sezone lova na kita biti uspešne.[22][23]

Nebeski koncepti[уреди]

U pričama se nebo prikazuje kao zasvođeni trezor. Nebeska bića formiraju rupe u njemu: iza ovog trezora se nalazi specijalno svetli prostor.[28]

Vidi još[уреди]

Reference[уреди]

  1. Официальный сайт Всероссийской переписи населения 2010 года. Информационные материалы об окончательных итогах Всероссийской переписи населения 2010 года
  2. Меновщиков Г. А., Арутюнов С. А., Членов М. А. Эскимосские сказки и мифы. — Наука, 1988.
  3. 3,0 3,1 Минц Л. М. Расы и народы. — ОЛМА Медиа Групп, 2007.
  4. Академия наук СССР, Институт этнографии имени Н. Н. Миклухо-Маклая. Советская этнография. — Издательство Академии наук СССР, 1979.
  5. Джарылгасинова Р. Ш., Никонов В. А. Этническая ономастика. — Наука, 1984.
  6. Menovshchikov 1990: 70
  7. Рубцова (1954). стр. 514.
  8. Рубцова (1954). стр. 100–101.
  9. Рубцова (1954). стр. 518–520.
  10. Рубцова (1954). стр. 521.
  11. Menovščikov (1968). стр. 442.
  12. 12,0 12,1 12,2 12,3 12,4 Духовная культура (Spiritual culture), subsection of Support for Siberian Indigenous Peoples Rights (Поддержка прав коренных народов Сибири) — see the section on Eskimos
  13. 13,0 13,1 13,2 Vajda, Edward J. „Siberian Yupik (Eskimo)”. East Asian Studies. 
  14. 14,0 14,1 Рубцова (1954). стр. 173.
  15. Рубцова (1954). стр. 62.
  16. Burch & Forman (1988), стр. 90
  17. 17,0 17,1 Рубцова (1954). стр. 380.
  18. Рубцова (1954). стр. 380,551–552.
  19. 19,0 19,1 Рубцова (1954), стр. 156 (videti priču Dečak siroče i njegova sestra)
  20. 20,0 20,1 Menovščikov (1968). стр. 439,441.
  21. 21,0 21,1 Menovščikov (1968). стр. 440–441.
  22. 22,0 22,1 Menovščikov (1968). стр. 439–440.
  23. 23,0 23,1 Рубцова (1954). стр. 218.
  24. Рубцова 1954, tale 13, sentences (173)–(235)
  25. Меновщиков (1964), стр. 161–162 163 (= 165)
  26. Рубцова (1954). стр. 379.
  27. (руски) A radio interview with Russian scientists about Asian Eskimos
  28. Рубцова (1954). стр. 196.

Engleske[уреди]

  • Burch, Ernest S. (junior); Forman, Werner (1988). The Eskimos. Norman, Oklahoma 73018, USA: University of Oklahoma Press. ISBN 0-8061-2126-2. 
  • Campbell, Lyle. (1997). American Indian languages: The historical linguistics of Native America. New York: Oxford University Press. ISBN 0-19-509427-1. 
  • Menovščikov, G. A. (= Меновщиков, the same author as at the Russian part) (1968). „Popular Conceptions, Religious Beliefs and Rites of the Asiatic Eskimoes”. Ур.: Diószegi, Vilmos. Popular beliefs and folklore tradition in Siberia. Budapest: Akadémiai Kiadó. 
  • Menovshchikov, Georgy (= Г. А. Меновщиков) (1990). „Contemporary Studies of the Eskimo–Aleut Languages and Dialects: A Progress Report” (PDF). Ур.: Dirmid R. F. Collis. Arctic Languages. An Awakening (pdf)|format= захтева |url= (помоћ). Vendôme: UNESCO. стр. 69—76. ISBN 92-3-102661-5. 
  • de Reuse, Willem J. (1994). Siberian Yupik Eskimo: The language and its contacts with Chukchi. Studies in indigenous languages of the Americas. Salt Lake City: University of Utah Press. ISBN 0-87480-397-7. 

Ruske[уреди]

  • Меновщиков, Г. А. (1962). Грамматиκа языка азиатских эскимосов. Часть первая. Москва • Ленинград: Академия Наук СССР. Институт языкознания.  The transliteration of author's name, and the rendering of title in English: Menovshchikov, G. A. (1962). Grammar of the language of Asian Eskimos. Vol. I. Moscow • Leningrad: Academy of Sciences of the USSR. 
  • Меновщиков, Г. А. (1964). Язык сиреникских эскимосов. Фонетика, очерк морфологии, тексты и словарь. Москва • Ленинград: Академия Наук СССР. Институт языкознания.  The transliteration of author's name, and the rendering of title in English: Menovshchikov, G. A. (1964). Language of Sireniki Eskimos. Phonetics, morphology, texts and vocabulary. Moscow • Leningrad: Academy of Sciences of the USSR. 
  • Рубцова, Е. С. (1954). Материалы по языку и фольклору эскимосов (чаплинский диалект) (на језику: руски). Москва • Ленинград: Академия Наук СССР.  The transliteration of author's name, and the rendering of title in English: Rubcova, E. S. (1954). Materials on the Language and Folklore of the Eskimoes, Vol. I, Chaplino Dialect. Moscow • Leningrad: Academy of Sciences of the USSR. 

Dodatna literatura[уреди]

  • Krupnik, Igor, and Nikolay Vakhtin. 1997. "Indigenous Knowledge in Modern Culture: Siberian Yupik Ecological Legacy in Transition". Arctic Anthropology. 34, no. 1: 236.

Spoljašnje veze[уреди]

Fotografije

Mediji vezani za članak Juiti na Vikimedijinoj ostavi