Пређи на садржај

Љубав према себи

С Википедије, слободне енциклопедије
Део серије о
Љубав
Иконица срца црвене контуре
Иконица срца црвене контуре
Врсте љубави
Друштвени погледи
Концепти

Љубав према себи, дефинисана као „љубав према самом себи” или „брига за сопствену срећу и интерес”,[1] концептуализована је и као основна људска потреба[2] и као морални недостатак, сличан сујети и себичности,[3] понекад се доводи у везу са појмовима као што су amour-propre, саможивост, егоизам, нарцисоидност и слично.

Међутим, током 20. и 21. века, појам љубави према себи добија позитивнију конотацију кроз различите културне и друштвене покрете, укључујући: Параде поноса, Покрет за самопоштовање, протесте за љубав према себи, хипи еру, модерни феминистички покрет (трећи и четврти талас), као и повећану свест о менталном здрављу, која промовише љубав према себи као саставни део самопомоћи и подршке група за превенцију злоупотребе супстанци и самоубистава.

Разлика између љубави према себи и самољубља је у томе што је самољубље некритичко обожавање себе. За разлику од егоизма, који тежи сопственој користи, особа са развијеним самољубљем није у стању да истински воли ни себе ни друге, већ је заљубљена у своју идеализовану слику, а други људи су јој потребни само да би је обожавали и хранили њено самољубље. Према Ериху Фрому, љубав према себи омогућава човеку да воли и друге, јер је заснована на аутентичном разумевању себе. У психоанализи, појам самољубља делимично одговара концепту нарцизма.

Мишљења о љубави према себи

[уреди | уреди извор]

У различитим религијским и филозофским традицијама љубав према себи је тумачена на различите начине. У хиндуизму, ариштадварга (велики греси) представљају краткорочне, себичне тежње које на крају наносе штету, укључујући и мада (понос). У џаинизму, четири кашаја (страсти) спречавају појединца да побегне из циклуса живота и смрти. Будизам учи да су жеље ја извор свих зала, али их треба уравнотежити са саосећањем (karuṇā). Конфучијанство наглашава вредности друштва у односу на индивидуално ја. Јанг Чу (440–360 п.н.е.) и јангизам промовисали су wei wo („све за себе”) као једину врлину неопходну за самоусовршавање,[4] иако су његова учења позната углавном преко критика савременика.

Аристотел (384–322 п.н.е.) у „Никомаховој” и „Еудемијској етици” разликује самољубље које тежи неодговарајућој личној користи, које је лоша, од љубави према себи која тежи врлинским циљевима, која је најбољи облик добра. Цицерон (106–43 п.н.е.) сматрао је да људи који воле себе без конкуренције (sui amantes sine rivali) неизбежно пропадају.

У хришћанству, Исус Христ учио је љубави према Богу и ближњем, али и љубави према себи преко заповести „љуби ближњег као себе” (Марко 12:31, Матеј 22:39). Апостол Павле и аутор Посланице Јаковљеве сматрали су претерану љубав према себи супротном љубави према Богу. Монах Ава Евагрије (345–399) и папа Гргур I укључили су претерану љубав према себи (гордост, hyperēphania) у списак смртних грехова, који је касније постао део западне црквене доктрине. Августин (354–430) је сматрао да је гордост искривљење нормалне, умерене љубави према себи.[5]

Сики верују да Пет крадљивица представљају основне људске слабости које одузимају људима урођену мудрост и доносе проблеме. Франсис Бејкон је 1612. године осудио екстремне љубитеље себе који би, према његовом примеру, спалили свој дом само да би припремили јаје за себе.[6][7] Барух Спиноза (1660-их) у „Етици” наводи да је самоочување највиша врлина. Жан-Жак Русо (1712–1778) разликовао је amour de soi („љубав према себи” као тежњу ка самоочувању) од amour-propre (самопоштовање засновано на одобравању других, често превођено и као „љубав према себи” или „гордост”).[8]

Филозоф Хенри Сиџвик (1874) увео је концепт етичког егоизма, фокусирајући се на максимизацију индивидуалног задовољства у односу на утилитаристичку максимизацију општег задовољства.[9] Психолог Вилијам Џејмс (1890) је проучавао самопоштовање кроз три међусобно повезана аспекта: материјално Ја, социјално Ја и духовно Ја.[10] Ерих Фром (1956) разликовао је љубав према себи од ароганције и егоцентризма, наглашавајући значај бриге о себи и одговорности према себи као предуслова за истинску љубав према другима.[11][12]

Ерик Х. Ериксон (1960-их) и Карл Роџерс истакли су важност постнаарцисистичког прихватања сопственог Ја и задовољства у сопственом бићу.[13][14] Ајден Грег и Константинос Седикидес (2003) дефинисали су љубав према себи или самопоштовање као „субјективну процену појединца о себи као унутрашње позитивном или негативном”.[15]

Ментално здравље

[уреди | уреди извор]

Недостатак љубави према себи повећава ризик од самоубиства, према Америчкој асоцијацији за суицидологију.[16] Асоцијација је 2008. године спровела истраживање о утицају ниског самопоштовања и недостатка љубави према себи на склоност ка самоубиству и покушаје самоубиства. Љубав према себи дефинисали су као „веровања о самом себи (самопоштовање засновано на себи)[17] и веровања о томе како други људи доживљавају појединца (самопоштовање засновано на другима)”.[17] Истраживање је закључило да „депресија, очај и ниско самопоштовање представљају факторе рањивости за самоубилачке идеје” и да „чак и у контексту депресије и очаја, ниско самопоштовање може повећати ризик од појаве мисли о самоубиству”.

Историја

[уреди | уреди извор]

Љубав према себи је први пут промовисана од стране Бит Генерације 1950-их и у раним годинама хипи покрета 1960-их. Након сведочења разорним последицама Другог светског рата и учешћа трупа у Вијетнамском рату, западна (нарочито северноамеричка) друштва почела су да промовишу „мир и љубав” као начин за генерисање позитивне енергије и очување животне средине, с обзиром на развој нафтних цевовода и растућу свест о загађењу узрокованом ефектом стаклене баште.

Ове све лошије животне услове пратили су светски протести који су се првенствено фокусирали на окончање рата, али су у другом плану промовисали позитивно окружење подстакнуто основним принципима психологије масе. Постратна заједница била је веома подложна утицају, али је почела да охрабрује слободу, хармонију и могућност светлије, ненасилне будућности. Протести су се одвијали на готово свим континентима, укључујући Сједињене Америчке Државе (нарочито Њујорк и Калифорнију), Енглеску и Аустралију. Посвећеност, истрајност и емпатија према људском животу дефинисали су ову генерацију као заговорнике мира и безбрижне душе.

Појава феминистичког покрета почела је још у 19. веку, али је значајан утицај стекла током другог таласа феминизма, који је укључивао протесте за права жена, што је довело до стицања бирачког права. Ови протести су промовисали не само једнакост, већ и идеју да жене треба да препознају своју вредност кроз сазнање и прихватање љубави према себи. Елизабет Кејди Стентон користила је Декларацију о независности као смерницу да прикаже како су жене вековима биле неправедно третиране у свом феминистичком есеју „Декларација о расположењима”. У есеју је навела да „сви људи, мушкарци и жене, рођени су једнаки, а међу овим правима су живот, слобода и тежња ка срећи”,[18] и да без ових права способност осећаја самопоштовања и љубави према себи остаје ограничена. Овај историјски есеј указује да недостатак самопоштовања и страх од љубави према себи и даље утиче на савремене жене због условљености постиндустријским родним нормама.

Љубав према себи је такође коришћена као алат у заједницама Афроамериканаца у Сједињеним Америчким Државама. Током покрета Black Power 1970-их, слоган „Црно је лепо!” постао је начин да Афроамериканци одбаце доминантне беле стандарде лепоте. Пре 1970-их доминантна културна естетика захтевала је исправљање црне косе хемијским третманима. У оквиру покрета, популарна фризура постао је афро („fro”), што је подразумевало природно раст косе, како би се истакла текстура коврџаве црне косе. Овај облик љубави према себи и оснаживања током 1970-их био је начин за борбу против стигме према природној коси, која је и данас у великој мери сматрана непрофесионалном на савременом радном месту.

Литерарне референце

[уреди | уреди извор]

Бек, Бар, Браун и Гахраманлу‐Холовеј (2008) у раду Самопоштовање и самоубилачке идеје код психијатријских пацијената (Suicide and Life-Threatening Behavior) истраживали су утицај ниског самопоштовања и недостатка љубави према себи на самоубилачке тенденције и покушаје самоубиства код психијатријских пацијената. Они су љубав према себи дефинисали као „убеђења о самом себи (самопоштовање засновано на себи) и убеђења о томе како други људи вреднују особу (самопоштовање засновано на другима)”.

Лик Малволио у Шекспировој комедији Богојављенска ноћ описан је као „уморен од љубави према себи… поремећеног апетита”, лишен самоперспективе.[19]

Љубав према себи или самопоштовање касније су дефинисани од стране Ајдена Грега и Константина Седикидеса 2003. године.[10][20][21]

Вили Зајас (Origins of Self-love, 2019) проучавао је порекло и развој концепта љубави према себи.[10][22]

Види још

[уреди | уреди извор]

Референце

[уреди | уреди извор]
  1. ^ „self-love”. Merriam-Webster.com Dictionary. Springfield, Mass.: Merriam-Webster. Приступљено 2025-10-17. 
  2. ^ Hall, Willis (1844). An Address Delivered August 14, 1844: Before the Society of Phi Beta Kappa in Yale College. Harvard University: B. L. Hamlen, 1844. стр. 20. 
  3. ^ B. Kirkpatrick (ed.), Roget's Thesaurus (1998), pp. 592 and 639
  4. ^ Senghaas, Dieter (2002). The clash within civilizations: coming to terms with cultural conflicts. Psychology Press. стр. 33. ISBN 978-0-415-26228-6. 
  5. ^ D. Sayers, Dante: Purgatory' (1971) p. 66-7
  6. ^ Francis Bacon, The Essays (1985) p. 131
  7. ^ „XXIII. Of Wisdom for a Man's Self. Francis Bacon. 1909–14. Essays, Civil and Moral. The Harvard Classics”. www.bartleby.com. Приступљено 2025-10-17. 
  8. ^ Bertram, Christopher (2018), Zalta, Edward N., ур., Jean Jacques Rousseau (Fall 2018 изд.), Metaphysics Research Lab, Stanford University, Приступљено 2025-10-17 
  9. ^ Floridi, Luciano; Craig, Edward (1998). „Egoism and Altruism”. Routledge Encyclopedia of Philosophy. Taylor & Francis. стр. 246—47. ISBN 9780415187091. 
  10. ^ а б в Wozniak, R. H. (1999) Introduction to The Principles of Psychology. Classics in Psychology, 1855–1914: Historical Essays.
  11. ^ The Art of Loving (1956) by Erich Fromm. Harper & Row. ISBN 978-0-06-091594-0.
  12. ^ „How to Start Loving Yourself When You Do not Know-How | Lifelords”. Lifelords (на језику: енглески). Приступљено 2025-10-17. 
  13. ^ Erik H. Erikson, Childhood and Society (1964) p. 260
  14. ^ Carl Rogers, On Becoming a Person (1961) p. 87-8
  15. ^ Sedikides, C., & Gregg. A. P. (2003). "Portraits of the self." In M. A. Hogg & J. Cooper (Eds.), Sage handbook of social psychology (pp. 110–138). London: Sage Publications.
  16. ^ Drapeau, C. W., & McIntosh, J. L. (for the American Association of Suicidology). (2016). U.S.A. suicide 2015: Official final data.
  17. ^ а б Beck, Bhar, Brown & Ghahramanlou‐Holloway (2008). "Self-Esteem and Suicide Ideation in Psychiatric Outpatients". Suicide and Life-Threatening Behavior 38.
  18. ^ Anthony S.B., M.J. Cage & Stanton, E.C. (1889). A History of Woman Suffrage, vol. 1
  19. ^ L. Anderson, A Kind of Wild Justice (1987) p. 116-8
  20. ^ Sedikides, C. & Gregg. A. P. (2003). "Portraits of the self"
  21. ^ Hogg, M. A. & J. Cooper. Sage handbook of social psychology.
  22. ^ Willy Zayas (2019), In the Beginning 
Преузето из „https://sr.wikipedia.org/w/index.php?title=Љубав_према_себи&oldid=30491181”