Пређи на садржај

Апостасија у исламу

С Википедије, слободне енциклопедије

Апостасија у исламу (ردة, транскр. ридах или ارتداد, транскр. иртидад, дословно „повлачење” или „регресија”) често се дефинише као напуштање ислама од стране муслимана, било у мислима, речима или делима.[1] Обухвата не само изричито одрицање од исламске вере преласком у другу религију[1][2] или потпуним напуштањем религије (ирелигија),[1][2][3][4][5] већ и богохуљење или јерес од стране оних који себе сматрају муслиманима,[6] кроз било коју радњу или изјаву која подразумева неверство, укључујући и оне који негирају темељни принцип или веру ислама.[4] Особа која напусти ислам назива се муртад (مرتد).[1][2][7][8][9][10]

Ислам
и друге религије
Аврамске религије
Друге религије
Ислам и...
Остало

Док исламско право позива на смртну казну за оне који одбију да се покају због отпадништва од ислама,[11] које изјаве или дела се сматрају апостасијом, и да ли и како их треба кажњавати, предмет је спора међу исламским учењацима.[12][4][13] Либерални исламски покрети одбацују физичку казну за апостасију.[14] Казна убијања апостата у супротности је са међународним нормама о људским правима које предвиђају слободу вероисповести, што је показано у инструментима за људска права као што су Универзална декларација о људским правима, Међународни пакт о грађанским и политичким правима и Међународни пакт о економским, социјалним и културним правима.[15][16][17][18]

До касног 19. века, већина сунитских и шиитских правника сматрала је да је за одрасле мушкарце апостасија од ислама злочин и грех, кажњив смртном казном,[4][19] али са бројним опцијама за ублажавање, као што је период чекања да се омогући време за покајање[4][20][21][22][23][24] у зависности од доба, правних стандарда и правне школе. Крајем 19. века, употреба кривичних казни за апостасију је престала, иако су се грађанске казне и даље примењивале.[4]

Од 2021. године, постојало је десет земаља са муслиманском већином где је апостасија од ислама била кажњива смрћу,[25] али су законска погубљења ретка.[а] Оне су понекад биле оптужене и за неповезане политичке злочине. Већина казни је вансудска,[27][28] а већину погубљења врше џихадистички и такфирски побуњеници: Ал Каида, Исламска Држава, Наоружана исламска група Алжира и Талибани.[11][29][30][31] Још тринаест земаља има кривичне или грађанске казне за апостате,[28] као што су затвор, поништење брака, губитак права на наследство и старатељство над децом.[28]

У савременом муслиманском свету, јавна подршка смртној казни варира од 78% у Авганистану до мање од 1% у Казахстану.[б] Међу исламским правницима, већина и даље сматра апостасију злочином који треба казнити смртном казном.[20] Они који се не слажу[12][4][32] тврде да би казна требало да буде мања од смрти и да би требало да се догоди у загробном животу,[33][34][35] јер се људско кажњавање сматра неспојивим са куранским налозима против присиле у веровању,[36][37] или би требало да се примењује само у случајевима јавне непослушности и нереда (فتنة, транскр. фитна).[в] Упркос потенцијално тешким и по живот опасним последицама, многи муслимани настављају да напуштају исламску религију,[1][3] било тако што постају нерелигиозни (атеизам, агностицизам итд.)[3] или прелазе у друге религије, најчешће у хришћанство.[38]

Етимологија и терминологија

[уреди | уреди извор]

Апостасија се у исламској литератури назива иртидад или ридах, што значи „повратак” или „регресија”.[2] Апостата се назива муртад, што значи „онај који се окреће од ислама”.[39] Oxford Islamic Studies Online дефинише муртада не само као било ког кафира (неверника), већ као посебно гнусну врсту.[40] Ридах се такође може односити на отцепљење у политичком контексту.[41] Особа рођена од оца муслимана која касније одбаци ислам назива се муртад фитри, а особа која је прешла у ислам и касније одбацила религију назива се муртад мили.[42][43][44]

Такфир (تكفير) је чин којим један муслиман избацује другог из заједнице, проглашавајући га кафиром, односно апостатом.[11][29][31] Чин који доводи до такфира назива се мукафир.[11][29][31]

Референце у светим списима

[уреди | уреди извор]

Куран

[уреди | уреди извор]

Куран помиње апостасију[45] у контексту ставова повезаних са предстојећом казном, божанским гневом и одбијањем покајања за појединце који почине овај чин. Традиционално се сматра да ови стихови оправдавају присилу и строге казне за апостате, према Дејлу Ф. Ајкелману,[46] укључујући традиционалну смртну казну.[47]

Други учењаци, насупрот томе, указују на недостатак било каквог куранског одломка који захтева примену силе да би се апостати вратили у ислам, нити било какве специфичне телесне казне која би се применила на апостате на овом свету (دنيا, транскр. дуња).[48][49][50][г] [54] Неки стихови су наведени као наглашавање милости и недостатка присиле у погледу верског уверења: 2:256, 4:137, 10:99, 11:28, 18:29, 88:21–22.

Хадис

[уреди | уреди извор]
Види још: Малик ибн Нувајра, Критика хадиса, Абдулах ибн Сад и Убајд-Алах ибн Џаш

Класична шеријатска казна за апостасију потиче из сахих (аутентичних) хадиса, а не из Курана.[55][56] Пишући у Енциклопедији ислама, Хефенинг сматра да „супротно Курану, у традицијама (тј. хадисима), има мало одјека ових казни на оном свету... и уместо тога, у многим традицијама имамо нови елемент, смртну казну”.[39]

Алахов апостол је рекао: „Крв муслимана који признаје да нико нема право да буде обожаван осим Алаха и да сам ја Његов апостол, не може се пролити осим у три случаја: у одмазди за убиство, за удату особу која почини незаконит сексуални однос и за онога ко се одметне од ислама (апостата) и напусти муслимане.” — Сахих ел Бухари, Sahih al-Bukhari, yes:9:83, такође погледајте yes:16, yes:16

Али је спалио неке људе и ова вест је стигла до Ибн Абаса, који је рекао: „Да сам био на његовом месту не бих их спалио, као што је Пророк рекао: ’Не кажњавајте никога Алаховом казном.’ Без сумње, убио бих их, јер је Пророк рекао: ’Ако неко (муслиман) одбаци своју веру, убијте га.’” — Sahih al-Bukhari, yes:4:52, Sahih al-Bukhari, yes:9:84, Sahih al-Bukhari, yes:9:89, Sahih al-Bukhari, yes:9:84, Sahih al-Bukhari, yes:9:84

Човек је примио ислам, а затим се вратио у јудаизам. Муад ибн Џабал је дошао и видео човека са Абу Мусом. Муад је упитао: „Шта није у реду са овим човеком?” Абу Муса је одговорио: „Примио је ислам, а затим се вратио у јудаизам.” Муад је рекао: „Нећу сести док га не убијеш, јер је то пресуда Алаха и Његовог апостола.” — Sahih al-Bukhari, yes:9:89

Други хадиси дају различите изјаве о судбини апостата,[35][57] да су били поштеђени погубљења покајањем, умирањем природном смрћу или напуштањем заједнице (последњи случај се понекад наводи као пример отворене апостасије која је остала некажњена).[58]

Човек из реда Ансара примио је ислам, затим је отпао и вратио се у ширк. Затим се због тога покајао и послао поруку свом народу рекавши: „Питајте Алаховог посланика (САВ), има ли за мене покајања?” Његови људи су дошли код Алаховог посланика (САВ) и рекли: „Тај и тај се каје због онога што је урадио, и рекао нам је да те питамо да ли за њега има покајања?” Тада су објављени стихови „Како ће Алах упутити народ који је неверник постао након што је веровао” до Његове речи „Заиста, Алах је Онај који прашта, Најмилостивији”. Тако му је послао поруку, и он је примио ислам. — Ал-Сунан ал-Сугра 37:103[59]

Био је један хришћанин који је постао муслиман и читао Бакару и Ал Имран, и писао је за Пророка. Затим се поново вратио у хришћанство и говорио је: „Мухамед не зна ништа осим онога што сам му ја написао.” Тада га је Алах усмртио и они су га сахранили. — Sahih al-Bukhari, yes:4:56

Бедуин је дао заклетву верности Алаховом апостолу за ислам, а бедуин је добио грозницу након чега је рекао Пророку: „Поништи моју заклетву.” Али Пророк је одбио. Поново му је дошао говорећи: „Поништи моју заклетву.” Али Пророк је одбио. Тада је бедуин напустио Медину. Алахов апостол је рекао: „Медина је као ковачки мех (пећ): избацује своје нечистоће, а улепшава и чисти оно што је добро.” — Sahih al-Bukhari, yes:9:89

Мувата имама Малика нуди случај где праведни халифа Омер опомиње муслиманског вођу јер није дао прилику апостати да се покаје пре погубљења:

Малик ми је пренео од Абд ар-Рахмана ибн Мухамеда ибн Абдулаха ибн Абд ал-Карија да је његов отац рекао: „Човек је дошао код Омера ибн ал-Хатаба од Абу Мусе ал-Ашарија. Омер је питао за разне људе, и он га је обавестио. Тада је Омер упитао: ’Имаш ли неке нове вести?’ Он је рекао: ’Да. Човек је постао кафир после свог ислама.’ Омер је упитао: ’Шта сте урадили с њим?’ Он је рекао: ’Пустили смо га да приђе и одрубили му главу.’ Омер је рекао: ’Зар га нисте затворили на три дана и хранили га векном хлеба сваки дан и позивали га на тавбу (покајање) да би се могао окренути у тавби и вратити се Алаховој наредби?’ Тада је Омер рекао: ’О Алаху! Нисам био присутан и нисам то наредио и нисам задовољан откако ми је то дошло до знања!’” — yes 36.1816

Аргумент који је изнео, између осталих, Фикх савет Северне Америке, јесте да су горе наведени хадиси, традиционално цитирани као доказ да апостате из ислама треба казнити смрћу, погрешно протумачени. Савет тврди да су жртве заправо погубљене због промене лојалности према војскама које су се бориле против муслимана (тј. због издаје), а не због њихових личних уверења.[60] Као доказ, указују на два хадиса, сваки из различите сахих (аутентичне) сунитске збирке хадиса,[д] где Мухамед позива на смрт апостата или издајника. Текст хадиса је скоро идентичан, али се у једном хадис завршава фразом „онај ко се одметне од ислама и напусти муслимане”, а у другом се завршава са „онај ко иде да се бори против Алаха и Његовог апостола”. Другим речима, савет тврди да су хадиси вероватно извештаји о истом догађају, али су имали различите формулације јер је „одметање од ислама” био други начин да се каже „борба против Алаха и Његовог апостола”:

Алахов апостол је рекао: „Крв муслимана који признаје да нико нема право да буде обожаван осим Алаха и да сам ја Његов апостол, не може се пролити осим у три случаја: у одмазди за убиство, за удату особу која почини незаконит сексуални однос и за онога ко се одметне од ислама (апостата) и напусти муслимане.” — Sahih al-Bukhari, yes:9:83

Алахов апостол је рекао: „Крв муслимана који сведочи да нема бога осим Алаха и да је Мухамед Алахов апостол не би требало законито пролити осим из једног од три разлога: човек који је починио прељубу после брака, у ком случају треба да буде каменован; онај ко иде да се бори против Алаха и Његовог апостола, у ком случају треба да буде убијен или разапет или прогнан из земље; или онај ко почини убиство за које је убијен.” — yes:38

Дефиниција апостасије у исламу

[уреди | уреди извор]

Учењаци ислама се разилазе у томе шта представља апостасију у тој религији и под којим околностима је апостата подложан смртној казни.

Услови за апостасију у класичном исламу

[уреди | уреди извор]
За више информација погледајте: Такфир

Карактеристике апостасије у класичном исламу, Ел Шафи је у свом Китаб ал-Ум навео три неопходна услова за изрицање смртне казне муслиману за апостасију. Према речима Франка Грифела, то су:

  • прво, апостата је морао некада имати веру (што, према Ел Шафијевој дефиницији, значи јавно исповедање свих начела ислама);
  • друго, морало је уследити неверство (што значи јавна изјава о одвајању од ислама; након ова два корака, муслиман је сада неверник, али још увек не и апостата, и стога није подложан казни);[ђ]
  • треће, морао је постојати пропуст или неуспех у покајању након што је од апостате то затражено.[62][61]

Три века касније, Ал-Газали је написао да једној групи, познатој као „тајни апостати” или „трајни неверници” (такође зандака), не треба дати прилику да се покају, чиме је елиминисао Ел Шафијев трећи услов за њих (иако његов став није прихватио његов шафијски мезхеб).[63][61]

Карактеристике

[уреди | уреди извор]

Описујући шта се квалификује као апостасија или неверство у исламу, верски научник Кристина Ширмахер пише:

...постоји широка сагласност да апостасија несумњиво постоји када се негира истинитост Курана, када се чини богохуљење против Бога, ислама или Мухамеда, и када дође до одвајања од исламске вере у речи или делу. Трајно, својевољно непоштовање пет стубова ислама, посебно дужности молитве, већина муслиманских теолога јасно сматра апостасијом. Додатне карактеристике су промена вере, исповедање атеизма, поништавање шеријата, као и просуђивање онога што је дозвољено као забрањено и онога што је забрањено као дозвољено. Борба против муслимана и ислама (محاربة, транскр. мураба) такође се рачуна као неверство или апостасија.[2]

Камран Хашеми класификује апостасију или неверство у исламу у три различите појаве:[64]

  • Прелазак из ислама у другу религију или потпуно напуштање религије, што се такође описује као експлицитна апостасија. Хашеми наводи пример Абдула Рахмана, Авганистанца који је ухапшен у фебруару 2006. и коме је прећено смртном казном на нижем суду у Кабулу због преласка у хришћанство.[65]
  • Богохуљење (سب, транскр. саб) од стране муслимана против Бога, ислама, његових закона или његовог пророка, што се у пракси може дефинисати као свако противљење аутентичности ислама, његових закона или његовог пророка.
  • Јерес или имплицитна апостасија од стране муслимана, где наводни апостата формално не одбацује ислам, али је у очима својих тужилаца вербално негирао неки принцип вере прописан Кураном или хадисом, или одступио од одобрених исламских начела (إلحاد, транскр. илхад). Оптужбе за јерес, или такфир, често укључују јавне мислиоце и теологе (нпр. Махмуд Мохамед Таха, Наср Абу Зајд, Хашем Агаџари), али могу укључивати и колективни такфир велике групе и масовна убиства, као што је такфир ГИА у Алжиру над Алжирцима који нису подржавали групу 1997. године, или такфир шиита од стране Абу Мусаба ел Заркавија 2005. године.[66]

Питања у дефинисању јереси

[уреди | уреди извор]
Главни чланак: Такфир
За више информација погледајте: Такфири
Карикатура кримскотатарског просветитеља и интелектуалца Исмаила Гаспринског (десно), вође џадидског покрета, како држи новине Терџуман („Преводилац”) и уџбеник Хоџа-и-Сибјан („Учитељ деце”). Два човека, татарски и азербејџански клерици, прете му декретима о такфиру и шеријату (лево). Из сатиричног часописа Мола Насредин, бр. 17, 28. април 1908, Тбилиси; илустратор Оскар Шмерлинг.

Док је идентификација некога ко је јавно прешао у другу религију као апостате била једноставна, одређивање да ли одступање од ортодоксне доктрине представља јерес, богохуљење или нешто што је Бог дозволио могло је бити мање јасно. Традиционално, исламски правници (фикх) нису формулисали општа правила за утврђивање неверства, већ су састављали понекад дугачке спискове изјава и радњи које су, по њиховом мишљењу, подразумевале апостасију или биле неспојиве са исламским теолошким консензусом.[4] Ал-Газали,[67] на пример, посветио је поглавља бављењу такфиром и разлозима због којих неко може бити оптужен за неверство у свом делу Мерило разликовања између ислама и тајног неверства (فيصل التفرقة بين الإسلام والزندقة, транскр. Фајсал ал-Тафрика бајн ал-Ислам ва-л-Зандака).[68][69]

Неки од јеретичких или богохулних чинова или уверења наведених у класичним приручницима исламске јуриспруденције (фикх) и другим научним радовима, који наводно доказују апостасију, укључују:

  • порицање обавезног карактера нечега што се сматра обавезним по иџма (правном консензусу исламских учењака);[70][71]
  • вређање, довођење у питање, чуђење, сумња, исмевање и/или порицање постојања Бога или Мухамеда, или да је Мухамед послан од Бога;[70][71]
  • веровање да ствари саме по себи или по својој природи имају узрок независан од воље Божије;[70][71]
  • тврдња о створености Курана и/или превођење Курана на било који језик осим арапског;[72]
  • изругивање исламским учењацима или обраћање њима на подругљив начин, или одбацивање ваљаности шеријатских судова;[72]
  • одавање почасти немуслиманима, или прослављање Новруза (иранске Нове године);[72]
  • изражавање несигурности, као што је: „Не знам зашто је Бог ово или оно споменуо у Курану...”;[73]
  • псовање мужа од стране жене исламског учењака.[73]

Док за муслимана постоје бројни захтеви како би избегао да буде апостата, према шафијској доктрини и другим школама исламске јуриспруденције, такође је чин апостасије да муслиман оптужи или опише другог побожног муслимана као неверника.[74] Ово се заснива на хадису где је Мухамед наводно рекао: „Ако човек каже свом брату: ’Ти си неверник’, онда је један од њих у праву.”[75][76] Историчар Бернард Луис пише да је у верским полемикама раног исламског доба било уобичајено да један учењак оптужује другог за апостасију, али су покушаји да се наводни апостата изведе пред суд и погуби били веома ретки.

Историја

[уреди | уреди извор]

Оптужба за апостасију датира још из ране историје ислама, појавом хариџита у 7. веку н. е.[77] Првобитни раскол међу хариџитима, сунитима и шиитима настао је због спора око политичког и верског наслеђивања вођства муслиманске заједнице (умет) након Мухамедове смрти.[77] Из свог у суштини политичког става, хариџити су развили екстремне верске доктрине које су их одвојиле и од главних сунитских и од шиитских муслимана.[77] Шиити верују да је Алија ибн Аби Талиб прави наследник Мухамеда, док сунити сматрају да тај положај припада Ебу Бекру. Хариџити су се одвојили и од шиита и од сунита током Прве Фитне (првог исламског грађанског рата).[77] Посебно су били познати по усвајању радикалног приступа такфиру (екскомуникацији), којим су и сунитске и шиитске муслимане проглашавали или неверницима (куфар) или лажним муслиманима (мунафик), те их стога сматрали достојним смрти због њихове перципиране апостасије (ридах).[77][78][79]

Историчар Давид Кук пише да тек са абасидским халифама ел Мутасимом (833–842) и ел Мутавакилом (847–861) налазимо детаљне извештаје о апостатама и шта се с њима радило. Пре тога, у омејадском и раном абасидском периоду, мере за одбрану ислама од апостасије изгледа да су се углавном ограничавале на интелектуалне дебате.[80] Он такође наводи да су најчешћа категорија апостата, барем оних који су прешли у другу веру, од првих дана ислама били хришћани и Јевреји који су прешли у ислам, а након неког времена се вратили својој претходној вери.[81]

Казна

[уреди | уреди извор]
Главни чланак: Смртна казна у исламу
За више информација погледајте: Худуд и Насиље у исламу
Погубљење мароканске Јеврејке (Сол Хачуел), слика Алфреда Деоденка.

Постоје различита мишљења међу исламским учењацима о томе да ли, када и посебно како треба кажњавати апостасију у исламу.[12][4][39]

Класична исламска јуриспруденција

[уреди | уреди извор]

Традиционална сунитска и шиитска исламска јуриспруденција (фикх) и њихове одговарајуће школе (мезхеб) слажу се о неким питањима: да мушке апостате треба погубити, и да већини (али не свим) починиоцима не треба дати прилику за покајање. Међу изузецима су они који практикују враџбине (сихр), издајнички јеретици (зандика) и рецидивисти.[4] Не слажу се око питања као што су да ли жене могу бити погубљене,[82][83][84] да ли је апостасија кршење Божијих права,[4][85] да ли апостати који су рођени као муслимани могу бити поштеђени ако се покају,[4] да ли осуда захтева да оптужени буде практикујући муслиман,[4] или је довољно само намеравати да се почини апостасија, а не и стварно је починити.[4]

Школе сунитске јуриспруденције

[уреди | уреди извор]
  • Ханефијска школа препоручује тродневни затвор пре погубљења, иако одлагање пре убиства апостате није обавезно. Апостасија од ислама се не сматра хадуд злочином.[86] За разлику од других школа, није обавезно позивати апостату на покајање.[4] Мушки апостати треба да буду убијени, док женске апостате треба држати у самици и тући свака три дана док се не покају и врате исламу.[87] Апостасија од ислама није довољан основ за погубљење у ханефијској школи; апостати морају бити криви и за изазивање хираба (оружана пљачка).[88]
  • Маликијска школа дозвољава до десет дана за одрицање, након чега апостата мора бити убијен. Апостасија од ислама се сматра худуд злочином.[86] И мушки и женски апостати заслужују смртну казну за напуштање ислама, према традиционалном гледишту маликијске школе.[84] За разлику од других школа, апостати морају имати историју „добрих” (тј. практикујућих) муслимана.[4]
  • Шафијска школа захтева период чекања од три дана како би се апостати дало време да се покаје и врати у ислам. У случају неуспеха покајања, смртна казна је препоручени облик казне и за мушке и за женске апостате. Апостасија од ислама се не сматра худуд злочином.[84][86]
  • Ханбелијска школа период чекања није неопходан, али се може одобрити. Апостасија од ислама се сматра худуд злочином.[86] Смртна казна је традиционални облик казне и за мушке и за женске апостате.[84]

Школе шиитске јуриспруденције

[уреди | уреди извор]
  • Џаферијска (Имами) школа мушки апостати морају бити погубљени, док женске апостате морају бити држане у самици док се не покају и врате у ислам.[84][87] Апостасија од ислама се сматра худуд злочином.[86] Сама намера неверства без изражавања такође се квалификује као апостасија.[4] За разлику од других школа, покајање неће спасити оптуженог од погубљења, осим ако нису „национални апостати” који нису рођени као муслимани, већ су прешли у ислам пре апостасије, иако је ово спорно међу неким улемама. „Урођени апостати”, који су одрасли као муслимани и остали муслимани након пубертета до преласка у другу религију, треба да буду погубљени.[4]

Види још

[уреди | уреди извор]


Напомене

[уреди | уреди извор]
  1. ^ Од 1985. до 2006. године, владе су званично погубиле само четири особе због отпадништва од ислама: једну у Судану 1985, две у Ирану 1989. и 1998. и једну у Саудијској Арабији 1992.[26]
  2. ^ Подаци истраживачког центра Пју из 2008. и 2012. године.
  3. ^ Према тумачењу турског муслиманског исламског учењака Ахмета Албајрака, кажњавање за напуштање ислама није знак нетолеранције према другим религијама и није усмерено на слободу појединца да напусти ислам и изабере другу веру. По његовом мишљењу, исправније је рећи да се казна изриче као мера предострожности када услови то оправдавају, на пример, ако апостасија постане механизам јавне непослушности и нереда (фитна).
  4. ^ Правни историчар Ваел Халак пише да „ништа у закону који регулише апостате и апостасију не произилази из слова Курана”,[51] а камоли да заповеда да се апостати убијају, било експлицитно или имплицитно.[52][53]
  5. ^ Две од Кутуб ел ситах или шест најважнијих збирки хадиса за сунитске муслимане.
  6. ^ На пример, Ибн Тејмија је написао „не постаје свако ко падне у неверство неверник” (ليس كل من وقع في الكفر صار كافراً).[61]

Референце

[уреди | уреди извор]
  1. ^ а б в г д Lenartowicz, Weronika (2024). „The phenomenon of leaving Islam: Theoretical perspectives”. Leaving Islam, Ex-Muslims and Zemiology (1. изд.). Лондон и Њујорк: Routledge. стр. 10—43. ISBN 9781032631967. doi:10.4324/9781032631967-2. 
  2. ^ а б в г д Schirrmacher, Christine (2020). „Chapter 7: Leaving Islam”. Ур.: Enstedt, Daniel; Larsson, Göran; Mantsinen, Teemu T.. Handbook of Leaving Religion. Brill Handbooks on Contemporary Religion. 18. Лајден и Бостон: Brill Publishers. стр. 81—95. ISBN 978-90-04-33092-4. ISSN 1874-6691. doi:10.1163/9789004331471_008 Слободан приступ. Архивирано из оригинала 2. 6. 2021. г. Приступљено 29. 5. 2021. 
  3. ^ а б в Sherkat, Darren E. (22. 6. 2015). „Losing Their Religion: When Muslim Immigrants Leave Islam”. Foreign Affairs. Council on Foreign Relations. ISSN 0015-7120. Архивирано из оригинала 6. 10. 2022. г. Приступљено 26. 11. 2022. 
  4. ^ а б в г д ђ е ж з и ј к л љ м н њ о Peters, Rudolph; De Vries, Gert J. J. (1976). . „Apostasy in Islam”. Die Welt des Islams. Лајден: Brill Publishers. 17 (1/4): 1—25. ISSN 1570-0607. JSTOR 1570336. doi:10.2307/1570336. „Под „муртадом” или апостатом подразумева се муслиман по рођењу или по конверзији, који се одриче своје вере, без обзира да ли накнадно прихвата неку другу веру.” 
  5. ^ „No God, not even Allah”. The Economist. 24. 11. 2012. Архивирано из оригинала 26. 12. 2017. г. Приступљено 9. 1. 2018. 
  6. ^ Hashemi, Kamran (2008). „Part A. Apostasy (IRTIDAD)”. Religious Legal Traditions, International Human Rights Law and Muslim States. Brill. стр. 21. ISBN 978-9047431534. Архивирано из оригинала 23. 1. 2021. г. Приступљено 15. 1. 2021. 
  7. ^ Adang, Camilla (2001). „Belief and Unbelief: choice or destiny?”. Ур.: McAuliffe, Jane Dammen. Encyclopaedia of the Qur'an. I. Лајден: Brill Publishers. ISBN 978-90-04-14743-0. doi:10.1163/1875-3922_q3_EQCOM_00025. 
  8. ^ Frank Griffel (2013). „Apostasy”. Ур.: Gerhard Bowering; et al. The Princeton Encyclopedia of Islamic Political Thought. стр. 40–41. ISBN 978-0-691-13484-0. .
  9. ^ Diane Morgan (2009). Essential Islam: A Comprehensive Guide to Belief and Practice. Bloomsbury Academic. стр. 182—183. ISBN 978-0-313-36025-1. .
  10. ^ Ghali, Hebatallah (децембар 2006). „Rights of Muslim Converts to Christianity” (PhD Thesis). Department of Law, School of Humanities and Social Sciences. The American University in Cairo, Egypt. стр. 2. Архивирано (PDF) из оригинала 4. 9. 2014. г. „Док је апостата (муртад) особа која чини апостасију (ртидад), што је свесно напуштање припадности или одрицање од верске вере или напуштање претходне лојалности.” 
  11. ^ а б в г Poljarevic, Emin (2021). „Theology of Violence-oriented Takfirism as a Political Theory: The Case of the Islamic State in Iraq and Syria (ISIS)”. Ур.: Cusack, Carole M.; Upal, M. Afzal. Handbook of Islamic Sects and Movements. Brill Handbooks on Contemporary Religion. 21. Лајден и Бостон: Brill Publishers. стр. 485—512. ISBN 978-90-04-43554-4. ISSN 1874-6691. doi:10.1163/9789004435544_026 Слободан приступ. 
  12. ^ а б в Abdelhadi, Magdi (27. 3. 2006). „What Islam says on religious freedom”. BBC News. Архивирано из оригинала 11. 2. 2017. г. Приступљено 14. 10. 2009. 
  13. ^ Friedmann, Yohanan (2003). „4: Apostasy”. Tolerance and Coercion in Islam: Interfaith Relations in the Muslim Tradition. Cambridge University Press. стр. 121—159. ISBN 978-1-139-44079-0. 
  14. ^ „Sudan death penalty reignites Islam apostasy debate”. BBC News. 15. 5. 2014. Приступљено 21. 9. 2020. 
  15. ^ Wood, Asmi (2012). „8. Apostasy in Islam and the Freedom of Religion in International Law”. Ур.: Paul Babie; Neville Rochow. Freedom of Religion under Bills of Rights. University of Adelaide Press. стр. 164. ISBN 978-0-9871718-0-1. JSTOR 10.20851/j.ctt1t3051j.13. Архивирано из оригинала 14. 1. 2021. г. Приступљено 9. 1. 2021. 
  16. ^ Brems, Eva (2001). Human Rights: Universality and Diversity. Springer. стр. 210. ISBN 978-90-411-1618-5. Архивирано из оригинала 7. 4. 2023. г. Приступљено 11. 12. 2020. 
  17. ^ „UN rights office deeply concerned over Sudanese woman facing death for apostasy”. UN News Centre. 16. 5. 2014. Архивирано из оригинала 17. 4. 2017. г. Приступљено 17. 4. 2017. 
  18. ^ „Saudi Arabia: Writer Faces Apostasy Trial”. Human Rights Watch. 13. 2. 2012. Архивирано из оригинала 17. 4. 2017. г. Приступљено 17. 4. 2017. 
  19. ^ Lewis, Bernard (1995). The Middle East, a Brief History of the Last 2000 Years. Touchstone Books. стр. 229. ISBN 978-0-684-80712-6. 
  20. ^ а б Omar, Abdul Rashied (2009). „The Right to religious conversion: Between apostasy and proselytization”. Ур.: Mohammed Abu-Nimer; David Augsburger. Peace-Building by, between, and beyond Muslims and Evangelical Christians. Lexington Books. стр. 179—194. ISBN 978-0-7391-3523-5. 
  21. ^ Kecia Ali; Oliver Leaman (2008). Islam: the key concepts. Routledge. стр. 10. ISBN 978-0-415-39638-7. 
  22. ^ Asma Afsaruddin (2013). Striving in the Path of God: Jihad and Martyrdom in Islamic Thought. Oxford University Press. стр. 242. ISBN 978-0-19-973093-3. . .
  23. ^ Gerhard Bowering, ур. (2013). The Princeton encyclopedia of Islamic political thought. associate editors, Patricia Crone, Wadid Kadi, Devin J. Stewart and Muhammad Qasim Zaman; assistant editor, Mahan Mirza. Принстон, Њ. Џ.: Princeton University Press. стр. 40. ISBN 978-0-691-13484-0. 
  24. ^ B. Hallaq, Wael (2009). Sharī'a: Theory, Practice and Transformations. Cambridge University Press. стр. 319. ISBN 978-0-521-86147-2. 
  25. ^ „Death sentence for apostasy in nearly a dozen countries, report says”. National Secular Society (на језику: енглески). 16. 11. 2021. Архивирано из оригинала 15. 12. 2022. г. Приступљено 16. 12. 2022. 
  26. ^ Elliott, Andrea (26. 3. 2006). „In Kabul, a Test for Shariah”. The New York Times. Архивирано из оригинала 11. 1. 2016. г. Приступљено 28. 11. 2015. 
  27. ^ „Countries where apostasy and blasphemy laws in Islam are applied” (PDF). Set My People Free. Архивирано (PDF) из оригинала 1. 1. 2021. г. Приступљено 23. 4. 2020. 
  28. ^ а б в Marshall & Shea 2011, стр. 61
  29. ^ а б в Baele, Stephane J. (октобар 2019). Giles, Howard, ур. . „Conspiratorial Narratives in Violent Political Actors' Language” (PDF). Journal of Language and Social Psychology. Sage Publications. 38 (5–6): 706—734. ISSN 1552-6526. S2CID 195448888. doi:10.1177/0261927X19868494 Слободан приступ. hdl:10871/37355 Слободан приступ. Архивирано (PDF) из оригинала 3. 1. 2022. г. Приступљено 3. 1. 2022. 
  30. ^ Rickenbacher, Daniel (август 2019). Jikeli, Günther, ур. . „The Centrality of Anti-Semitism in the Islamic State's Ideology and Its Connection to Anti-Shiism”. Religions. Базел: MDPI. 10 (8 (The Return of Religious Antisemitism?)): 483. ISSN 2077-1444. doi:10.3390/rel10080483 Слободан приступ. 
  31. ^ а б в Badar, Mohamed; Nagata, Masaki; Tueni, Tiphanie (јун 2017). . „The Radical Application of the Islamist Concept of Takfir” (PDF). Arab Law Quarterly. Лајден: Brill Publishers. 31 (2): 134—162. ISSN 1573-0255. doi:10.1163/15730255-31020044. Архивирано (PDF) из оригинала 11. 7. 2019. г. Приступљено 25. 10. 2021. 
  32. ^ „Sudan woman faces death for apostasy'”. BBC News. 15. 5. 2014. Архивирано из оригинала 19. 5. 2014. г. „У исламу постоји дуготрајна дебата о томе да ли је апостасија злочин. Неки либерални учењаци сматрају да није [...] Други кажу да јесте [...] Ово друго је доминантан став у конзервативним муслиманским државама попут Судана, Саудијске Арабије и Пакистана [...]” 
  33. ^ Ibrahim, Hassan (2006). Abu-Rabi, Ibrahim M., ур. The Blackwell Companion to Contemporary Islamic ThoughtСлободан приступ ограничен дужином пробне верзије, иначе неопходна претплата. Blackwell Publishing. стр. https://archive.org/details/blackwellcompani00abur_835/page/n181 167—169. ISBN 978-1-4051-2174-3. 
  34. ^ Forte, D. F. . „Apostasy and Blasphemy in Pakistan”. Conn. Journal of Int'l Law. 10: 27—41. 1994. 
  35. ^ а б Zwemer, Samuel M.. . „The Law of Apostasy”. The Muslim World. 14 (4): 36—37, chapter 2. ISSN 0027-4909. 
  36. ^ Abou El Fadl, Khaled (2007). The Great Theft: Wrestling Islam from the Extremists. HarperOne. стр. 158. ISBN 978-0-06-118903-6. 
  37. ^ John Esposito (2011). What Everyone Needs to Know About Islam. Oxford University Press. стр. 74. ISBN 978-0-19-979413-3. 
  38. ^ Khalil, Mohammad H.; Bilici, Mucahit (2007). . „Conversion Out of Islam: A Study of Conversion Narratives of Former Muslims” (PDF). The Muslim World. Wiley-Blackwell. 97 (1): 111—124. ISSN 0027-4909. doi:10.1111/j.1478-1913.2007.00161.x Слободан приступ. hdl:2027.42/72141. Архивирано (PDF) из оригинала 28. 9. 2024. г. Приступљено 15. 1. 2025. 
  39. ^ а б в Heffening, W. (1993). „Murtadd”. Ур.: C.E. Bosworth; E. van Donzel; W.P. Heinrichs; et al. Encyclopaedia of Islam. 7. Brill Academic Publishers. стр. 635—636. ISBN 978-90-04-09419-2. doi:10.1163/1573-3912_islam_SIM_5554. 
  40. ^ Adams, Charles; Reinhart, A. Kevin. „Kufr”. Oxford Islamic Studies Online. Архивирано из оригинала 22. 3. 2019. г. Приступљено 2. 1. 2021. 
  41. ^ Lindholm, Charles. The Islamic Middle East. стр. xxvi. 
  42. ^ Mousavian, S. A. A. (2005), A Discussion on the Apostate's Repentance in Shia Jurisprudence, Modarres Human Sciences, 8, Tome 37, pp. 187–210, Mofid University (Iran), quote: „Шиитска јуриспруденција прави разлику између апостате рођеног од родитеља муслимана (муртад-и фитри) и апостате рођеног од родитеља немуслимана (муртад-и мили).” (section 1.3)
  43. ^ „Advanced Islamic English dictionary”. 2012. Архивирано из оригинала 22. 8. 2013. г.. . видети унос за Fitri Murtad
  44. ^ „Advanced Islamic English dictionary”. 2012. Архивирано из оригинала 22. 10. 2013. г.. . видети унос за Milli Murtad
  45. ^ Qur'an 2:108, 66 10:73 3:90 4:89, 137 5:54 9:11–12, 66 16:06 88:22–24
  46. ^ Eickelman, Dale F. (2005). „Social sciences”. Ур.: Jane Dammen McAuliffe. Encyclopaedia of the Qur'an. 5. стр. 68. „Други стихови, међутим, изгледа да оправдавају присилу и строге казне за апостате, одметнике и невернике...” 
  47. ^ O'Sullivan, Declan (2001). . „The Interpretation of Qur'anic Text to Promote or Negate the Death Penalty for Apostates and Blasphemers”Неопходна новчана претплата. Journal of Qur'anic Studies. 3 (2): 63—93. JSTOR 25728038. doi:10.3366/jqs.2001.3.2.63. Архивирано из оригинала 18. 4. 2021. г. Приступљено 21. 1. 2021. 
  48. ^ McAuliffe 2004, стр. 120
  49. ^ Campo, Juan Eduardo (2009). Encyclopedia of Islam. Infobase Publishing. стр. 48, 174. ISBN 978-0-8160-5454-1. 
  50. ^ Asma Afsaruddin (2013). Striving in the Path of God: Jihad and Martyrdom in Islamic Thought. Oxford University Press. стр. 242. ISBN 978-0-19-973093-3. . Цитат: „Он [Ал-Бана] примећује да Куран сам по себи не налаже никакву овосветску казну за верску апостасију, већ одлаже казну до следећег [живота] (уп. Куран 2:217).”
  51. ^ Wael Hallaq (2004). „Apostasy”. Ур.: Jane Dammen McAuliffe. Encyclopaedia of the Qur'an. 1. Leiden: Brill Academic Publishers. стр. 122. ISBN 978-90-04-12355-7. 
  52. ^ Jabir Alalwani 2011, стр. 32–33.
  53. ^ Taha Jabir Alalwani (2003). La ikraha fi al-din: ichkaliyat al-riddah wa al-murtaddin min sadr al-Islam hatta al-yawm. مكتبة الشروق الدولية. стр. 93—94. ISBN 977-09-0996-3. . .
  54. ^ Jabir Alalwani 2011, стр. 35–39.
  55. ^ Sherazad Hamit (пролеће 2006). . „Apostasy and the Notion of Religious Freedom in Islam”. Macalester Islam Journal. 1 (2): 32—38. 
  56. ^ David Forte (1994). . „Apostasy and Blasphemy in Pakistan”. Conn. Journal Int'l Law. 10: 43—45, 27—47. 
  57. ^ Frank Griffel (2007). Apostasy, in Encyclopedia of Islam, 3rd ed. стр. 132. . Leiden: Brill, Eds Gudrun Kramer et al, Vol. 1,
  58. ^ Dr. M. E. Subhani (2005), , Apostasy in Islam, New Delhi, India: Global Media Publications, стр. 23—24 . Цитат: „Ово је био отворен случај апостасије. Али Пророк нити је казнио Бедуина нити је тражио од некога да то учини. Дозволио му је да напусти Медину. Нико га није повредио.”
  59. ^ „Sunan an-Nasa'i 4068 – The Book of Fighting (The Prohibition of Bloodshed) – كتاب تحريم الدم”. Sunnah.com – Sayings and Teachings of Prophet Muhammad (صلى الله عليه و سلم). Архивирано из оригинала 15. 1. 2018. г.. 
  60. ^ Badawi, Dr. Jamal. „Is Apostasy a Capital Crime in Islam?”. Fiqh Council of North America. Архивирано из оригинала 22. 3. 2017. г. Приступљено 30. 10. 2017. 
  61. ^ а б в Adang, Camilla; Ansari, Hassan; Fierro, Maribel (2015). Accusations of Unbelief in Islam: A Diachronic Perspective on Takfīr. Brill. стр. 11. ISBN 978-90-04-30783-4. Архивирано из оригинала 20. 10. 2023. г. Приступљено 25. 12. 2020. 
  62. ^ Griffel, Frank (2001). Toleration and exclusion: al-Shāfi'ī and al-Ghazālī on the treatment of apostates. Cambridge University Press. стр. 348. 
  63. ^ Al-Ghazali. Fayasl al-tafriqa bayn al-Islam wa-l-zandaqa. стр. 222. 
  64. ^ Hashemi, Kamran (2008). „Part A. Apostasy (IRTIDAD)”. Religious Legal Traditions, International Human Rights Law and Muslim States. Brill. стр. 23. ISBN 978-90-474315-3-4. Архивирано из оригинала 23. 1. 2021. г. Приступљено 15. 1. 2021. 
  65. ^ Munadi, Sultan M. (26. 3. 2006). „Afghan Case Against Christian Convert Falters”. The New York Times. Архивирано из оригинала 16. 12. 2014. г. Приступљено 12. 2. 2021. 
  66. ^ „Zarqawi's Anti-Shia Legacy: Original or Borrowed?”. Hudson Institute. 1. 11. 2006. Архивирано из оригинала 7. 12. 2016. г. Приступљено 12. 2. 2021. 
  67. ^ Ess, Josef (2006). The flowering of Muslim theology. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press. стр. https://archive.org/details/floweringofmusli00essj/page/40 40. ISBN 978-0-674-02208-9. „Али, додао је ал-Газали, то се односи само на муслиманске апостате, а апостасија се чини само када се негирају суштинске догме: монотеизам, Мухамедово пророчанство и Судњи дан.” 
  68. ^ Al-Ghazali, стр. 53–67 harvnb грешка: више циљева (2×): CITEREFAl-Ghazali (help)
  69. ^ Adang, Camilla; Ansari, Hassan; Fierro, Maribel (2015). Accusations of Unbelief in Islam: A Diachronic Perspective on Takfīr. Brill. стр. 220. ISBN 978-90-04-30783-4. Архивирано из оригинала 20. 10. 2023. г. Приступљено 25. 12. 2020. 
  70. ^ а б в Ahmad ibn Naqib al-Misri, Nuh Ha Mim Keller (1368). „Reliance of the Traveller” (PDF). Amana Publications. Архивирано (PDF) из оригинала 19. 8. 2016. г. Приступљено 14. 5. 2020. 
  71. ^ а б в Ahmad ibn Naqib al-Misri, Nuh Ha Mim Keller (1368). „A Classic Manual of Islamic Scared Law” (PDF). Shafiifiqh.com. стр. Chapter O8.0 Apostasy from Islam (Ridda). Архивирано (PDF) из оригинала 10. 7. 2019. г. Приступљено 14. 5. 2020. 
  72. ^ а б в Peters, Rudolph; Vries, Gert J. J. De (1976). . „Apostasy in Islam”. Die Welt des Islams. 17 (1/4): 1—25. JSTOR 1570336. doi:10.2307/1570336. 
  73. ^ а б Adang, Camilla; Ansari, Hassan; Fierro, Maribel (2015). Accusations of Unbelief in Islam. Brill. стр. 10. ISBN 978-90-04-30783-4. Архивирано из оригинала 20. 10. 2023. г. Приступљено 25. 12. 2020. 
  74. ^ Ibn-Al-Naqib, Ahmad ibn Lu'lu' (1997). Reliance of the Traveller: A Classic Manual of Islamic Sacred Law. Amana Publications. стр. 596—598. ISBN 978-0-915957-72-9. . Section O-8.7
  75. ^ „The Book of the Prohibited actions. Sunnah.com reference: Book 18, Hadith 222”. Sunnah.com. Архивирано из оригинала 8. 12. 2015. г. „Алахов посланик ﷺ је рекао: „Када особа назове свог брата у исламу неверником, један од њих ће сигурно заслужити тај назив. Ако је онај коме је упућено такав како је тврдио, неверство тог човека је потврђено, али ако је неистина, онда ће му се вратити.”” 
  76. ^ У Сахих ал-Бухари 6104 и Сахих Муслим 60, преноси се од Абд-Алаха ибн Омара ... да је Пророк ... рекао: „Ако човек прогласи свог брата кафиром, то ће се односити на једног од њих.” Према другом извештају: „Или је тако како је рекао, иначе ће му се вратити.”
  77. ^ а б в г д Izutsu, Toshihiko (2006). „The Infidel (Kāfir): The Khārijites and the origin of the problem”. The Concept of Belief in Islamic Theology: A Semantic Analysis of Imān and Islām. Токио: Keio Institute of Cultural and Linguistic Studies at Keio University. стр. 1—20. ISBN 983-9154-70-2. Архивирано из оригинала 24. 1. 2023. г. Приступљено 26. 7. 2022. 
  78. ^ Khan, Sheema (12. 5. 2018). „Another battle with Islam's true believers”. The Globe and Mail. The Globe and Mail, Opinion. Архивирано из оригинала 19. 1. 2016. г. Приступљено 19. 4. 2020. 
  79. ^ Hasan, Usama (2012). „The Balance of Islam in Challenging Extremism” (PDF). Quiliam Foundation. Архивирано из оригинала (PDF) 2. 8. 2014. г. Приступљено 17. 11. 2015. 
  80. ^ Cook, David (2006). . „Apostasy from Islam: A Historical Perspective” (PDF). Journal of Arabic and Islamic Studies. 31: 256, 276—277. Архивирано (PDF) из оригинала 11. 11. 2020. г. Приступљено 6. 1. 2021. 
  81. ^ Cook, David (2006). . „Apostasy from Islam: A Historical Perspective” (PDF). Journal of Arabic and Islamic Studies. 31: 256. Архивирано (PDF) из оригинала 11. 11. 2020. г. Приступљено 6. 1. 2021. 
  82. ^ Frank Griffel (2001). Toleration and exclusion: al-Shafi i and al-Ghazali on the treatment of apostates. 64. Bulletin of the School of Oriental and African Studies. стр. 348—349. 
  83. ^ Zwemer, Samuel M.. . „The Law of Apostasy”. The Muslim World. 14 (4): 41—42, Chapter 2. ISSN 0027-4909. 
  84. ^ а б в г д Forte, David F (2011). . „Islam's Trajectory” (PDF). Revue des Sciences Politiques (29): 93, 97—98, 92—101. 
  85. ^ Mohamed El-Awa (1993). Punishment in Islamic Law. American Trust Publications. стр. 53—54, 168. ISBN 978-0-89259-142-8. .
  86. ^ а б в г д Parolin, Gianluca P. (2009). Citizenship in the Arab World. Amsterdam University Press. стр. 55. ISBN 978-90-8964-045-1. Архивирано из оригинала 6. 4. 2023. г. Приступљено 16. 1. 2021. 
  87. ^ а б Peters, Rudolph (2005). Crime and punishment in Islamic lawСлободан приступ ограничен дужином пробне верзије, иначе неопходна претплата. Кембриџ, УК: Cambridge University Press. стр. https://archive.org/details/crimepunishmenti00pete_738/page/n76 64—65. ISBN 978-0-521-79670-5. 
  88. ^ Marie-Luisa Frick, Andreas Th. Müller (2013). Islam and International Law: Engaging Self-Centrism from a Plurality of Perspectives. Martinus Nijhoff Publishers. стр. 95. ISBN 978-90-04-23336-2. .

Литература

[уреди | уреди извор]

Додатна литература

[уреди | уреди извор]

Спољашње везе

[уреди | уреди извор]
Преузето са „https://sr.wikipedia.org/w/index.php?title=Апостасија_у_исламу&oldid=30935087”