Пређи на садржај

Белтејн

С Википедије, слободне енциклопедије
Белтејн
Ломача за Белтејн на Уснеку, близу Малингара у округу Вестмид, Ирска, 2022.
ТипПагански, културни
Уобичајен називBealtaine, Bealltainn, Boaltinn, Beltain, Beltine
ЗначењеПочетак лета
ОбележаваИсторијски: Гели
Данас: Ирци, Шкоти, Манкси, савремени пагани
Датум1. мај (или 1. новембар на јужној хемисфери)
Празновањепаљење ломача, украшавање домова мајским цвећем, прављење мајског жбуња, посета светим бунарима, гозбе
Повезан саПрви мај, Calan Mai, Валпургијска ноћ, Имболк, Лугнасад, Самхајн
Учесталостгодишње


Део серије о теми
Вика
Пентаграм (бесконачни чвор)
Пентакл
Историја вике
Значајне личности
Обреди и ритуали
Божанства
Традиције
Виканске организације
Празници
Кључни концепти
Опрема
Литература
Остало

Белтејн (/ˈbɛl.teɪn/ BEL-tayn) или Bealtaine (ga)[1][2] је гелски празник Првог маја, који означава почетак лета. Традиционално се одржава 1. маја, или отприлике на половини између пролећне равнодневице и летње дугодневице.

Историјски гледано, широко се поштовао у Ирској, Шкотској и на Острву Мен. У Ирској, назив за фестивал и на ирском и на енглеском језику је Lá Bealtaine (ga). На шкотском гелском се зове Là Bealltainn (gd), а на манкс гелском Boaltinn или Boaldyn. То је један од четири главна гелска сезонска фестивала — заједно са Самхајном, Имболком и Лугнасадом — и сличан је велшком Calan Mai.

Белтејн се помиње у најранијој ирској књижевности и повезан је са важним догађајима у ирској митологији. Такође познат као Cétshamhain („први од лета”), означавао је почетак лета и време када се стока одводила на летње пашњаке. Вршени су ритуали за заштиту стоке, људи и усева, као и за подстицање раста. Паљене су посебне ломаче, за чији се пламен, дим и пепео веровало да имају заштитну моћ. Људи и њихова стока би ходали око или између ломача, а понекад и скакали преко пламена или жара. Све кућне ватре би се гасиле, а затим поново палиле са белтејнске ломаче.

Ова окупљања била су праћена гозбом, а део хране и пића био би понуђен aos sí (вилама/духовима). Врата, прозори, штале и стока били би украшени жутим мајским цвећем, можда зато што је подсећало на ватру. У деловима Ирске људи су правили „мајски жбун”: обично трновит жбун или грану украшену цвећем, тракама, сјајним шкољкама и свећама од рогоза. Посећивани су и свети бунари, док се веровало да белтејнска роса доноси лепоту и одржава младост. Многи од ових обичаја били су део фестивала Првог маја или Ивањдана у деловима Велике Британије и Европе.

Јавне прославе Белтејна изгубиле су на популарности до 20. века, иако се неки обичаји и даље оживљавају као локални културни догађаји. Од касног 20. века, келтски неопагани и виканци поштују фестивал заснован на Белтејну као верски празник. Неопагани на јужној хемисфери могу обележавати фестивал 1. новембра.

Име

[уреди | уреди извор]

У староирском, име је обично било Beltaine или Belltaine. У савременом ирском, фестивал се обично назива Lá Bealtaine („дан Белтејна”), док је месец мај Mí Bhealtaine („месец Белтејна”). На шкотском гелском, фестивал је Latha Bealltainn. Понекад се користи старији шкотски гелски правопис Bealltuinn. Израз Latha Buidhe Bealltainn (шкотски) или Lá Buidhe Bealtaine (ирски), „светли или жути дан Белтејна”, значи први мај. У Ирској се у једној уобичајеној народној причи помиње као Luan Lae Bealtaine; први дан у недељи (понедељак/Luan) додаје се како би се нагласио први дан лета.[3]

Име је англизовано као Beltane, Beltain, Beltaine, Beltine и Beltany. Друго староирско име за фестивал било је Cétshamain или Cétamain, што вероватно значи „први од лета”.[4][5] Ирски речник О'Дуинина (1904) наводи ово као Céadamhain или Céadamh у савременом ирском. Преживео је у шкотском гелском називу за месец мај, An Cèitean, и одговара велшком Cyntefin.[6] Сви они су изведени из протокелтског *kentu-samonyos (први + лето).[7]

Етимологија

[уреди | уреди извор]

Претпоставља се да Белтејн потиче од протокелтског *belo-te(p)niâ, што значи „светла ватра”. Елемент *belo- могао би бити сродан са енглеском речју bale (као у balefire) што значи „бело”, „светло” или „сјајно”. Одсуство синкопе (ирски закони гласовних промена би предвидели облик **Beltne) може се објаснити популарним веровањем да је Beltaine била сложеница речи за „ватру”, tene.[8][9]

Топонимија

[уреди | уреди извор]
Камени круг Белтени у Ирској

Постоје називи места у Ирској који садрже реч Bealtaine, указујући на места где су се некада одржавале белтејнске свечаности. Често је англизовано као Beltany (Белтени). Постоје три Белтенија у округу Донигол, укључујући Камени круг Белтени, и два у округу Тајрон. У округу Арма постоји место звано Тамнагвелтон/Tamhnach Bhealtaine („Белтејнско поље”). Лисбалтинг/Lios Bealtaine („Белтејнско утврђење”) налази се у округу Типерари, док је Глашинаболтина/Glaisín na Bealtaine („Белтејнски поток”) име потока који се улива у реку Гејли у округу Лимерик.[10]

Историјски обичаји

[уреди | уреди извор]

Белтејн је био један од четири гелска сезонска фестивала: Самхајн (1. новембар), Имболк (1. фебруар), Белтејн (1. мај) и Лугнасад (1. август). Белтејн је означавао почетак пасторалне летње сезоне, када се стока одводила на летње пашњаке.[11][12] У то време одржавани су ритуали како би се заштитили од штете, природне и натприродне, а то је углавном укључивало „симболичну употребу ватре”.[11] Такође су постојали ритуали за заштиту усева, млечних производа и људи, као и за подстицање раста. aos sí (често називани духовима или вилама) сматрали су се посебно активним на Белтејн (као и на Самхајн),[11] а циљ многих белтејнских ритуала био је да их умире. Већина научника види aos sí као остатке паганских богова и духова природе.[13] Белтејн је био „пролећни фестивал оптимизма” током којег је „ритуал плодности поново био важан, можда повезујући се са растућом снагом сунца”.

Антика и средњи век

[уреди | уреди извор]

Сматра се да су Белтејн (почетак лета) и Самхајн (почетак зиме) били најважнији од четири келтска фестивала. Сер Џејмс Џорџ Фрејзер написао је у делу Златна грана: Студија о магији и религији да су времена Белтејна и Самхајна од малог значаја за европске ратаре, али од велике важности за сточаре који практикују сезонску трансхуманцу. Стога он сугерише да фестивал има пасторално порекло.[14]

Најраније помињање Белтејна је у староирској књижевности из гелске Ирске. Текст из раног 10. века Sanas Cormaic (Кормаков речник) има унос за „Belltaine” и изводи га од bil-tene, „срећна ватра”. Каже да су друиди, како би заштитили стоку од болести, палили две ватре „уз велике бајалице” и терали стоку између њих.[15] У другом уносу, Sanas Cormaic каже да Belltaine значи „Белова ватра”, објашњавајући да је Бел, Бил или Биал био бог и да је „ватра паљена у његово име почетком лета”.[16] Неки научници сугеришу да је то можда био келтски бог исцељења Беленос, иако нема другог помена Бела у староирским списима.[11] Други научници сугеришу да је писац покушавао да повеже друидске ватре са библијским богом Балом.[11]

Средњовековна прича Tochmarc Emire (Удварање Емер) даје исти опис Белтејна. Каже да означава почетак лета и назива Белтејн и Самхајн (почетак зиме) двема главним поделама године.[17][18]

Према историчару из 17. века Џефрију Китингу, сваког Белтејна у средњовековној Ирској одржавао се велики скуп на брду Уснек, где је приношена жртва богу по имену Беил. Китинг је написао да би се у сваком округу Ирске палиле две ломаче, а стока би се терала између њих да би се заштитила од болести.[19] Нема помена о таквом скупу у аналима, али средњовековни Dindsenchas (знање о местима) укључује причу о хероју који пали свету ватру на Уснеку која је горела седам година. Роналд Хатон пише да ово можда „чува традицију церемонија Белтејна тамо”, али додаје да су „Китинг или његов извор можда једноставно спојили ову легенду са информацијама из Sanas Chormaic да би произвели део псеудоисторије”.[11] Ипак, ископавања на Уснеку у 20. веку пронашла су доказе о великим ватрама и угљенисаним костима, и показала да је то било место ритуала од давнина.[11][20][21] Докази сугеришу да је то било „светилиште, у којем се ватра стално одржавала, или палила у честим интервалима”, где су приношене животињске жртве.[22]

Белтејн се такође помиње у средњовековној шкотској књижевности.[23] Рана референца налази се у песми 'Peblis to the Play', садржаној у Мејтландским рукописима шкотске поезије 15. и 16. века, која описује прославу у граду Пиблс.[24]

Савремено доба

[уреди | уреди извор]

Од касног 18. века до средине 20. века, многе извештаје о обичајима Белтејна забележили су фолклористи и други писци. На пример, Џон Џејмисон, у свом Етимолошком речнику шкотског језика (1808), описује неке од обичаја Белтејна који су опстали у 18. и раном 19. веку у деловима Шкотске, за које је приметио да почињу да изумиру.[25]

Ломаче

[уреди | уреди извор]
Фестивал ватре Белтејн, Единбург, 2019.

Ломаче су наставиле да буду кључни део фестивала у савременом добу. Све кућне ватре би се гасиле пре него што би се запалила ломача, обично на брду.[26] Роналд Хатон пише да су „да би се повећала моћ светог пламена, барем у Британији, често паљене најпримитивнијим од свих средстава, трењем дрвета.”[11] Ово је познато као нужна ватра или tein' èiginn на гелском. То је била света ватра коју је могла запалити само група одређених људи (обично девет мушкараца) помоћу дрвене справе, након што би уклонили сав метал и након што би све друге ватре у том подручју биле угашене. Писци из деветнаестог века бележе да су такве ватре паљене на Белтејн у Шкотском висоравни, као и у Велсу.[11] Веровало се да њени пламенови штите од болести, натприродне штете и вештичарства.[11]

У 19. веку, стока је још увек терана преко пламена или између две ватре — као што је описано у Sanas Cormaic скоро 1000 година раније — у деловима Ирске и Шкотске.[11] Понекад би се стока терала око ломаче или би се натерала да прескаче пламен или жар. Људи су исто чинили за срећу и заштиту.[11] На Острву Мен, људи су осигуравали да дим пређе преко њих и њихове стоке.[12]

Фестивал ватре Белтејн, Единбург, 2019 - учесници обучени као стока

Када би се ломача стишала, људи би се мазали њеним пепелом и посипали га по својим усевима и стоци.[11] Горуће бакље са ломаче носиле би се кући, носиле око куће или границе имања,[27] и користиле за поновно паљење огњишта.[11] Из ових ритуала је јасно да се ватра сматрала као нешто што има заштитне моћи.[11] Слични ритуали били су део обичаја Првог маја или Ивањдана у неким другим деловима Британских острва и континенталне Европе.[28] Фрејзер је веровао да су ритуали ватре врста имитативне или симпатетичке магије. Он сугерише да су били намењени да опонашају Сунце и „осигурају потребну количину сунчеве светлости за људе, животиње и биљке”, као и да симболично „спале и униште све штетне утицаје”.[29]

Храна се такође спремала на ломачи и постојали су ритуали који су је укључивали. У Шкотском висоравни, Александер Кармајкл је забележио да је постојала гозба са јагњетином, и да се раније то јагње жртвовало.[30] Године 1769, Томас Пенант је писао о белтејнским ломачама у Пертширу, где се кувао кодл (врста каше) од јаја, путера, овсене каше и млека. Део смесе се просипао на земљу као либација. Свако би тада узео колач од овсене каше, назван bannoch Bealltainn или „Белтејнски банок”, који је имао девет избочина. Свака особа би се окренула ка ватри, одломила једну по једну избочину и бацила је преко рамена, нудећи их духовима да заштите своју стоку (једну за заштиту коња, једну за заштиту оваца, и тако даље) и предаторима који би могли наудити њиховој стоци (једну лисици, једну орлу, и тако даље). Након тога, пили би кодл.[11]

Према писцима из 18. века, у деловима Шкотске постојао је још један ритуал који је укључивао Белтејнски банок. Колач би се исекао и једно од парчади означило угљем. Парчад би се затим ставила у капу и свако би извукао једно док су му очи везане. Према једном писцу, онај ко би добио означено парче морао је три пута да скочи кроз ватру. Према другом, присутни би се претварали да бацају особу у ватру и неко време након тога би говорили о њој као да је мртва. Ово „можда отелотворује сећање на стварно људско жртвовање”, или је можда одувек било симболично.[11] Постојала је готово идентична традиција за Први мај (Calan Mai) у деловима Велса, а лажна спаљивања била су део пролећних и летњих фестивала ватре у другим деловима Европе.[31]

Цвеће и мајско жбуње

[уреди | уреди извор]
Глог у цвату

Жуто и бело цвеће као што су јагорчевина, јаребика, глог, штипавац, леска и калужница традиционално се стављало на врата и прозоре; ово је документовано у 19. веку у Ирској, Шкотској и на Мену. Понекад се расуто цвеће посипало испред врата и прозора, а понекад се правило у букете, венце или крстове и причвршћивало на њих. Краве би такође биле украшене њима,[32] а причвршћивало би се и на опрему за мужу и прављење путера. Вероватно је да се такво цвеће користило јер је подсећало на ватру.[11] Слични обичаји за Први мај налазе се широм Европе.

Мајски жбун или мајска грана био је популаран у деловима Ирске до краја 19. века.[33] То је било мало дрво или грана — обично глог, јаребика, божиковина или јавор — украшено светлим цвећем, тракама, обојеним шкољкама или љускама јаја од Ускрса, и тако даље. Дрво би се украшавало тамо где је стајало, или би се гране украшавале и стављале унутар или изван куће (посебно изнад прозора и врата, на кров и на штале).[33] Обично је одговорност најстарије особе у кући била да украси мајски жбун, а дрво би остало постављено до 31. маја.[34][35] Дрво би такође било украшено свећама или свећама од рогоза.[26] Понекад би се мајски жбун носио у поворци кроз град. У деловима јужне Ирске, златне и сребрне лоптице за харлинг познате као мајске лопте биле би окачене на ове мајске жбунове и дељене деци или даване победницима у утакмици харлинга.[26] У Даблину и Белфасту, мајски жбунови су доношени у град са села и украшавани од стране целог комшилука.[26] Сваки комшилук се надметао за најлепше дрво, а понекад би становници једног покушавали да украду мајски жбун другог. То је довело до тога да је мајски жбун забрањен у викторијанско доба.[26] У неким местима било је уобичајено певати и плесати око мајског жбуна, а на крају свечаности могао би бити спаљен на ломачи.[36] У неким областима мајски жбун или грана се такође називао „Мајски стуб” (May Pole), али то је горе описани жбун или дрво, а не познатији европски мајски стуб.[33]

Трновито дрвеће се традиционално сматра посебним дрвећем, повезаним са aos sí. Фрејзер је веровао да су обичаји украшавања дрвећа или стубова у пролеће остатак обожавања дрвећа и написао: „Намера ових обичаја је да се у село, и у сваку кућу, донесу благослови које дух дрвета има моћ да подари.”[37] Емир Естин Еванс сугерише да је обичај мајског жбуна можда дошао у Ирску из Енглеске, јер се чинило да се налази у областима са јаким енглеским утицајем и зато што су Ирци сматрали да је несрећа оштетити одређена трновита стабла.[38] Међутим, „срећна” и „несрећна” стабла разликовала су се по регионима, и сугерисано је да је Белтејн био једино време када је сечење трновитог дрвећа било дозвољено.[39] Пракса украшавања мајског жбуна цвећем, тракама, венцима и сјајним шкољкама налази се међу гелском дијаспором, највише у Њуфаундленду, и у неким ускршњим традицијама на Источној обали Сједињених Држава.[26]

Терање злих духова

[уреди | уреди извор]

Многе праксе Белтејна биле су дизајниране да отерају зле духове или умире aos sí (често називане вилама) и спрече их да украду млечне производе, за које се сматрало да су посебно угрожени.[26][40][41] На пример, мајско цвеће се везивало за канте за млеко или репове стоке како би се осигурало да млеко стоке не буде украдено, или би се три црна угља ставила испод бућкалице за путер како би се осигурало да виле не украду путер.[42][35]

На Острву Мен, носили су се мали крстови направљени од јаребике, причвршћени изнад врата и везани за стоку, као заштита од вештичарства и злих духова. То се звало crosh cuirn.[43]

Храна се остављала или млеко просипало на прагу или местима повезаним са aos sí, као што су „вилинска стабла”, као понуда.[44][45] Међутим, млеко се никада није давало комшији на Први мај јер се страховало да ће млеко бити пренето на комшијину краву.[46]

У Ирској, стока би се доводила до „вилињских тврђава”, где би се сакупила мала количина њихове крви. Власници би је затим сипали у земљу уз молитве за сигурност стада. Понекад би се крв оставила да се осуши, а затим спалила.[44]

Да би заштитили пољопривредне производе и подстакли плодност, фармери би водили поворку око граница своје фарме. Носили би „са собом семе жита, оруђе за пољопривреду, прву воду из бунара и биљку вербену (или јаребику као замену). Поворка би се обично заустављала на четири стране света, почевши од истока, и ритуали су извођени у сваком од четири правца”.[47] Људи су правили знак крста млеком за срећу на Белтејн, а знак крста се такође правио на задњици стоке.[48][49]

Благослови Белтејна

[уреди | уреди извор]

У 19. веку, фолклориста Александер Кармајкл (1832–1912), сакупио је шкотску гелску песму Am Beannachadh Bealltain („Благослов Белтејна”) у свом делу Carmina Gadelica, коју је чуо од крофтера (закупца мале фарме) у Саут Јуисту.[24] Прве две строфе певане су овако:

Beannaich, a Thrianailt fhioir nach gann, (Благослови, о Тројство истинито и дарежљиво,)
Mi fein, mo cheile agus mo chlann, (Мене, мог супружника и моју децу,)
Mo chlann mhaoth's am mathair chaomh 'n an ceann, (Моју нежну децу и њихову вољену мајку на челу,)
Air chlar chubhr nan raon, air airidh chaon nam beann, (На мирисном пољу, на веселом планинском пашњаку,)
Air chlar chubhr nan raon, air airidh chaon nam beann. (На мирисном пољу, на веселом планинском пашњаку.)

Gach ni na m' fhardaich, no ta 'na m' shealbh, (Све у мом дому, или у мом поседу,)
Gach buar is barr, gach tan is tealbh, (Сву стоку и усеве, сва стада и жито,)
Bho Oidhche Shamhna chon Oidhche Bheallt, (Од вечери Самхајна до вечери Белтејна,)
Piseach maith, agus beannachd mallt, (Уз добар напредак и нежан благослов,)
Bho mhuir, gu muir, agus bun gach allt, (Од мора до мора, и ушћа сваке реке,)
Bho thonn gu tonn, agus bonn gach steallt. (Од таласа до таласа, и дна сваког водопада.)[24]

Остали обичаји

[уреди | уреди извор]
Мушкарци посећују свети бунар у округу Донигол 1890-их.

Свети бунари су често посећивани на Белтејн, као и на друге гелске фестивале Имболк и Лугнасад. Посетиоци светих бунара молили би се за здравље ходајући у правцу сунца (од истока ка западу) око бунара. Затим би остављали понуде; обично новчиће или комадиће тканине (види клути).[26] Прва вода извучена из бунара на Белтејн сматрала се посебно моћном и доносила би срећу особи која ју је извукла. Такође се веровало да јутарња роса на Белтејн доноси срећу и здравље. У зору или пре изласка сунца на Белтејн, девојке би се ваљале у роси или умивале лице њоме.[50] Роса се сакупљала у теглу, остављала на сунцу, а затим филтрирала. Веровало се да роса повећава сексуалну привлачност, одржава младост, штити од оштећења сунца (посебно пега и опекотина) и помаже код кожних обољења током наредне године.[12][26][50][51] Такође се веровало да ће мушкарцу који опере лице сапуном и водом на Белтејн израсти дуги бркови.[33]

Широко се веровало да нико не би требало да пали ватру на јутро Првог маја док не види дим како се диже из комшијине куће.[35] Такође се веровало да је лоша срећа износити пепео или одећу на Први мај, а давање угља или пепела изазвало би даваоцу потешкоће у паљењу ватре током следеће године.[52][51] Такође, ако породица поседује белог коња, он треба да остане у штали цео дан, а ако поседује било којег другог коња, црвену крпу треба везати за његов реп.[33] Свако ждребе рођено на Први мај било је предодређено да убије човека, а свака крава која се отели на Први мај би угинула.[52] Свако рођење или брак на Први мај генерално се веровало да је лоше среће.[53][36] У мајској ноћи колач и бокал остављали су се на столу, јер се веровало да ће се Ирци који су умрли у иностранству вратити на Први мај у своје домове предака, а такође се веровало да се мртви враћају на Први мај да посете своје пријатеље.[53][48] Веровало се да црведаћ који улети у кућу на Белтејн предсказује смрт члана домаћинства.[36]

Фестивал је широко опстао све до 1950-их, а у неким местима прослава Белтејна наставља се и данас.[21][40][41]

Оживљавање

[уреди | уреди извор]
Фестивал ватре Белтејн, Единбург, 2019.

Као фестивал, Белтејн је у великој мери изумро до средине 20. века, иако су се неки његови обичаји наставили, а у неким местима је оживљен као културни догађај. У Ирској, белтејнске ватре биле су уобичајене до средине 20. века,[26] а од 2009. године оживљен је као годишњи фестивал у округу Вестмид на брду Уснек.[54][55][56] Кулминира поворком учесника у костимима са бакљама, неки на коњима, и паљењем велике ломаче у сумрак.[57][58] Године 2017. церемонијалну ватру запалио је председник Ирске, Мајкл Хигинс.[59]

Паљење заједничке белтејнске ватре из које се затим поново пали свака кућна ватра данас се поштује у неким деловима гелске дијаспоре, иако је у већини ових случајева то културно оживљавање, а не непрекидни опстанак древне традиције.[26][60][61] У деловима Њуфаундленда такође опстаје обичај украшавања мајског жбуна.[62] Град Пиблс у Шкотским границама одржава традиционални једнонедељни Белтејнски сајам сваке године у јуну, када се локална девојка крунише за Белтејнску краљицу на степеницама жупне цркве. Као и други фестивали у Границама, укључује заједничко јахање.[24][63]

Плесачи на Фестивалу ватре Белтејн, 2012.

Од 1988. године, Фестивал ватре Белтејн одржава се сваке године у ноћи 30. априла на Калтон Хилу у Единбургу, Шкотска. Иако инспирисан традиционалним Белтејном, то је савремена прослава почетка лета која се ослања на многе утицаје.[64] Догађај уметности перформанса укључује ватрене плесове и поворку костимираних извођача, коју предводе Мајска краљица и Зелени човек, кулминирајући паљењем ломаче.[65]

Древна фарма Батсер, археолошки музеј на отвореном у Хемпширу, Енглеска, такође одржава фестивал Белтејн од 1980-их. Фестивал меша историјску реконструкцију са фолклорним утицајима, и садржи Мајску краљицу и Зеленог човека, приказе живе историје, битке реконструктора, демонстрације традиционалних заната, извођење народне музике и келтско приповедање. Фестивал се завршава спаљивањем човека од прућа високог 30–40 стопа, са новим историјским или фолклорно инспирисаним дизајном сваке године. Древна фарма Батсер признаје да њихове прославе Белтејна нису покушај реконструкције аутентичних историјских паганских пракси.[66]

Снимак из 1970. године 'Ride a White Swan', који су написали и извели Марк Болан и његов бенд Ти-рекс, садржи стих „Ride a white Swan like the people of the Beltane” („Јаши белог лабуда као народ Белтејна”).[67]

Неопаганизам

[уреди | уреди извор]
Види још: Точак године

Белтејн и фестивале засноване на Белтејну одржавају неки неопагани. Како постоји много врста неопаганизма, њихове прославе Белтејна могу бити веома различите упркос заједничком имену. Неки покушавају да емулирају историјски фестивал што је више могуће.[68] Други неопагани своје прославе заснивају на многим изворима, при чему је гелски фестивал само један од њих.[69][70]

Неопагани обично славе Белтејн од 30. априла до 1. маја на северној хемисфери и од 31. октобра до 1. новембра на јужној хемисфери, почињући и завршавајући заласком сунца.[71][72][73][74][75] Неки неопагани га славе на астрономској средини између пролећне равнодневице и летње дугодневице (или на пун месец најближи овој тачки). На северној хемисфери, ова средина је када еклиптичка лонгитуда Сунца достигне 45 степени.[76]

Келтски реконструкционисти

[уреди | уреди извор]

Келтски реконструкционисти теже да реконструишу древну келтску религију. Њихове верске праксе засноване су на истраживањима и историјским извештајима,[68][77] али модификоване да одговарају савременом животу. Они избегавају синкретизам и еклектицизам (тј. комбиновање пракси из несродних култура).[78]

Келтски реконструкционисти обично славе Белтејн када локална стабла глога цветају. Многи поштују традиционалне ритуале ломаче, у којој год мери је то изводљиво тамо где живе. То може укључивати пролазак себе и својих љубимаца или стоке између две ломаче, и доношење кући свеће запаљене са ломаче. Ако нису у могућности да направе ломачу или присуствују церемонији ломаче, уместо тога могу се користити свеће. Могу украсити своје домове мајским жбуном, гранама процветалог трновитог дрвећа или једнакокраким крстовима од јаребике. Свети бунари се могу посетити и дати понуде духовима или божанствима бунара. Такође се могу припремити традиционална фестивалска јела.[79][80]

Вика

[уреди | уреди извор]

Виканци користе име Белтејн или Beltain за своје прославе Првог маја. То је један од годишњих сабата њиховог Точка године, који следи након Остаре и претходи Мидсамеру. За разлику од келтског реконструкционизма, Вика је синкретичка и спаја праксе из много различитих култура. Генерално, викански Белтејн је сличнији германском/енглеском фестивалу Првог маја, како по свом значају (фокусирање на плодност) тако и по својим ритуалима (као што је плес око мајског стуба). Неки виканци изводе ритуалну унију Мајског господара и Мајске госпе.[71]

Види још

[уреди | уреди извор]

Референце

[уреди | уреди извор]
  1. ^ „Beltane”. Dictionary.com. Архивирано из оригинала 2. 5. 2014. г. Приступљено 1. 5. 2014. 
  2. ^ „Foclóir Gaeilge–Béarla (Ó Dónaill): Bealtaine”. www.teanglann.ie (на језику: енглески). Приступљено 15. 8. 2024. 
  3. ^ Ó Crualaoich, Gearóid (1. 1. 1994). „Non-Sovereignty Queen Aspects of the Otherworld Female in Irish Hag Legends: The Case of Cailleach Bhéarra”. Béaloideas. 62/63: 147—162. JSTOR 20522445. doi:10.2307/20522445. 
  4. ^ Proceedings of the Harvard Celtic Colloquium. 23. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press. 2003. стр. 258. 
  5. ^ Green, Miranda (2012). The Celtic World. London, England: Routledge. стр. 437. ISBN 978-0415057646. 
  6. ^ Koch, John (2006). Celtic Culture: A Historical Encyclopedia. Goleta, California: ABC-CLIO. стр. 331. ISBN 978-1851094400. 
  7. ^ Matasović, Ranko (2009). Etymological Dictionary of Proto-Celtic. Brill. стр. 201. ISBN 9789004173361. 
  8. ^ Schrijver, Peter (1999). „On Henbane and Early European Narcotics”. Zeitschrift für celtische Philologie (на језику: German). 51 (1): 34—35. ISSN 1865-889X. S2CID 162678252. doi:10.1515/zcph.1999.51.1.17. 
  9. ^ Delamarre, Xavier (2003). Dictionnaire de la langue gauloise: Une approche linguistique du vieux-celtique continental (на језику: French). Errance. стр. 70—71. ISBN 9782877723695. 
  10. ^ Joyce, Patrick Weston (2020). „The Origin And History of Irish Names of Places”. ASIN B087SMDNVQ. Приступљено 8. 10. 2017. 
  11. ^ а б в г д ђ е ж з и ј к л љ м н њ о Hutton, Ronald (1996), The Stations of the Sun: A History of the Ritual Year in Britain, Oxford University Press, стр. 218—225 
  12. ^ а б в Koch, John T (2006), Celtic Culture: A Historical Encyclopedia, стр. 202 
  13. ^ {{citation|last1=Santino |first1=Jack |title=The Hallowed Eve: Dimensions of Culture in a Calendar Festival of Northern Ireland |location= |publisher= University Press of Kentucky|year=}, 1998. pp. 105
  14. ^ Frazer, Sir James George (2008), The Golden Bough: A Study in Magic and Religion, Forgotten Books, стр. 644 
  15. ^ Stokes, Whitley (ed.) and John O'Donovan (tr.). Sanas Cormaic: Cormac's Glossary. Irish Archaeological and Celtic Society. Calcutta: O.T. Cutter, 1868.
  16. ^ „Sanas Chormaic. Cormac's glossary”. Calcutta, Printed by O. T. Cutter for the Irish Archeological and Celtic Society. 1868. 
  17. ^ The Wooing of Emer by Cú Chulainn – Translated by Kuno Meyer Архивирано 2013-02-14 на сајту Wayback Machine. CELT: Corpus of Electronic Texts.
  18. ^ „Beltane | ancient Celtic festival”. Encyclopedia Britannica (на језику: енглески). Архивирано из оригинала 14. 2. 2021. г. Приступљено 8. 3. 2021. 
  19. ^ Keating, Geoffrey. The History of Ireland – Translated by David Comyn and Patrick S. Dinneen Архивирано 2013-02-22 на сајту Wayback Machine. CELT: Corpus of Electronic Texts.
  20. ^ Patterson, Nerys (1994), Cattle Lords and Clansmen: The Social Structure of Early Ireland, University of Notre Dame Press, стр. 139 
  21. ^ а б MacKillop, James (1998), A Dictionary of Celtic Mythology, Oxford University Press, стр. 39 , 400–402, 421
  22. ^ Schot, Roseanne (2006). „Uisneach Midi a medón Érenn: a prehistoric cult centre and royal site in Co. Westmeath”. Journal of Irish Archaeology (15): 47—66. 
  23. ^ „Dictionary of the Scots Language :: DOST :: Beltane n.”. www.dsl.ac.uk. Архивирано из оригинала 1. 5. 2019. г. Приступљено 1. 5. 2019. 
  24. ^ а б в г „The Songs and Rhymes of May” (PDF). Traditional Arts & Culture Scotland. Архивирано из оригинала (PDF) 15. 2. 2018. г. Приступљено 15. 2. 2018. 
  25. ^ „Jamieson's Dictionary Online”. www.scotsdictionary.com. Архивирано из оригинала 5. 4. 2019. г. Приступљено 1. 5. 2019. 
  26. ^ а б в г д ђ е ж з и ј Danaher, Kevin (1972). The Year in Ireland: Irish Calendar Customs. Mercier. стр. 86—127. ISBN 1-85635-093-2. 
  27. ^ Evans,. Irish Folk Ways. стр. 274—275. 
  28. ^ Frazer, James George (1922). The Golden Bough: A Study in Magic and Religion. Chapter 62, Section 8: The Need-fire. Internet Sacred Text Archive.
  29. ^ Frazer, James George (1922), The Golden Bough: A Study in Magic and Religion  . Chapter 63, Part 1: On the Fire-festivals in general Архивирано 2013-10-12 на сајту Wayback Machine.
  30. ^ Carmichael,. Carmina Gadelica Volume 1. стр. 191. 
  31. ^ Frazer, James George (1922), The Golden Bough: A Study in Magic and Religion  . Chapter 64, Part 2: The Burning of Men and Animals in the Fires Архивирано 2013-05-09 на сајту Wayback Machine.
  32. ^ „May Day and May Eve”. dúchas.ie (на језику: енглески). Приступљено 12. 2. 2022. 
  33. ^ а б в г д „Uachtar Árd | The Schools' Collection”. dúchas.ie (на језику: енглески). Приступљено 12. 2. 2022. 
  34. ^ „Uachtar Árd | The Schools' Collection”. dúchas.ie (на језику: енглески). Приступљено 12. 2. 2022. 
  35. ^ а б в „Uachtar Árd | The Schools' Collection”. dúchas.ie (на језику: енглески). Приступљено 12. 2. 2022. 
  36. ^ а б в „Festivals of the Year – May Day”. dúchas.ie (на језику: енглески). Приступљено 12. 2. 2022. 
  37. ^ Frazer, James George (1922), The Golden Bough: A Study in Magic and Religion  . Chapter 10: Relics of Tree Worship in Modern Europe Архивирано 2013-05-09 на сајту Wayback Machine.
  38. ^ Evans, Emyr Estyn (1957). Irish Folk Ways. Routledge. стр. 272—274. ISBN 9780415002257. 
  39. ^ Watts, D C (2007), Dictionary of Plant Lore, Academic Press, стр. 246 
  40. ^ а б McNeill (1959) Vol. 2. pp. 63
  41. ^ а б Campbell, John Gregorson (1900, 1902, 2005) The Gaelic Otherworld. стр. 552—554. ISBN 1-84158-207-7. . Edited by Ronald Black. Edinburgh, Birlinn Ltd.
  42. ^ „Uachtar Árd | The Schools' Collection”. dúchas.ie (на језику: енглески). Приступљено 12. 2. 2022. 
  43. ^ „Crosh cuirn: A Manx tradition for Oie Voaldyn” (PDF). Culture Vannin. Приступљено 1. 5. 2025. 
  44. ^ а б Evans,. Irish Folk Ways. стр. 272. 
  45. ^ Danaher,. The Year in Ireland. стр. 121. 
  46. ^ „Druim an t-Seagail | The Schools' Collection”. dúchas.ie (на језику: енглески). Приступљено 12. 2. 2022. 
  47. ^ Danaher,. The Year in Ireland. стр. 116—117. 
  48. ^ а б „Baile an Daingin (C.) | The Schools' Collection”. dúchas.ie (на језику: енглески). Приступљено 12. 2. 2022. 
  49. ^ „Baile an Daingin (C.) | The Schools' Collection”. dúchas.ie (на језику: енглески). Приступљено 12. 2. 2022. 
  50. ^ а б „Baile an Churraigh | The Schools' Collection”. dúchas.ie (на језику: енглески). Приступљено 25. 12. 2021. 
  51. ^ а б „Baile an Daingin (C.) | The Schools' Collection”. dúchas.ie (на језику: енглески). Приступљено 12. 2. 2022. 
  52. ^ а б „Druim an t-Seagail | The Schools' Collection”. dúchas.ie (на језику: енглески). Приступљено 12. 2. 2022. 
  53. ^ а б „Baile an Daingin (C.) | The Schools' Collection”. dúchas.ie (на језику: енглески). Приступљено 12. 2. 2022. 
  54. ^ Bromwell, Philip (6. 5. 2021). „Bealtaine Fire in Co Westmeath signals 'unity and hope'”. rte.ie. Приступљено 13. 5. 2024. 
  55. ^ Ward, Dr Karen (28. 4. 2022). „How Bealtaine marks the start of summer in Ireland”. rte.ie. Приступљено 13. 5. 2024. 
  56. ^ Conway, Gail (11. 5. 2024). „Return of summer to be celebrated at Bealtaine Fire Festival”. rte.ie. Приступљено 13. 5. 2024. 
  57. ^ „Bealtaine”. uisneach.ie. 12. 5. 2021. Приступљено 1. 5. 2022. 
  58. ^ „Festival of fire reignites pagan passions”. The Irish Times. 4. 5. 2010. 
  59. ^ „President lights Hill of Uisneach fire”. Meath Chronicle. 8. 5. 2017. 
  60. ^ Dames, Michael (1992). Mythic Ireland. стр. 206—210. ISBN 0-500-27872-5. . London, Thames & Hudson .
  61. ^ McNeill, F. Marian (1959). The Silver Bough, Vol. ISBN 0-85335-162-7. . 2. William MacLellan, Glasgow pp. 56
  62. ^ „The May Bush in Newfoundland: Newfoundland and Labrador Heritage”. Heritage.nf.ca. Архивирано из оригинала 27. 2. 2014. г. Приступљено 1. 5. 2014. 
  63. ^ „Home”. Peeblesbeltanefestival.co.uk. Архивирано из оригинала 2. 5. 2014. г. Приступљено 1. 5. 2014. 
  64. ^ „About Beltane Fire Festival”. Beltane Fire Society. 11. 2. 2013. Приступљено 1. 5. 2022. 
  65. ^ Melis, Claudia (2020). „City on fire: Deterritorialisation and becoming at Edinburgh's Beltane Fire Festival”. Ур.: Nicholas Wise. Tourism, Cultural Heritage and Urban Regeneration. Springer. стр. 113—114. 
  66. ^ „Beltain Celtic Fire Festival”. Butser Ancient Farm (на језику: енглески). Приступљено 25. 11. 2022. 
  67. ^ Dicks, Ted & Platz, Paul; 'Marc Bolan: A Tribute'. Wise Publications,1992. ISBN 0711929955, 9780711929951, et al.
  68. ^ а б Gallagher, Eugene V.; Ashcraft, W. Michael (2006). Introduction to new and alternative religions in America. Westport, Conn.: Greenwood Press. стр. 178. ISBN 0-275-98713-2. 
  69. ^ Adler, Margot (1979). Drawing Down the Moon: Witches, Druids, Goddess-Worshippers, and Other Pagans in America Today. ISBN 0-8070-3237-9. . Boston, Beacon Press . pp. 397 – Excerpts from Manhattan Pagan Way Beltane ritual script, 1978
  70. ^ McColman, Carl (2003). Complete Idiot's Guide to Celtic Wisdom. Alpha Press. стр. 51. ISBN 0-02-864417-4. 
  71. ^ а б Starhawk (1979, 1989) The Spiral Dance: A Rebirth of the Ancient Religion of the Great Goddess. New York. ISBN 0-06-250814-8. . Harper and Row pp. 181 196 (revised edition)
  72. ^ Nevill Drury (2009). „The Modern Magical Revival: Esbats and Sabbats”. Ур.: Pizza, Murphy; Lewis, James R. Handbook of Contemporary Paganism. Leiden, Netherlands: Brill Publishers. стр. 63—67. ISBN 9789004163737. Архивирано из оригинала 26. 1. 2021. г. Приступљено 7. 11. 2016. 
  73. ^ Hume, Lynne (1997). Witchcraft and Paganism in Australia. Melbourne: Melbourne University Press. ISBN 978-0522847826. 
  74. ^ Vos, Donna (2002). Dancing Under an African Moon: Paganism and Wicca in South Africa. Cape Town: Zebra Press. стр. 79—86. ISBN 978-1868726530. 
  75. ^ Bodsworth, Roxanne T (2003). Sunwyse: Celebrating the Sacred Wheel of the Year in Australia. Victoria, Australia: Hihorse Publishing. ISBN 978-0909223038. 
  76. ^ „Equinoxes, Solstice, Cross Quarters shown as seasonal cusps, worshipped by pagans and later religious holidays”. Archaeoastronomy.com. Архивирано из оригинала 23. 1. 2013. г. Приступљено 5. 3. 2013. 
  77. ^ McColman 2003, стр. 12, 51
  78. ^ NicDhàna, Kathryn et al. The CR FAQ: An Introduction to Celtic Reconstructionist Paganism. River House Publishing. 2007. стр. 53—56. ISBN 978-0-615-15800-6. . 64, 130–131
  79. ^ NicDhàna 2007, стр. 100–103
  80. ^ Healy, Elizabeth (2001). In Search of Ireland's Holy Wells. ISBN 0-86327-865-5. . Dublin, Wolfhound Press pp. 27

Литература

[уреди | уреди извор]
  • Armao, Frederic (2022). Uisneach or the Center of Ireland. New York City: Routledge. ISBN 978-0367697709. 
  • Carmichael, Alexander (1992). Carmina Gadelica. Lindisfarne Press. ISBN 0-940262-50-9. 
  • Chadwick, Nora (1970). The Celts. London: Penguin. ISBN 0-14-021211-6. 
  • Danaher, Kevin (1972). The Year in Ireland. Dublin: Mercier. ISBN 1-85635-093-2. 
  • Evans-Wentz, W. Y. (1990) [1966]. The Fairy-Faith in Celtic Countries. New York: Citadel. ISBN 0-8065-1160-5. 
  • MacKillop, James (1998). Dictionary of Celtic Mythology. Oxford University Press. ISBN 0-19-280120-1. 
  • McNeill, F. Marian (1959). The Silver Bough, Vol. 1–4. Glasgow: William MacLellan. 
  • Simpson, Eve Blantyre (1908). Folk Lore in Lowland Scotland. London: J.M. Dent. 

Спољашње везе

[уреди | уреди извор]
Преузето из „https://sr.wikipedia.org/w/index.php?title=Белтејн&oldid=30882506”