Пређи на садржај

Вечно девичанство Марије

С Википедије, слободне енциклопедије
Владимирска икона типа Елеуса (Милостива) Вечне Девице Марије. Титула Aeiparthenos (Вечна Девица) широко се користи у православној литургији, а иконе је приказују са три звезде, на раменима и челу, што симболизује њено троструко девичанство.[1]

Вечно девичанство Марије је хришћанска доктрина да је Марија, мајка Исусова, била девица „пре, током и после” рођења Христовог.[2] У западном хришћанству, Католичка црква се придржава ове доктрине, као и многи лутерани, неки англиканци, реформатори и други протестанти.[3][4][5][6][7] У источном хришћанству, Древноисточне цркве и Црква Истока придржавају се ове доктрине као дела своје текуће традиције,[8][9] а православне цркве признају Марију као Aeiparthenos, што значи „увек девица” (Приснодјева).[10] То је једна од четири маријанске догме Католичке цркве.[11] Већина модерних неконформистичких протестаната, као што су Плимутска браћа, одбацује ову доктрину.[12]

Сачувана писана традиција о вечном девичанству Марије први пут се појављује у тексту с краја 2. века под називом Протојеванђеље Јаковљево.[13] Други цариградски сабор 553. године дао јој је титулу „Aeiparthenos”, што значи Вечна Девица, а на Латеранском синоду 649. године папа Мартин I нагласио је троструки карактер вечног девичанства: пре, током и после рођења Христовог.[14] Лутерански Шмалкалдски чланци (1537) и реформаторска Друга хелветска исповест (1562) такође су кодификовали доктрину о вечном девичанству Марије.[15][3]

Доктрина о Маријином вечном девичанству оспоравана је на основу тога што Нови завет експлицитно потврђује њено девичанство само до рођења Исуса[16] и помиње Исусову браћу (adelphoi),[17][18] који су можда били: (1) синови Марије, мајке Исусове и Јосифа; (2) Јосифови синови из претходног брака; или (3) синови Марије поменуте у Марку 15:40 као „мајка Јакова и Јосије”, која је идентификована или као жена Клопе и сестра Марије, мајке Исусове, или као Јосифова снаја.[19][а]

Порекло и историја

[уреди | уреди извор]

Virginitas in partu: 1. век

[уреди | уреди извор]

Оде Соломонове тумачене су тако да имплицирају да је Марија била девица чак и током порођаја, као и да наводе да Марија није имала болове током порођаја.[20][21] Сличне изјаве постоје у Успењу Исаијином;[22] на пример, одломак „И након што је њено запрепашћење прошло, њена утроба је нађена као (што је била) првобитно, пре него што је зачела” научници описују као „изванредан процес”.[23]

2. век

[уреди | уреди извор]
Климент Александријски (150–215. н. е.) био је рани заговорник вечног девичанства Марије.[24]

Девичанско рођење Исуса налази се у Јеванђељу по Матеју и вероватно у Луки, али изгледа да је имало мали теолошки значај пре средине 2. века.[25] Црквени оци из 2. века, Иринеј и Јустин Мученик, иако помињу девичанско рођење, нигде експлицитно не потврђују став да је Марија била вечна девица.[26] Ова идеја се, међутим, појављује у најмање три дела из другог века: Протојеванђељу Јаковљевом,[13] Јеванђељу по Петру[27][28] и Томином јеванђељу детињства.[29] Сви ови рани извори независно тврде да су „браћа Господња” била деца из Јосифовог првог брака.[29] Према англиканском научнику Ричарду Бокаму, ова дела „не показују знакове књижевне повезаности”[29] и вероватно су „доказ добро успостављене традиције у (вероватно раном) сиријском хришћанству другог века да су Исусова браћа и сестре били деца Јосифа из претходног брака”.[29] Према Ричарду Бокаму, Игњатије Богоносац је такође веровао у доктрину Маријиног девичанства in partu.[29]

Јеванђеље по Јакову наводи да је Марија остала доживотна девица јер је Јосиф био старац који ју је оженио без физичке жеље, а Исусова браћа која се помињу у канонским јеванђељима објашњена су као Јосифови синови из ранијег брака.[30] Чини се да је Протојеванђеље коришћено за стварање прича о Марији које се налазе у Курану,[31] али иако се муслимани слажу са хришћанима да је Марија била девица у тренутку Исусовог зачећа, идеја њеног вечног девичанства након тога супротна је исламском идеалу жена као супруга и мајки.[32] Друго откривење по Јакову приказује Јакова, брата Господњег, не као дете Јосифа, већ извесног „Теуде”, Исусовог рођака.[33]

Осма књига хришћанских Сибилинских пророчанстава, која је можда састављена крајем 2. или почетком 3. века, описује Марију као „увек девицу” (αἰεὶ κούρῃ) и наводи да је примила Бога у своје „нетакнуто недри” (ἀχράντοισι ... κόλποις).[34]

Списи Хегесипа нису јасни по овом питању; неки аутори тврде да је бранио доктрину,[35] док други тврде да је оспоравао вечно девичанство Марије.[36]

Ебионити су порицали девичанско рођење и Маријино вечно девичанство.[37][38]

Рана неизвесност: 3. век

[уреди | уреди извор]

У 3. веку, Иполит Римски је сматрао да је Марија била „увек девица”,[39] док се Климент Александријски, пишући убрзо након појаве Протојеванђеља, позвао на инцидент са бабицом која је прегледала Марију одмах након порођаја („након порођаја прегледала ју је бабица, која је утврдила да је девица”) и тврдио да се то налази у Јеванђељима („Ове ствари потврђују Писма Господња”), иако се позивао на апокрифно јеванђеље као на чињеницу. Научник из 3. века Ориген користио је објашњење Протојеванђеља о браћи да подржи вечно девичанство Марије („Нема детета Марије осим Исуса, према онима који исправно мисле о њој”).[24] Ориген је такође поменуо да Јеванђеље по Петру потврђује вечно девичанство Марије, наводећи да су „браћа” Исусова била из претходног Јосифовог брака.[27][28]

Тертулијан, који је живео између Климента и Оригена, порицао је Маријино девичанство in partu како би оповргао докетистичку идеју да Син Божији није могао да преузме људско тело („иако је била девица када је зачела, била је жена када је родила сина”).[40] Тертулијан, међутим, није потпуно јасан по питању Маријиног девичанства post partum, при чему неки научници поричу његову традиционалну повезаност са хелвидијевским ставом.[41][42][43]

Хелвидије је такође тврдио да је Викторин веровао да је Марија имала другу децу;[44] Јероним је касније тврдио да је Хелвидије погрешно тумачио Викторина.[45] Епифаније Саламиски је измислио назив „Антидикомаријанити” за групу људи која је порицала вечно девичанство Марије, коју је Епифаније нападао.[46] Њихове ставове раније је поменуо и Ориген, иако их је и он одбацио као јеретичке.[47] Били су активни од 3. до 5. века.[48]

Према Епифанију, Антидикомаријанити су тврдили да су Аполинарије из Лаодикије или његови ученици порицали вечно девичанство Марије, иако је Епифаније сумњао у ту тврдњу.[49]

Рани хришћански теолози као што су Иполит[50] (170–235), Јевсевије (260/265–339/340) и Епифаније (око 310/320–403) бранили су вечно девичанство Марије.

Успостављање православља: 4. век

[уреди | уреди извор]

До почетка 4. века ширење монаштва промовисало је целибат као идеално стање,[51] и успостављена је морална хијерархија у којој је брак заузимао треће место испод доживотног девичанства и удовства.[52] Источни теолози су генерално прихватали Марију као Aeiparthenos, али су многи у западној цркви били мање убеђени.[53] Теолог Хелвидије успротивио се обезвређивању брака које је произилазило из овог става и тврдио да су два стања, девичанство и брак, једнака.[54] Његов савременик Јероним, схватајући да би то довело до тога да Мајка Божија заузме ниже место на небу од девица и удовица, бранио је њено вечно девичанство у свом веома утицајном делу Против Хелвидија, издатом око 383. године.[55]

Свети Јероним у свом кабинету. Јероним је бранио вечно девичанство Марије против Хелвидија.[56]

Током 380-их и 390-их монах Јовинијан порицао је Маријино девичанство in partu (девица током порођаја), пишући да ако Исус није прошао кроз нормалан људски порођај, онда његово тело није било заиста људско.[57] Како извештава Августин, Јовинијан је „порицао да је девичанство Марије, које је постојало када је зачела, остало док је рађала”. Августин даље наводи да је разлог за Јовинијаново порицање Маријиног девичанства in partu био тај што је доктрина била превише блиска манихејском ставу да је Христос био само фантом.[58] Према Амброзију, Јовинијан је тврдио да је Марија зачела као девица, али да није родила као девица.[57] Јероним је писао против Јовинијана, али није поменуо овај аспект његовог учења, а већина коментатора верује да га није сматрао увредљивим.[57] Јовинијан је такође пронашао два монаха у Милану, Сарматија и Барбацијана, који су имали сличне ставове као он.[59]

Једини важан хришћански интелектуалац који је бранио Маријино девичанство in partu био је Амброзије, надбискуп Милана, који је био главна мета оптужби за манихеизам.[58] Године 391. написао је О девичанству[60] чији је пуни наслов био О образовању девице и вечном девичанству Марије.[61] За Амброзија, и физичко рођење Исуса од Марије и крштење хришћана од стране цркве морали су бити потпуно девичански, чак и in partu, како би се поништила мрља првобитног греха, чији су болови порођаја физички знак.[62] Захваљујући Амброзију, virginitas in partu је постало доследно укључено у размишљање каснијих теолога.[63] Бонос Сардички је такође порицао вечно девичанство Марије, због чега је проглашен јеретиком. Његови следбеници опстали су много векова, посебно међу Готима.[64][65][66] Поред тога, вечно девичанство Марије порицали су и неки аријанци.[37]

Јовинијан је осуђен као јеретик на Миланском синоду под Амброзијевим председавањем 390. године, а Маријино вечно девичанство је установљено као једини православни став.[14] Даљи развој догађаја уследио је када јој је Други цариградски сабор 553. године формално доделио титулу „Aeiparthenos”, а на Латеранском синоду 649. папа Мартин I нагласио је троструки карактер вечног девичанства: пре, током и после рођења Христовог.[14]

Атанасије Александријски (умро 393) прогласио је Марију Aeiparthenos, „увек девицом”, а литургија Јакова, брата Господњег, такође је захтевала проглашење Марије као увек девице.[67] Овај став бранили су Августин, Хиларије од Поатјеа, Дидим Слепи, Ћирило Александријски и други.[68][69][70]

Апостолски симбол вере подучавао је доктрину virginitas in partu.[71]

Средњи век

[уреди | уреди извор]

У средњем веку вечно девичанство Марије било је опште прихваћено,[72] међутим, павлићани су порицали њено вечно девичанство, чак говорећи да је Христос порекао да је она благословена.[73][74]

Протестантска реформација

[уреди | уреди извор]

Протестантска реформација донела је одбацивање посебног моралног статуса доживотног целибата. Као резултат тога, брак и родитељство су величани, а Марија и Јосиф су виђени као нормалан брачни пар.[75] Такође је потврдила Библију као једини основни извор ауторитета у вези са Божјом речју (sola scriptura).[76]

Маријино вечно девичанство подржавали су Мартин Лутер (који је назива увек девицом у Шмалкалдским чланцима, лутеранској исповести вере написаној 1537. године),[15] Улрих Цвингли, Томас Кранмер, Јоханес Волебијус, Хајнрих Булингер, Џон Виклиф и каснији протестантски лидери укључујући Џона Веслија, суоснивача методизма.[77][12][78][79]

У евангелистичкој лутеранској вери, поред тога што се учи у Шмалкалдским чланцима, Формула сагласности подржава вечно девичанство Марије.[15][80][81][82] Лутерански теолог Меланхтон критиковао је Осијандера због његовог порицања вечног девичанства Марије.[83] Као такви, многи лутерански теолози су подучавали вечно девичанство Марије.[5]

Што се тиче реформисане традиције (континенталне реформисане, презвитеријанске, реформисане англиканске и конгрегационалистичке деноминације), став Жана Калвина био је двосмисленији, верујући да је немогуће знати шта се десило са Маријом након рођења Исуса.[78] Међутим, Жан Калвин је тврдио да Матеј 1:25, који је Хелвидије користио за напад на вечно девичанство Марије, не учи да је Марија имала другу децу.[84] Други калвинисти потврђивали су Маријино вечно девичанство, укључујући и у Другој хелветској исповести — наводећи да је Марија била „увек девица Марија” — и у белешкама Женевске Библије.[85][3] Теодор Беза, истакнути рани калвиниста, укључио је вечно девичанство Марије у листу споразума између калвинизма и Католичке цркве.[86] Неки реформатори подржавали су доктрину како би се супротставили радикалнијим реформаторима који су доводили у питање божанску природу Христа; Маријино вечно девичанство гарантовало је Оваплоћење Христа упркос изазовима његовим библијским темељима.[87] Модерни неконформистички протестанти, као што су Плимутска браћа, углавном су одбацили вечно девичанство Марије на основу принципа sola scriptura, и оно се ретко појављује експлицитно у исповестима или доктринарним изјавама,[88][89] иако вечно девичанство Марије остаје уобичајено веровање у лутеранизму и англиканизму.[90]

Међу анабаптистима, Хубмајер никада није напустио своје веровање у вечно девичанство Марије и наставио је да поштује Марију као Theotokos („Мајку Божију”). Ова два доктринарна става обрађена су појединачно у члановима девет и десет Хубмајеровог дела Apologia.[91]

Доктрина

[уреди | уреди извор]
Исаија (лево) предвиђа рођење Месије од Девице.[92] Марија је приказана како доји малог Исуса. Око 100–150. године н. е., Пришилине катакомбе, Рим.[92]

Други цариградски сабор признао је Марију као Aeiparthenos, што значи „увек девица”.[10] За Православну цркву остаје аксиом да је она остала девица током свог земаљског живота, те стога православље разуме новозаветне референце на Исусову браћу и сестре као његове рођаке, али не и биолошку децу његове мајке.[93]

Латинска црква, данас познатија као Католичка црква, делила је Сабор у Цариграду са теолозима грчке или православне заједнице, и стога са њима дели титулу Aeiparthenos која се приписује Марији. Католичка црква је отишла даље од православне учинивши вечно девичанство једном од четири маријанске догме, што значи да се сматра истином која је божански откривена, а чије је порицање јерес.[11] Она проглашава њено девичанство пре, током и после рођења Исуса,[94] или у дефиницији коју је формулисао папа Мартин I на Латеранском сабору 649. године:[95]

Благословена увек девица и безгрешна Марија зачела је, без семена, Духом Светим, и без губитка интегритета га родила, и након његовог рођења очувала своје девичанство нетакнутим.

Тома Аквински је признао да разум то не може доказати, али је тврдио да се то мора прихватити јер је „прикладно”,[96] јер као што је Исус био јединородни син Божији, тако је требало да буде и јединородни син Марије, јер би друго и чисто људско зачеће показало непоштовање према светом стању њене свете утробе.[97] Симболично, вечно девичанство Марије означава нову творевину и нови почетак у историји спасења.[98] То је више пута наведено и аргументовано, најскорије од стране Другог ватиканског сабора:[99]

Ова заједница мајке са Сином у делу спасења манифестује се од времена Христовог девичанског зачећа [...] затим и при рођењу нашег Господа, који није умањио девичански интегритет своје мајке већ га је посветио...

— Lumen Gentium, бр. 57

Аргументи и докази

[уреди | уреди извор]
Црквени оци на приказу из 11. века из Кијева

Проблем са којим се суочавају теолози који желе да одрже Маријино доживотно девичанство је тај што Павлове посланице, четири јеванђеља и Дела апостолска помињу Исусову браћу (adelphoi); и Матеј и Марко бележе њихова имена и додају неименоване сестре.[17][100][б] Јеванђеље по Јакову, које је век касније следио Епифаније, објаснило је adelphoi као Јосифову децу из ранијег брака,[101] што је и даље став православних хришћанских цркава.[102] Јероним, верујући да Јосиф, као и Марија, мора бити доживотни девац,[103] тврдио је да су ови adelphoi били синови „Марије, мајке Јакова и Јосије” (Марко 15:40), коју је поистоветио са женом Клопе и сестром девице Марије (Јован 19:25),[102] што остаје популарно у западној цркви. Модерни предлог сматра ове adelphoi синовима „Марије, мајке Јакова и Јосије” (која овде није идентификована са сестром Девице Марије) и Клопе, који је према Хегесипу био Јосифов брат.[102]

Додатне библијске потешкоће додао је Лука 2:7, који Исуса назива „прворођеним” сином Марије,[104] и Матеј 1:25, који додаје да је Јосиф „није познао док не роди сина својега првенца”. Израз „није познао” је еуфемизам за сексуалне односе.[105] Већина научника тврди да граматика Матеја 1:25 нити потврђује нити пориче вечно девичанство Марије.[106] Међутим, други научници оспоравају ову тврдњу, посебно у светлу открића у модерној лингвистици.[107]

Хелвидије је тврдио да прворођени имплицира каснија рођења, и да реч „док” оставља отворен пут за сексуалне односе након рођења; Јероним, одговарајући да ће чак и једини син бити прворођени и да „док” нема значење које му је Хелвидије приписао, насликао је одбојан вербални портрет Јосифа који има односе са крвљу умрљаном и исцрпљеном Маријом одмах након што се породила — што је, по његовом мишљењу, импликација Хелвидијевих аргумената.[55] Мишљења о квалитету Јеронимовог побијања крећу се од става да је било мајсторско и добро аргументовано до танког, реторичког и понекад неукусног.[14]

Два друга оца из 4. века, Григорије Ниски, следећи „извесни апокрифни извештај”, и Августин, изнели су додатни аргумент читајући Луку 1:34[108] као завет вечног девичанства са Маријине стране; ова идеја, први пут уведена у Протојеванђељу Јаковљевом, данас има малу научну подршку,[109] али су њу и аргументе које су изнели Јероним и Амброзије изнео папа Јован Павле II у својој катехези од 28. августа 1996. као четири чињенице које подржавају текућу веру Католичке цркве у Маријино вечно девичанство.[110]

Тврдило се из Јована 19, где Исус поверава Марију ученику Јовану уместо својој браћи, да то подржава став да Исус није имао браће,[111] међутим протестанти су генерално аргументовали на два начина против овог одломка, тврдећи да су Исусова браћа била неверници или да нису били присутни током распећа.[112] Ово тумачење генерално одбацују католички и православни писци, наглашавајући да су чак и ако су били неверници, јеврејски обичаји и даље захтевали да најстарији син преузме одговорност за своју мајку.[111][113]

Неки су тврдили да Марија и Јосиф нису могли имати нормалан брак ако је Марија остала вечна девица; међутим, неки католици су тврдили да постоје докази да је целибат унутар брака већ практиковала заједница у Кумрану и други Јевреји тог времена.[114]

Католички свештеник и научник Новог завета Џон П. Мејер тврди да иако претежност библијских доказа указује на то да је Исус имао браћу и сестре, докази нису довољно убедљиви да оповргну вечно девичанство Марије.[115]

Види још

[уреди | уреди извор]

Напомене

[уреди | уреди извор]
  1. ^ Према Хегесипу, Клопа је Јосифов брат, стога би Марија, Клопина жена, била Јосифова снаја.
  2. ^ Марко 6:3 наводи Јакова, Јосију [скраћени облик од Јосиф], Јуду и Симона, са неименованим сестрама; Матеј 13:55–56 наводи Јакова, Јосифа, Симона и Јуду, са неименованим сестрама; Матеј 12:46, Лука 8:19, Јован 7:3–10 и Дела 1:14 сви помињу и браћу. Види Bauckham (2015) у литератури, стране 6–9.

Референце

[уреди | уреди извор]
  1. ^ Hesemann 2016, стр. unpaginated.
  2. ^ Bromiley 1995, стр. 269.
  3. ^ а б в „THE SECOND HELVETIC CONFESSION”. www.ccel.org. Приступљено 21. 12. 2021. 
  4. ^ Alexander, Joseph Addison (1863). The Gospel According to Mark (на језику: енглески). C. Scribner. 
  5. ^ а б The American Lutheran, Volume 49 (на језику: енглески). American Lutheran Publicity Bureau. 1966. стр. 16. „While the perpetual virginity of Mary is held as a pious opinion by many Lutheran confessors, it is not regarded as binding teaching of the Scriptures.” 
  6. ^ The New Encyclopaedia Britannica, Volume 11 (на језику: енглески). Encyclopaedia Britannica. 1983. стр. 562. ISBN 978-0-85229-400-0. „Partly because of these biblical problems, the doctrine of the perpetual virginity of Mary has not been supported as unanimously as has the doctrine of the virginal conception or title mother of God. It achieved dogmatic status, however, at the Council of Chalcedon in 451 and is, therefore, binding upon Eastern Orthodox and Roman Catholic believers; in addition, it is maintained by many Anglican, some Lutheran, and a few other Protestant theologians.” 
  7. ^ Losch 2008, стр. 283.
  8. ^ „The Perpetual Virginity of St. Mary”. ninesaintsethiopianorthodoxmonastery.org (на језику: енглески). Приступљено 5. 2. 2024. 
  9. ^ Toma, George (2022). Mary in the Tradition of the Church of the East/in the Syriac Tradition (PDF). стр. 1, 26, 96—97. 
  10. ^ а б Fairbairn 2002, стр. 100.
  11. ^ а б Collinge 2012, стр. 133.
  12. ^ а б Campbell 1996, стр. 150.
  13. ^ а б Lohse 1966, стр. 200.
  14. ^ а б в г Polcar 2016, стр. 186.
  15. ^ а б в Gill 2004, стр. 1254.
  16. ^ Matthew 1:25
  17. ^ а б Maunder 2019, стр. 28.
  18. ^ Parmentier 1999, стр. 550.
  19. ^ Cross & Livingstone 2005, стр. 237-238.
  20. ^ Shoemaker 2016, стр. 44.
  21. ^ Caruana, Salvino. „"born of the Virgin Mary ... " According to St. Ignatius of Antioch, St. Justin Martyr and St. Irenaeus of Lyons.” (PDF). um.edu.mt. „The two inferences in Ode 19, namely, the one to the non-suffering  aspect, and the other to the absence of a midwife, seem to have been also a common note in other apocryphal pieces of literature. They are also found in The Ascension of Isaiah and in The Acts of  Peter. It could also be a reference to the fact that during their exile years in Egypt, Jewish women  were known to be very quick and strong at childbirth. It is said that they did so in next to no time.  Egyptian midwives continually complained to the Pharaoh that they did not succeed in making it  fast enough to check whether the newly-born Jewish child was a male or a female, see: Ex  1,19.” 
  22. ^ Shoemaker 2016, стр. 43.
  23. ^ Norelli, Enrico (1995). Ascensio Isaiae: Commentarius. Corpus Christianorum Series Apocryphorum (на језику: италијански). 8. Brepols. стр. 546—551. ISBN 978-0-19-153553-6. 
  24. ^ а б Wirth 2016, стр. 167-168.
  25. ^ Hunter 1993, стр. 61.
  26. ^ Hunter, David G. (26. 1. 2007). Marriage, Celibacy, and Heresy in Ancient Christianity: The Jovinianist Controversy (на језику: енглески). OUP Oxford. ISBN 978-0-19-153553-6. 
  27. ^ а б Homiletic Review: An International Magazine of Religion, Theology and Philosophy (на језику: енглески). Religious Newspaper Agency. 1893. 
  28. ^ а б „Philip Schaff: ANF09. The Gospel of Peter, The Diatessaron of Tatian, The Apocalypse of Peter, the Vision of Paul, The Apocalypse of the Virgin and Sedrach, The Testament of Abraham, The Acts of Xanthippe and Polyxena, The Narrative of Zosimus, The Apology of Aristid - Christian Classics Ethereal Library”. www.ccel.org. Приступљено 16. 6. 2022. 
  29. ^ а б в г д Bauckham, Richard (1994). „The Brothers and Sisters of Jesus: An Epiphanian Response to John P. Meier”. The Catholic Biblical Quarterly. 56 (4): 686—700. ISSN 0008-7912. JSTOR 43721789. 
  30. ^ Hurtado 2005, стр. 448.
  31. ^ Bell 2012, стр. 110.
  32. ^ George-Tvrtkovic 2018, стр. unpaginated.
  33. ^ „2nd Apocalypse of James”. www.earlychristianwritings.com. Приступљено 29. 1. 2024. 
  34. ^ Die Oracula sibyllina (на језику: немачки). J. C. Hinrichs'sche Buchhandlung. 1902. стр. 171. 
  35. ^ Prothro 2019.
  36. ^ „CATHOLIC ENCYCLOPEDIA: Devotion to the Blessed Virgin Mary”. www.newadvent.org. Приступљено 10. 1. 2023. 
  37. ^ а б Miravalle 2006, стр. 61.
  38. ^ The London Review (на језику: енглески). Alexander Heylin. 1860. 
  39. ^ Марчев, Радостин. Belief in the perpetual virginity of Mary in the first four centuries and its implications for Orthodox-Protestant dialogue.
  40. ^ Wirth 2016, стр. 167.
  41. ^ Pedrozo, José M. (1999). „The Brothers of Jesus and his Mother's Virginity”Неопходна новчана претплата. The Thomist: A Speculative Quarterly Review. 63 (1): 83—104. ISSN 2473-3725. S2CID 171114843. doi:10.1353/tho.1999.0044. 
  42. ^ McHugh, John (1975). The mother of Jesus in the New Testament. Internet Archive. Garden City, N.Y. : Doubleday. ISBN 978-0-385-04748-7. 
  43. ^ Blinzler, Josef (1967). Die Brüder und Schwestern Jesu. Internet Archive. Stuttgart, Verlag Katholisches Bibelwerk. 
  44. ^ „Philip Schaff: History of the Christian Church, Volume III: Nicene and Post-Nicene Christianity. A.D. 311-600 - Christian Classics Ethereal Library”. www.ccel.org. Приступљено 10. 2. 2022. 
  45. ^ Tenney, Merrill C. (10. 8. 2010). The Zondervan Encyclopedia of the Bible, Volume 1: Revised Full-Color Edition (на језику: енглески). Zondervan Academic. ISBN 978-0-310-87696-0. 
  46. ^ Stephen J. Shoemaker, "Epiphanius of Salamis, the Kollyridians, and the Early Dormition Narratives: The Cult of the Virgin in the Fourth Century", Journal of Early Christian Studies, Vol. 16, No. 3 (2008), pp. 371–401. doi:10.1353/earl.0.0185
  47. ^ Origen (1996). Lienhard, Joseph T., ур. Homilies on Luke. The Fathers of the Church Series. 94. Catholic University of America Press. стр. 29—30. ISBN 9780813200941. 
  48. ^ William H. Brackney, Historical Dictionary of Radical Christianity (Scarecrow Press, 2012 [[[Međunarodni standardni broj knjige|ISBN]] 978-0-8108-7179-3]), p. 31.
  49. ^ Williams, Frank. The Panarion of Epiphanius of Salamis: Books II and III. стр. 616. „ As though they had a grudge against the Virgin and desired to cheapen her reputation, certain Antidicomarians, inspired by some envy or error and intending to sully men’s minds, have dared to say that St. Mary had relations with a man after Christ’s birth, I mean with Joseph himself. And as I have already mentioned, it is said that the claim has been made by the venerable Apollinarius himself, or some of his disciples. Indeed I doubt it but I have to speak about those who are saying this.” 
  50. ^ of Rome, Hippolytus. Against Beron and Helix: Fragment VIII. Приступљено 18. 2. 2021. 
  51. ^ Hunter 2008, стр. 412.
  52. ^ Hunter 2008, стр. 412-413.
  53. ^ Nathan 2018, стр. 230.
  54. ^ Hunter 1999, стр. 423-424.
  55. ^ а б Polcar 2016, стр. 185.
  56. ^ Knight, Kevin (ур.). „CHURCH FATHERS: The Perpetual Virginity of Mary (Jerome)”. www.newadvent.org. Превод: Fremantle, W. H.; Lewis, G.; Martley, W. G. Приступљено 21. 7. 2022. 
  57. ^ а б в Hunter 1993, стр. 56-57.
  58. ^ а б Hunter 1993, стр. 57.
  59. ^ „Philip Schaff: History of the Christian Church, Volume III: Nicene and Post-Nicene Christianity. A.D. 311-600 - Christian Classics Ethereal Library”. www.ccel.org. Приступљено 18. 6. 2022. „. He then betook himself to Milan, where the two monks Sarmatio and Barbatian held forth views like his own; but he was treated there in the same fashion by the bishop, Ambrose, who held a council against him. From this time he and his party disappear from history, and before the year 406 he died in exile.394” 
  60. ^ „Concerning Virginity”. 
  61. ^ „L'Immacolata Concezione di Maria in sant'Ambrogio” (на језику: италијански). 7. 12. 2020. 
  62. ^ Hunter 1993, стр. 59.
  63. ^ Rosenberg 2018, стр. unpaginated.
  64. ^ Nelson, Thomas (21. 3. 2001). Nelson's Dictionary of Christianity: The Authoritative Resource on the Christian World (на језику: енглески). Thomas Nelson. ISBN 978-1-4185-3981-8. 
  65. ^ „Bonosus and the Bonosians”. www.ccel.org. Приступљено 11. 2. 2022. 
  66. ^ CATHOLIC ENCYCLOPEDIA: Bonosus
  67. ^ Nathan 2018, стр. 229.
  68. ^ Rosenberg 2018, стр. 199.
  69. ^ Keech, Dominic (18. 10. 2012). The Anti-Pelagian Christology of Augustine of Hippo, 396-430 (на језику: енглески). Oxford University Press. ISBN 978-0-19-163929-6. 
  70. ^ „What the Early Church Believed: The Perpetual Virginity of Mary”. Catholic Answers. Приступљено 18. 6. 2022. 
  71. ^ „Mary | Biography, Bible References, Significance, & Miracles | Britannica”. www.britannica.com (на језику: енглески). Приступљено 5. 6. 2022. 
  72. ^ Dzon, Mary (9. 3. 2017). The Quest for the Christ Child in the Later Middle Ages (на језику: енглески). University of Pennsylvania Press. ISBN 978-0-8122-4884-5. 
  73. ^ Garsoïan, Nina G. (2. 5. 2011). The Paulician heresy: a study of the origin and development of Paulicianism in Armenia and the Eastern Procinces of the Byzantine empire (на језику: енглески). Walter de Gruyter. ISBN 978-3-11-134452-2. 
  74. ^ Conybeare, F.C. The key of truth, a manual of the Paulician church of Armenia. Oxford : Clarendon Press. „They denied her perpetual virginity, and taught that Christ expressly denied her to be blessed” 
  75. ^ Miller-McLemore 2002, стр. 100-101.
  76. ^ Miller-McLemore 2002, стр. 100.
  77. ^ Bloesch, Donald G. (2. 12. 2005). Jesus Christ: Savior and Lord (на језику: енглески). InterVarsity Press. ISBN 978-0-8308-2754-1. 
  78. ^ а б Litfin, Bryan (16. 1. 2015). After Acts: Exploring the Lives and Legends of the Apostles (на језику: енглески). Moody Publishers. ISBN 978-0-8024-9206-7. 
  79. ^ Divozzo, R. (12. 6. 2019). Mary for Protestants: A Catholic's Reflection on the Meaning of Mary the Mother of God (на језику: енглески). Wipf and Stock Publishers. ISBN 978-1-5326-7585-0. 
  80. ^ Smith, Gordon T. (4. 2. 2010). The Lord's Supper: Five Views (на језику: енглески). InterVarsity Press. стр. 44. ISBN 978-0-8308-7868-0. „Formula of Concord, Solid Declaration, art. 8.15ff. (Tappert, pp. 594ff.) Notice well the strong avowal of Mary's Mother-of-God title (and of her perpetual virginity) in Formula of Concord, Solid Declaration, art. 8.24.” 
  81. ^ Anderson, Hugh George; Stafford, J. Francis; Burgess, Joseph A. (1992). The One Mediator, the Saints, and Mary (на језику: енглески). Alban Books. стр. 241. ISBN 978-0-8066-2579-9. „In the Smalcald Articles of 1537 Luther reaffirmed Mary's perpetual virginity, calling her "ever virgin” (semper virgo).” 
  82. ^ McDonnell, Kilian (1960). Mary and the Protestants. College of Saint Benedict and Saint John's University. стр. 35. 
  83. ^ Jews, Judaism, and the Reformation in Sixteenth-Century Germany (на језику: енглески). BRILL. 1. 2. 2006. ISBN 978-90-474-0885-7. 
  84. ^ Mulder, Jack Jr. (јул 2015). What Does It Mean to Be Catholic? (на језику: енглески). Wm. B. Eerdmans Publishing. ISBN 978-0-8028-7266-1. 
  85. ^ McKim, Donald K.; Wright, David F. (1. 1. 1992). Encyclopedia of the Reformed Faith (на језику: енглески). Westminster John Knox Press. ISBN 978-0-664-21882-9. 
  86. ^ Dyrness, William A. (10. 6. 2004). Reformed Theology and Visual Culture: The Protestant Imagination from Calvin to Edwards (на језику: енглески). Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-54073-5. 
  87. ^ MacCulloch 2016, стр. 51-52,64.
  88. ^ Campbell 1996, стр. 47,150.
  89. ^ Ironside, H.A. (2004). „The Epistle of James”. Plymouth Brethren Writings. Приступљено 29. 7. 2025. 
  90. ^ Longenecker, Dwight; Gustafson, David (2003). Mary: A Catholic Evangelical Debate (на језику: енглески). Gracewing Publishing. ISBN 978-0-85244-582-2. 
  91. ^ Klager, Andrew. "Ingestion and Gestation: Peacemaking, the Lord's Supper, and the Theotokos in the Mennonite-Anabaptist and Eastern Orthodox Traditions." Journal of Ecumenical Studies 47, no. 3 (Summer 2012): 452.
  92. ^ а б Wilpert, Joseph (1903). Wilpert, Joseph, ур. Die Malereien der Katakomben Roms (Tafeln). Freiburg i.Br. стр. plate 22. doi:10.11588/diglit.1339#0024 (неактивно 2. 11. 2025). „Isaias predicts the birth of the Messiah from the Virgin” 
  93. ^ McGuckin 2010, стр. unpaginated.
  94. ^ Greene-McCreight 2005, стр. 485.
  95. ^ Miravalle 2006, стр. 56.
  96. ^ Dodds 2004, стр. 94.
  97. ^ Miravalle 2006, стр. 61-62.
  98. ^ Fahlbusch 1999, стр. 404.
  99. ^ Miravalle 2006, стр. 59.
  100. ^ Bauckham 2015, стр. 6–8.
  101. ^ Nicklas 2011, стр. 2100.
  102. ^ а б в Cross & Livingstone 2005, стр. 238.
  103. ^ Kelly 1975, стр. 106.
  104. ^ Pelikan 2014, стр. 160.
  105. ^ Trevor Evans, "Verbs of Sexual Intercourse in the Greek Pentateuch" https://www.cambridge.org/core/services/aop-cambridge-core/content/view/B9D8A372DE919BF04F5AF498333E8A78/S0075426923000617a.pdf/verbs_of_sexual_intercourse_in_the_greek_pentateuch_a_lexical_analysis.pdf
  106. ^ Bauckham 2015, стр. 25.
  107. ^ Travis Wright, "Prepositions and Perpetual Virginity" https://koine-greek.com/2025/05/19/prepositions-and-perpetual-virginity-matthew-125/
  108. ^ Luke 1:34
  109. ^ Brown 1978, стр. 278–279.
  110. ^ Calkins 2008, стр. 308–310.
  111. ^ а б Zalalas, Constantine. Holy Theotokos: Apologetic Study. 
  112. ^ Prothro 2019, стр. 84–85.
  113. ^ Keating, Karl (1988). Catholicism and Fundamentalism: The Attack on "Romanism" by "Bible Christians" (на језику: енглески). Ignatius Press. ISBN 978-0-89870-177-7. 
  114. ^ Prothro 2019, стр. 82.
  115. ^ Meier, John (јануар 1992). „The Brothers and Sisters of Jesus In Ecumenical Perspective”. Catholic Biblical Quarterly. 54 (1): 26. JSTOR 43720810. Приступљено 18. 6. 2023. 

Литература

[уреди | уреди извор]

Спољашње везе

[уреди | уреди извор]
Преузето из „https://sr.wikipedia.org/w/index.php?title=Вечно_девичанство_Марије&oldid=30767528”