Геј литература

С Википедије, слободне енциклопедије
Зепхир и Хиакинтхос : Грчка митологија, која често има хомосексуалност, извор је многих модерних спекулативних фикција. Митске фигуре и даље се појављују у фантастичним причама.[1]

Геј литература је колективни израз за литературу произведену или за ЛГБТ заједницу која укључује ликове, цртеже линије и / или теме које приказују хомосексуално понашање мушкараца.[2][3] Термин се данас најчешће користи за посебно геј мушку литературу, са посебним жанром лезбијске литературе који постоји за жене. У историји, термин „геј књижевност“ се понекад користио да покрива и геј мушку и лезбијску литературу.

Преглед и историја[уреди | уреди извор]

Будући да је друштвена прихваћеност хомосексуалности варирала у многим светским културама током историје, ЛГБТ литература је обухватила широку лепезу тема и концепата. ЛГБТ особе се често обраћају литератури као извору потврде, разумевања и улепшавања истополне привлачности. У контекстима у којима је хомосексуалност негативно схваћена, ЛГБТ литература може такође документовати психолошке стресове и отуђеност претрпених од оних који доживљавају предрасуде, законску дискриминацију, АИДС, само-мржњу, насиље, верску осуду, порицање, самоубиство, прогон и друго.

Теме љубави између појединаца истог пола налазе се у разним древним текстовима широм света. Посебно су стари Грци истраживали ову тему на различитим нивоима у радовима као што је Платонов симпозијум .

Древна митологија[уреди | уреди извор]

Многе митологије и религиозни наративи укључују приче о романтичној наклоности или сексуалности међу људима или приказују божанске радње које резултирају променама пола. Ови митови су интерпретирани као облици ЛГБТ изражавања и на њих су примењене савремене представе о сексуалности и роду. Митови су користили од стране појединих култура, делимично да објасне и потврде своје посебне друштвене институције или да објасне узрок трансродног идентитета или хомосексуалности.

У класичној митологији, мушки љубавници су се приписивали древним грчким боговима и херојима, као што су Зевс, Аполон, Посејдон и Херакле (укључујући Ганимед, Хијакинт, Нерит и Хила), као одраз и валидацију традиције педерастије .[4]

Рани радови[уреди | уреди извор]

Иако Хомер изричито није приказао јунаке Ахила и Патрокла као љубитеље хомосексуалаца у свом тројанском рату из 8. века пре нове ере, Илијаду,[5][6] каснији антички аутори представили су интензивну везу као такву.[7] У својој изгубљеној трагедији 5. века пре нове ере, Мирмидон, Есхил представља Ахила и Патрокла као геј љубавнике. У преживелом фрагменту представе, Ахил говори о "нашим честим пољупцима" и "побожном сједињењу бедара".[8] Платон то чини у свом Симпозијуму (385–370 пне); говорник Федон наводи Есхила и држи Ахила за пример како ће људи бити храбрији и жртвовати се за своје љубавнике.[9] У свом говору Против Тимаркса, Аесцхинес тврди да, иако Хомер "скрива њихову љубав и избегава да им име даје пријатељство", Хомер је претпостављао да ће образовани читаоци разумети "велику величину њихове наклоности".[10][11] Платонов Симпозијум такође укључује мит о стварању који објашњава хомо- и хетеросексуалност (говор Аристофана ) и слави педерастичку традицију и еротску љубав између мушкараца ( Паусанијев говор), као и други дијалози, Федон .[12]

Традиција педерастије у древној Грчкој (већ 650. године пре нове ере) и касније прихватање ограничене хомосексуалности у старом Риму увели су свест о мушко-мушкој привлачности и сексу у древну поезију . У другој Еклози Виргила(1 век пне), пастир Коридон прокламује своју љубав за дечака Алексис.[13] Неке од еротских поезија Катула у истом веку усмерене су и на друге мушкарце ( Кармен 48, 50 и 99 ),[14][15][16] а у венчаници ( Кармен 61 ) он приказује мушки конкубинат о замени са будућом женом његовог господара.[17][18][19][20][21] Први ред његове злогласне инвективне Кармен 16 - који је назван "једним од најглупљих израза икад написаним на латинском - или било ком другом језику, у том смислу" - садржи експлицитне сексуалне чинове хомосексуалаца.[22]

Сатирикон, Петронијев латинични фикцијски рад у коме се детаљно описују несреће Енколпија и његовог љубавника, згодног и промискуитетног шеснаестогодишњег дечака званог Гитон. Написан у 1. веку АД за време владавине Нерона, то је најранији познати текст који приказује хомосексуалност.[23]

У славном јапанском делу Прича о Гењи, који је написао Мурасаки Шикибу почетком 11. века,[24][25][26][27] насловног лика Хикару Гењи одбацује дама Утсусеми у 3. поглављу и уместо тога спава са њен млађи брат: "Гењи је повукао дечака поред себе. . . Гењи је дечака сматрао привлачнијим од своје хладне сестре. " [28]

Алкибијад, објављен анонимно 1652. године, италијански је дијалог написан као одбрана хомосексуалне содомије . Прво такво експлицитно дело за које је познато да је написано од давнина, чија је намена као " карнивалеска сатира ", одбрана педерастије или дело порнографије, непознато је и расправљано.[29]

18. и 19. век[уреди | уреди извор]

Ера позната као доба просветитељства (1650-их до 1780-их) створила је, делом, општи изазов традиционалним доктринама друштва у западној Европи. Посебно интересовање за класичну еру Грчке и Рима, „као узор савременог живота“, увело је грчко уважавање голотиње, мушког облика и мушког пријатељства (и неизбежне хомоеротске претензије) у уметност и књижевност.[30] У овом тренутку било је уобичајено да геј аутори укључују алузије о грчким митолошким ликовима као код који би хомосексуални читаоци препознали.[31] Геј мушкарци из тог доба „уобичајено су древну Грчку и Рим сматрали друштвима у којима су се хомосексуални односи толерисали, па чак и охрабривали“, а референце на те културе могле би да идентификују симпатије аутора или књиге са геј читатељима и геј темама, али их директни читаоци вероватно превиде . Упркос „повећаној видљивости квир понашања“ и просперитетним мрежама мушке проституције у градовима попут Париза и Лондона, хомосексуална активност била је забрањена у Енглеској (и шире, у Сједињеним Државама) већ у Закону о грешкама из 1533 . Широм Европе у 1700-им и 1800-има законска казна за содомију била је смрт, што је чинило опасним објављивање или дистрибуцију било чега са отвореним геј темама. Јамес Јенкинс из Валанцоурт Боокс-а напоменуо је:

"Овакве врсте кодираних, подтекстуалних начина писања о хомосексуалности биле су често неопходне, јер су све до 1950-их британски аутори могли бити кривично гоњени због отвореног писања о хомосексуалности, а у САД-у би се аутори и издавачи могли суочити и са правном радњом и сузбијањем својих књига, а да не спомињемо социјалну или моралну осуду која би могла окончати ауторову каријеру. "

Многи аутори ране готске фикције, попут Метју Левиса, Вилијама Томаса Бекфорда и Франциса Латхома, били су хомосексуални те би сублимирали ове теме и изразили их у прихватљивијим облицима, користећи трансгресивне жанрове попут готске и хорор фикције.[31] Насловни лик Левисовог „Монаха“ (1796) заљубио се у младог новака Росарија, и иако се касније Росарио открива као жена по имену Матилда, геј подтекст је јасан. Слична се ситуација дешава у Фаталној освети Чарлса Матурина (1807) када слуга Ципријан моли свог господара Иполита да га пољуби као да је Иполитова женска љубавница; касније је откривено да је Ципријан такође откривен као жена. Стокеров роман Дракула(1897) има своје хомоеротске аспекте, као кад гроф Дракула упозори женске вампире и тврди Џонатана Харкера, рекавши "Овај мушкарац припада мени!"

Референце[уреди | уреди извор]

  1. ^ Marchesani, Joseph. „Science Fiction and Fantasy”. glbtq.com. Архивирано из оригинала 28. 5. 2015. г. Приступљено 6. 2. 2015. 
  2. ^ Gregory Woods (1999). A History of Gay Literature: The Male Tradition. ISBN 9780300080889. 
  3. ^ Byrne R. S. Fone (1998). Anthology of gay literature. ISBN 9780231096706. „This anthology offers a chronological survey of writing that represents, interprets, and constructs the experience of love, friendship, intimacy, and desire between men over time--that is, what most readers would call gay male literature.” 
  4. ^ Pequigney, Joseph. „Classical Mythology”. glbtq.com. Архивирано из оригинала 15. 4. 2014. г. Приступљено 5. 2. 2015. 
  5. ^ Fox, Robin (2011). The Tribal Imagination: Civilization and the Savage Mind. Harvard University Press. стр. 223. ISBN 9780674060944. 
  6. ^ Martin, Thomas R. (2012). Alexander the Great: the story of an ancient life. Cambridge University Press. стр. 99—100. ISBN 978-0521148443. 
  7. ^ Pequigney, Joseph (2002). „Classical Mythology: Achilles, Patroclus, and the Love of Heroes”. glbtq.com. стр. 5. Архивирано из оригинала 2. 12. 2014. г. Приступљено 5. 2. 2015. 
  8. ^ Aeschylus. The Myrmidons. Fr. 135. Radt, Stefan.
  9. ^ Crompton, Louis. „Plato (427-327 B.C.E.): The Symposium”. glbtq.com. стр. 2. Архивирано из оригинала 6. 2. 2015. г. Приступљено 5. 2. 2015. 
  10. ^ Michelakis, Pantelis (2007). Achilles in Greek Tragedy. Cambridge University Press. стр. 51. ISBN 978-0-521-81843-8. 
  11. ^ Aeschines. „Against Timarchus”. Perseus Project. Приступљено 5. 2. 2015. 
  12. ^ Crompton, Louis. „Plato (427-327 B.C.E.): The Phaedrus”. glbtq.com. стр. 3. Архивирано из оригинала 6. 2. 2015. г. Приступљено 5. 2. 2015. 
  13. ^ Virgil. „Eclogues II”. Project Gutenberg. Приступљено 4. 2. 2015. 
  14. ^ „Gaius Valerius Catullus: Carmen 48 (English)”. Приступљено 4. 2. 2015. 
  15. ^ „Gaius Valerius Catullus: Carmen 50 (English)”. Приступљено 4. 2. 2015. 
  16. ^ „Gaius Valerius Catullus: Carmen 99 (English)”. Приступљено 4. 2. 2015. 
  17. ^ „Gaius Valerius Catullus: Carmen 61 (English)”. Lines 119–143. Приступљено 4. 2. 2015. 
  18. ^ Butrica, James L. (2006). „Some Myths and Anomalies in the Study of Roman Sexuality”. Same-Sex Desire and Love in Greco-Roman Antiquity. стр. 218, 224. 
  19. ^ Richlin, Amy (1993). „Not before Homosexuality: The Materiality of the cinaedus and the Roman Law against Love between Men”. Journal of the History of Sexuality. 3 (4): 534. JSTOR 3704392. 
  20. ^ Ancona, Ronnie (2005). „(Un)Constrained Male Desire: An Intertextual Reading of Horace Odes 2.8 and Catullus Poem 61”. Gendered Dynamics in Latin Love Poetry. Johns Hopkins University Press. стр. 47. 
  21. ^ Petrini, Mark (1997). The Child and the Hero: Coming of Age in Catullus and Vergil. University of Michigan Press. стр. 19–20. 
  22. ^ Mount, Harry (25. 11. 2009). „Mark Lowe is right: The Romans said it better”. The Daily Telegraph. Приступљено 4. 2. 2015. 
  23. ^ Frontain, Raymond-Jean. „Petronius (ca 27-66)”. glbtq.com. Архивирано из оригинала 18. 12. 2014. г. Приступљено 30. 1. 2015. 
  24. ^ Shikibu, Murasaki (2002). The Tale of Genji. Превод: Tyler, Royall. Penguin Classics. стр. i—ii, xii, xxvi. ISBN 978-0-14-243714-8. 
  25. ^ Morris, Ivan (1964). The World of the Shining Prince. стр. 277. 
  26. ^ Bryan, J. Ingram (1930). The Literature of Japan. New York: Henry Holt and Company. стр. 65. 
  27. ^ Shinkokai, Kokusai Bunka, ур. (1970). Introduction to Classic Japanese Literature. Greenwood Printing. стр. 37. ISBN 978-0-8371-3118-4. 
  28. ^ Shikibu, Murasaki (1976). The Tale of Genji. Превод: Seidensticker, Edward G. Turtle Publishing. стр. 48. ISBN 978-4-8053-0919-3. 
  29. ^ Kennedy, Hubert. „Rocco, Antonio (1586-1653)”. glbtq.com. Архивирано из оригинала 18. 12. 2014. г. Приступљено 30. 1. 2015. 
  30. ^ Stanley, John D. „Europe: The Enlightenment”. glbtq.com. Архивирано из оригинала 31. 1. 2015. г. Приступљено 1. 2. 2015. 
  31. ^ а б Healey, Trebor (28. 5. 2014). „Early Gay Literature Rediscovered”. The Huffington Post. Приступљено 31. 5. 2014. 
Преузето из „https://sr.wikipedia.org/w/index.php?title=Геј_литература&oldid=27434258”