Пређи на садржај

Еротицизам

С Википедије, слободне енциклопедије
Еротске статуе Каме у храму Каџурахо, Индија; слика приказује у центру жену и мушкарца испреплетене у маитхуни, док са сваке стране мушкарац и жена мастурбирају.

Еротицизам је квалитет који изазива сексуална осећања,[1] као и филозофско размишљање о естетици сексуалне жеље, сензуалности и романтичне љубави. Тај квалитет се може наћи у било ком облику уметничког дела, укључујући сликарство, вајарство, фотографија, драма, филм, музика или књижевност. Такође се може наћи у оглашавању. Термин се такође може односити на стање сексуално узбуђење[1] или ишчекивања таквог – упорни сексуални импулс, жеља, или образац мисли.

Као што је француски романописац Оноре де Балзак рекао, еротика не зависи само од сексуалне етике појединца, већ и од културе и времена у којем појединац живи.[2][3][4]

Дефиниције

[уреди | уреди извор]

Пошто је природа онога што је еротско флуидна,[5] ране дефиниције термина покушале су да схвате еротику као неки облик сензуалне или романтичне љубави или као људски сексуални нагон (либидо); на пример, Енциклопедија из 1755. наводи да је еротски „епитет који се примењује на све што је повезано са љубављу полова; користи се посебно за карактеризацију... раскалашности, ексцеса“.[6] Либертинска књижевност, попут оне Џона Вилмота, другог грофа од Рочестера, евоцирала је еротику код читалаца.[тражи се извор][7]

Пошто еротизам у потпуности зависи од културе и личног укуса гледаоца у вези са тим шта тачно дефинише еротику,[8][9] критичари су често мешали су еротику са порнографијом, а активисткиња против порнографије Андреа Дворкин је рекла: „Еротика је једноставно порнографија високе класе; боље продуцирана, боље осмишљена, боље изведена, боље упакована, дизајнирана за бољу класу потрошача.“[10] Ова забуна, како пише Лин Хант, „показује тешкоћу повући... јасну генеричку границу између еротског и порнографског“: „историја раздвајања порнографије од еротике... тек треба да се напише“.[11]

Одри Лорд препознаје еротику и порнографију као „две дијаметрално супротстављене употребе сексуалног“, дефинишући еротско као „меру између почетака нашег осећаја себе и хаоса наших најјачих осећања“.[12] У свом есеју из 1978, „Употреба еротског: Еротика као моћ“, Лорд идентификује еротику као извор креативне моћи која је дубоко укорењена у духовној равни непризнатих или неизражених осећања и сензација.

Психоаналитички приступ

[уреди | уреди извор]
Психа и љубав, Вилијам Адолф Бугро (1889)

Под утицајем Сигмунда Фројда,[13] психотерапеути су се окренули грчкој филозофији како би разумели узвишену естетику ероса.[14] За Платона, ерос поприма готово трансцендентну манифестацију када субјект тежи да превазиђе себе и формира заједницу са објектом/другим: „прави редослед одласка... ка стварима љубави јесте коришћење лепота земље као степеница... ка свим лепим облицима, и од лепих облика ка лепим поступцима, и од лепих поступака ка лепим појмовима, све док од лепих појмова не дође до појма апсолутне лепоте“.[15]

Француска филозофија

[уреди | уреди извор]

Модерна француска схватања еротике могу се пратити до просветитељства,[16] када су „у осамнаестом веку речници дефинисали еротско као оно што се тиче љубави... еротика је била упад у јавну сферу нечега што је у основи било приватно“.[17] Ову тему упада или трансгресије преузео је у двадесетом веку француски филозоф Жорж Батај, који је тврдио да еротика обавља функцију растварања граница између људске субјективности и човечанства, трансгресије која раствара рационални свет, али је увек привремена,[18] као и да је „жеља у еротици жеља која тријумфује над табуом. Она претпоставља човека у сукобу са самим собом“.[19] За Батаја, као и за многе француске теоретичаре, „еротика, за разлику од једноставне сексуалне активности, је психолошка потрага... еротика је пристајање на живот чак и у смрти“.[20]

Нехетеросексуално

[уреди | уреди извор]
Le Sommeil (Спавачи) од Гистава Курбеа (1866)

Квир теорија и ЛГБТ студије разматрају концепт из нехетеросексуалне перспективе, посматрајући психоаналитичке и модернистичке погледе на еротику као архаичне[21] и хетеросексистичке,[22] написане првенствено од стране и за „шачицу елитних, хетеросексуалних, буржоаских мушкараца“[23] који су „погрешно схватили сопствене потиснуте сексуалне склоности“[24] као норму.[25]

Теоретичарке попут Ив Кософски Сеџвик[26] Гејл С. Рубин[27] и Мерилин Фрај[28] опширно пишу о еротизму са хетеросексуалне, лезбијске и сепаратистичке тачке гледишта, респективно, видећи еротику и као политичку снагу[29] и културну критику[30] за маргинализоване групе, или како је Марио Варгас Љоса сумирао: „Еротика има своје морално оправдање јер каже да је задовољство довољно за мене; то је изјава о суверенитету појединца“.[31]

Одри Лорд, лезбејска карипско-америчка списатељица и отворена феминисткиња, назвала је еротско извором моћи који се посебно поистовећује са женом, често исквареним или изобличеним угњетавањем, јер представља изазов промене. „За жене, ово је значило потискивање еротског као сматраног извора моћи и информација у нашим животима“.[32] У делу „Употреба еротског“ у оквиру књиге „Систер аутсајдер“, она разматра како еротско долази из дељења радости, „било физичке, емоционалне, психичке или интелектуалне“ и пружа основу на којој разумевање пружа темељ за признавање разлике.[33] Лорд сугерише да ако потиснемо еротско уместо да препознамо његово присуство, оно поприма другачији облик. Уместо да уживамо и делимо једни са другима, оно постаје објективизујуће, што, како каже, претвара у злостављање док покушавамо да сакријемо и потиснемо своја искуства.[34]

Референце

[уреди | уреди извор]
  1. ^ а б „Eroticism”. Merriam-Webster Dictionary. 
  2. ^ Balzac, "The Physiology of Marriage" (1826), trans. Sharon Marcus (1997), Aphorism XXVI, 65
  3. ^ Grande, L., "Laws and Attitudes towards Homosexuality from Antiquity to the Modern Era", Ponte 43:4-5 (1987), pp. 122-129
  4. ^ Gauthier, Albert (1977). „La sodomie dans le droit canonique medieval”. Ур.: Roy, Bruno. L'Erotisme au Moyen Age: Etudes presentees au IIe Colloque de l'Institut d'Etudes Medievales in , 3-4 Avril 1976. Montreal: Ed. Aurore. стр. 109—122. 
  5. ^ Evans, David T. (1993). Sexual Citizenship: The Material Construction of Sexualities. New York: Routledge. 
  6. ^ Encyclopédie (1755), quoted in Lynn Hunt ed., Eroticism and the Body Politic (London 1991) p. 90
  7. ^ Mudge, B.K. (2017). The Cambridge Companion to Erotic Literature. Cambridge Companions to Literature. Cambridge University Press. стр. 8. ISBN 978-1-107-18407-7. Приступљено 2023-05-11. 
  8. ^ Foster, Jeannette H. (1956). Sex Variant Women in Literature: A Historical and Quantitative Survey (2nd изд.). New York: Vantage Press.  repr. Baltimore: Diana Press (1976)
  9. ^ Weinberg, M., & A. Bell, Homosexuality: An Annotated Bibliography, (New York: 1972)
  10. ^ Dworkin, Andrea (1981). Pornography: Men Possessing Women. Putnam. стр. 39. ISBN 978-0-399-12619-2. 
  11. ^ Hunt, "Introduction", in Hunt ed., Eroticism p. 4
  12. ^ Lorde, Audre (2017). Your silence will not protect you. UK: Silver Press. стр. 22—25. ISBN 978-0-9957162-2-3. OCLC 1006460992. 
  13. ^ Dollimore, Jonathan (1991). Sexual Dissidence: Augusutine to Wilde, Freud to Foucault. Oxford: Clarendon. стр. 105—8. ISBN 9780198112693. 
  14. ^ Hunt, "Introduction", in Hunt ed., Eroticism p. 13
  15. ^ Lee, Adam (1999). „The Symposium”. The Essential Plato. Превод: Benjamin Jowett. стр. 746.  Непознати параметар |orig-date= игнорисан (помоћ). However, Jowett's Victorian-era translation has asserted a reading of Plato that tends toward the physical-sex-less (e.g. the current sense of a platonic relationship), compared to later scholars from Walter Pater through Michel Foucault, to the present. See Adam Lee (6. 2. 2020). The Platonism of Walter Pater: Embodied Equity. Oxford University Press. ISBN 9780192588135.  . ; and, again, Dollimore (1991).
  16. ^ Coward, D.A. (1980). „Attitudes to Homosexuality in Eighteenth-century France”. Journal of European Studies. 10 (40): 231—255. PMID 11620210. doi:10.1177/004724418001004001. 
  17. ^ Hunt, "Introduction", in Hunt ed., Eroticism p. 3 and p. 5
  18. ^ L'érotisme, by Georges Bataille, Paris (1957: UK publication 1962) ISBN 978-2-7073-0253-3
  19. ^ George Bataille, Eroticism (Penguin 2001) p. 256
  20. ^ Bataille. Eroticism. стр. 11. 
  21. ^ Morton, Donald, ed (1996). The Material Queer: A LesBiGay Cultural Studies Reader. Boulder CO: Westview. 
  22. ^ Cohen, Ed (1999). Talk on the Wilde Side: Towards a Genealogy of a Discourse on Male Sexualities. New York: Routledge. 
  23. ^ Flannigan-Saint-Aubin, Arthur (1993). „Black Gay Male' Discourse: Reading Race and Sexuality Between the Lines”. Journal of the History of Sexuality. 3 (3): 468—90. 
  24. ^ Aries, Philippe & Andre Bejin, eds., Western Sexuality: Practice and Precept in Past and Present, (Oxford: Blackwell, 1985; orig. pub. as Sexualities Occidentales, Paris: Editions du Seuil/Communications, 1982)
  25. ^ Bullough, Vern L. (1976). „Homosexuality and the Medical Model”. Journal of Homosexuality. 1: 99—110. doi:10.1300/J082v01n01_08. 
  26. ^ from Abelove, Henry, Michele Aina Barale, and David Halperin, eds., The Lesbian and Gay Studies Reader, (New York: Routledge: 1993) Eve Kosofsky Sedgewick: Epistemology of the closet, 45
  27. ^ from Abelove, Henry, Michele Aina Barale, and David Halperin, eds., Abelove, Henry; Barale, Michèle Aina; Halperin, David M. (1993). The Lesbian and Gay Studies Reader. Psychology Press. ISBN 978-0-415-90519-0. , (New York: Routledge: 1993) Gayle S. Rubin: Notes for a radical theory of the politics of sexuality, 3
  28. ^ from Abelove, Henry, Michele Aina Barale, and David Halperin, eds., The Lesbian and Gay Studies Reader, (New York: Routledge: 1993) Marilyn Frye: Some reflections on separatism and power, 91
  29. ^ Marshall, John, "Pansies, Perverts and Macho Men: Changing Conceptions of Male Homosexuality", . Kenneth Plummer, ур. (1981). The Making of the Modern Homosexual. London: Hutchinson. стр. 133—54. 
  30. ^ Fone, Byrne R.S., "Some Notes Toward a History of Gay People", The Advocate no. 259 (Jan 25, 1979), pp. 17-19 & no. 260 (Feb 28, 1979), pp. 11-13
  31. ^ Mangan, J. A. "Men, Masculinity, and Sexuality: Some Recent Literature". Journal of the History of Sexuality 3:2 (1992): 303-13
  32. ^ Lorde, Audre; Clarke, Cheryl (2007). Sister Outsider: Essays and Speeches. New York: Ten Speed Press. стр. 53. ISBN 978-1-58091-186-3. 
  33. ^ Lorde, Audre (2017). Your silence will not protect you. UK: Silver Press. стр. 22—25. ISBN 978-0-9957162-2-3. OCLC 1006460992. 
  34. ^ Lorde, Audre (2007). „Uses of the Erotic: The Erotic As Power (1984)”. Sister Outsider. NY: Ten Speed Press. стр. 53—58. 

Литература

[уреди | уреди извор]
  • Gauthier, Albert (1977). „La sodomie dans le droit canonique medieval”. Ур.: Roy, Bruno. L'Erotisme au Moyen Age: Etudes presentees au IIe Colloque de l'Institut d'Etudes Medievales in , 3-4 Avril 1976. Montreal: Ed. Aurore. стр. 109—122. 
Преузето из „https://sr.wikipedia.org/w/index.php?title=Еротицизам&oldid=30574687”