Пређи на садржај

Животињска свест

С Википедије, слободне енциклопедије
Сиви папагај гледа у камеру
Према Кембричкој декларацији о свести, „нивои свести блиски људским” су примећени код сивог папагаја.[1]

Животињска свест, или свест животиња, јесте квалитет или стање самосвести код животиње, или свесност спољашњег објекта или нечега унутар себе.[2][3] Код људи, свест је дефинисана као: сентијентност, свесност, субјективност, квалија, способност искуства или осећања, будност, поседовање осећаја сопства и извршни контролни систем ума.[4] Упркос потешкоћама у дефинисању, многи филозофи верују да постоји широко подељена основна интуиција о томе шта је свест.[5]

Тема животињске свести оптерећена је бројним потешкоћама. Она поставља проблем других умова у посебно тешком облику јер животиње, којима недостаје способност коришћења људског језика, не могу да саопште своја искуства.[6] Такође је тешко објективно расуђивати о овом питању јер се порицање да је животиња свесна често схвата као импликација да оне не осећају, да њихов живот нема вредност и да њихово повређивање није морално погрешно.[7] На пример, француски филозоф из 17. века Рене Декарт понекад се критикује због омогућавања злостављања животиња кроз свој поглед на животињу-машину, који је тврдио да су само људи свесни.[8]

Филозофи који сматрају субјективно искуство суштином свести такође генерално верују, као корелат, да се постојање и природа животињске свести никада не могу ригорозно сазнати. Амерички филозоф Томас Нејџел изложио је ову тачку гледишта у утицајном есеју под насловом Како је то бити слепи миш?. Рекао је да је организам свестан „ако и само ако постоји нешто како је то бити тај организам — нешто како је то за тај организам”; и тврдио је да без обзира на то колико знамо о мозгу и понашању животиње, никада се заиста не можемо ставити у ум животиње и доживети њен свет на начин на који она то чини.[9] Други мислиоци, као што је когнитивни научник Даглас Хофстатер, одбацују овај аргумент као некохерентан.[10] Неколико психолога и етолога аргументовало је постојање животињске свести описујући низ понашања која изгледају као да показују да животиње имају веровања о стварима које не могу директно перципирати — књига Валтера Вајта из 2023. Филозофија за науку о животињској свести (енгл. A Philosophy for the Science of Animal Consciousness) прегледа значајан део доказа.[3]

Животињска свест се активно истражује више од сто година.[11] Године 1927. амерички функционални психолог Харви А. Кар тврдио је да свако валидно мерење или разумевање свесности код животиња зависи од „тачног и потпуног познавања њених суштинских услова код човека”.[12] Новији преглед из 1985. закључио је да је „најбољи приступ користити експеримент (посебно психофизику) и посматрање како би се пратило рађање и онтогенеза самосвести, перцепције, комуникације, намере, веровања и рефлексије код нормалних људских фетуса, одојчади и деце”.[11] Године 2012. група неуронаучника потписала је Кембричку декларацију о свести, која је „недвосмислено” тврдила да „људи нису јединствени у поседовању неуролошких супстрата који генеришу свест. Нељудске животиње, укључујући све сисаре и птице, и многа друга створења, укључујући хоботнице, такође поседују ове неуралне супстрате.”[13] Године 2024. више од 500 академика и научника потписало је Њујоршку декларацију о животињској свести. Декларација наводи да постоји снажна научна подршка за свест код сисара и птица и да је то реалистична могућност код других кичмењака и многих бескичмењака. Она позива да се ова разматрања узму у обзир у одлукама које утичу на животиње.[14]

Филозофска позадина

[уреди | уреди извор]
Рене Декарт је тврдио да је свест јединствена за људе и објашњавао је понашање животиња кроз свој механистички приказ животиња.

Проблем ум—тело у филозофији испитује однос између ума и материје, а посебно однос између свести и мозга. Предложени су различити приступи. Већина је или дуалистичка или монистичка. Дуализам одржава круту разлику између царстава ума и материје. Монизам тврди да постоји само једна врста ствари и да су ум и материја само аспекти тога. Проблемом су се бавили пре-аристотеловски филозофи,[15][16] а чувено га је обрадио Рене Декарт у 17. веку, што је резултирало картезијанским дуализмом. Декарт је веровао да само људи поседују нефизички ум, тумачећи понашање животиња кроз механистички модел који је порицао животињску свест.[17]

Одбацивање дихотомије ум—тело налази се у француском структурализму, и то је позиција која је генерално карактерисала послератну француску филозофију.[18] Одсуство емпиријски препознатљиве тачке сусрета између нефизичког ума и његове физичке екстензије показало се проблематичним за дуализам и многи модерни филозофи ума сматрају да ум није нешто одвојено од тела.[19] Ови приступи су били посебно утицајни у наукама, нарочито у областима социобиологије, рачунарства, еволуционе психологије и неуронаука.[20][21][22][23]

Епифеноменализам

[уреди | уреди извор]
Главни чланак: Епифеноменализам

Епифеноменализам је теорија у филозофији ума да су ментални феномени узроковани физичким процесима у мозгу или да су оба ефекти заједничког узрока, за разлику од тога да ментални феномени покрећу физичку механику мозга. Утисак да мисли, осећања или сензације изазивају физичке ефекте стога треба схватити као илузоран до неке мере. На пример, није осећај страха тај који производи повећање откуцаја срца, већ су оба симптоми заједничког физиолошког порекла, вероватно као одговор на легитимну спољашњу претњу.[24]

Историја епифеноменализма сеже до пост-картезијанског покушаја решавања загонетке картезијанског дуализма, тј. како би ум и тело могли да ступе у интеракцију. Ламетри, Лајбниц и Спиноза су на свој начин започели овај начин размишљања. Идеју да чак и ако би животиња била свесна, ништа не би било додато производњи понашања, чак ни код животиња људског типа, први је изнео Ламетри (1745), а затим Кабанис (1802), а даље су је објаснили Хоџсон (1870) и Хаксли (1874).[25][26] Хаксли (1874) је упоредио менталне феномене са пиштаљком на парној локомотиви. Међутим, епифеноменализам је цветао првенствено јер је нашао нишу међу методолошким или научним бихевиоризмом. Почетком 1900-их научни бихевиористи као што су Иван Павлов, Џон Б. Вотсон и Б. Ф. Скинер започели су покушај откривања закона који описују однос између стимулуса и одговора, без позивања на унутрашње менталне феномене. Уместо усвајања облика елиминативизма или менталног фикционализма, позиција које поричу да унутрашњи ментални феномени постоје, бихевиориста је могао да усвоји епифеноменализам како би омогућио постојање ума. Међутим, до 1960-их, научни бихевиоризам је наишао на значајне потешкоће и на крају уступио место когнитивној револуцији. Учесници те револуције, као што је Џери Фодор, одбацују епифеноменализам и инсистирају на ефикасности ума. Фодор чак говори о „епифобији” — страху да неко постаје епифеноменалиста.[тражи се извор]

Томас Хенри Хаксли брани у есеју под насловом О хипотези да су животиње аутомати, и њена историја (енгл. On the Hypothesis that Animals are Automata, and its History) епифеноменалистичку теорију свести према којој је свест узрочно инертан ефекат неуралне активности — „као што је парна пиштаљка која прати рад локомотиве без утицаја на њену машинерију”.[27] На ово Вилијам Џејмс приговара у свом есеју Да ли смо ми аутомати? (енгл. Are We Automata?) наводећи еволуциони аргумент за интеракцију ума и мозга који имплицира да ако је очување и развој свести у биолошкој еволуцији резултат природне селекције, вероватно је да свест није само била под утицајем неуралних процеса, већ је имала и вредност преживљавања; а то је могла имати само ако је била ефикасна.[28][29] Карл Попер развија у књизи Сопство и његов мозак (енгл. The Self and Its Brain) сличан еволуциони аргумент.[30]

Етика животиња

[уреди | уреди извор]
Главни чланак: Етика животиња

Бернард Ролин са Државног универзитета Колорадо, главни аутор два америчка савезна закона који регулишу ублажавање бола код животиња, пише да су истраживачи остали несигурни до 1980-их да ли животиње осећају бол, а ветеринари обучени у САД пре 1989. су једноставно учени да игноришу бол животиња. У својим интеракцијама са научницима и другим ветеринарима, Ролин тврди да је од њега редовно тражено да докаже да су животиње свесне и да пружи научно прихватљиве основе за тврдњу да осећају бол.[31] Порицање животињске свести од стране научника Доналд Грифин је назвао ментофобијом.[32] Академски прегледи теме су двосмислени, уз напомену да аргумент да животиње имају барем једноставне свесне мисли и осећања има снажну подршку,[33] али неки критичари настављају да доводе у питање колико поуздано се могу утврдити ментална стања животиња.[34][35] Рецензирани часопис Animal Sentience, који је 2016. покренуо Институт за науку и политику Хуманог друштва Сједињених Држава, посвећен је истраживању ове и сродних тема.[36]

Дефинисање свести

[уреди | уреди извор]

Око четрдесет значења приписаних термину свест може се идентификовати и категорисати на основу функција и искустава. Изгледи за постизање било које јединствене, договорене, теоријски независне дефиниције свести изгледају удаљени.[37]

 

Свест је неухватљив концепт који представља многе потешкоће када се покуша дефинисати.[38][39] Њено проучавање је прогресивно постало интердисциплинарни изазов за бројне истраживаче, укључујући етологе, неурологе, когнитивне неуронаучнике, филозофе, психологе и психијатре.[40][41]

Године 1976. Ричард Докинс је написао: „Еволуција капацитета за симулацију изгледа да је кулминирала у субјективној свести. Зашто је до тога дошло је, за мене, најдубља мистерија са којом се суочава савремена биологија.”[42] Године 2004. осам неуронаучника сматрало је да је још увек прерано за дефиницију. Написали су извињење у „Функцији људског мозга” (енгл. Human Brain Function), у којем су навели:[43]

Немамо појма како свест израња из физичке активности мозга и не знамо да ли свест може изронити из небиолошких система, као што су рачунари... У овом тренутку читалац ће очекивати да пронађе пажљиву и прецизну дефиницију свести. Бићете разочарани. Свест још није постала научни термин који се може дефинисати на овај начин. Тренутно сви користимо термин свест на много различитих и често двосмислених начина. Прецизне дефиниције различитих аспеката свести ће се појавити ... али прављење прецизних дефиниција у овој фази је преурањено.

Свест се понекад дефинише као квалитет или стање свесности спољашњег објекта или нечега унутар себе.[44][45] Дефинисана је помало нејасно као: субјективност, свесност, сентијентност, способност искуства или осећања, будност, поседовање осећаја сопства и извршни контролни систем ума.[4] Упркос потешкоћама у дефинисању, многи филозофи верују да постоји широко подељена основна интуиција о томе шта је свест.[5] Макс Велманс и Сузан Шнајдер написали су у The Blackwell Companion to Consciousness: „Све чега смо свесни у датом тренутку чини део наше свести, чинећи свесно искуство одједном најпознатијим и најмистериознијим аспектом наших живота.”[46]

Сродни појмови, такође често коришћени на нејасне или двосмислене начине, су:[тражи се извор]

  • Свесност: стање или способност перцепције, осећања или бивања свесним догађаја, објеката или чулних образаца. На овом нивоу свести, чулни подаци могу бити потврђени од стране посматрача без нужног подразумевања разумевања. Шире гледано, то је стање или квалитет бивања свесним нечега. У биолошкој психологији, свесност је дефинисана као људска или животињска перцепција и когнитивна реакција на стање или догађај.
  • Самосвест: капацитет за интроспекцију и способност препознавања себе као појединца одвојеног од окружења и других појединаца.
  • Самосвесност: акутни осећај самосвести. То је преокупација самим собом, за разлику од филозофског стања самосвести, које је свест да неко постоји као индивидуално биће; иако неки писци користе оба термина наизменично или синонимно.[47]
  • Сентијентност: способност бивања свесним (осећања, перципирања или бивања свесним) свог окружења или поседовања субјективних искустава. Сентијентност је минималистички начин дефинисања свести, који се иначе обично користи за колективно описивање сентијентности плус других карактеристика ума.
  • Разумност (sapience): често дефинисана као мудрост, или способност организма или ентитета да делује са одговарајућим расуђивањем, ментална способност која је компонента интелигенције или се алтернативно може сматрати додатном способношћу, одвојеном од интелигенције, са сопственим својствима.
  • Квалија: појединачни примери субјективног, свесног искуства.

Сентијентност (способност осећања, перципирања или доживљавања субјективности) није исто што и самосвест (бивање свесним себе као појединца). Тест огледала се понекад сматра оперативним тестом за самосвест, а шачица животиња које су га прошле често се сматра самосвесним.[48][49] Остаје дискутабилно да ли се препознавање сопственог одраза у огледалу може правилно тумачити као импликација потпуне самосвести,[50] посебно с обзиром на то да се конструишу роботи који изгледају као да пролазе тест.[51][52]

Много тога је научено у неуронауци о корелацијама између мождане активности и субјективних, свесних искустава, и многи сугеришу да ће неуронаука на крају објаснити свест; „...свест је биолошки процес који ће на крају бити објашњен у термина молекуларних сигналних путева које користе интерактивне популације нервних ћелија...”.[53] Међутим, овај поглед је критикован јер свест тек треба да се покаже као процес,[54] а „тешки проблем” директног повезивања свести са можданом активношћу остаје неухватљив.[55]

Научни приступи

[уреди | уреди извор]

Од Декартовог предлога дуализма, постао је општи консензус да је ум постао ствар филозофије и да наука није била у стању да продре у питање свести — да је свест била изван простора и времена. Међутим, последњих деценија многи научници су почели да се крећу ка науци о свести. Антонио Дамасио и Џералд Еделман су два неуронаучника која су предводила прелазак ка неуралним корелатима сопства и свести. Дамасио је показао да емоције и њихова биолошка основа играју критичну улогу у когницији високог нивоа,[56][57] а Еделман је створио оквир за анализу свести кроз научни поглед. Тренутни проблем са којим се суочавају истраживачи свести укључује објашњавање како и зашто свест настаје из неуралног израчунавања.[58][59] У свом истраживању овог проблема, Еделман је развио теорију свести, у којој је сковао термине примарна свест и секундарна свест.[60][61]

Јуџин Линден, аутор књиге Папагајева тужбалица (енгл. The Parrot's Lament), сугерише да постоји много примера животињског понашања и интелигенције који превазилазе оно што би људи претпоставили да је граница животињске свести. Линден тврди да у многим од ових документованих примера, различите врсте животиња показују понашање које се може приписати само емоцији и нивоу свести који бисмо нормално приписали само нашој врсти.[62]

Филозоф Данијел Денет одговара:

Свест захтева одређену врсту информационе организације која не изгледа као да је „урођена” код људи, већ је усађена људском културом. Штавише, свест није феномен типа црно-или-бело, све-или-ништа, као што се често претпоставља. Разлике између људи и других врста су толико велике да спекулације о животињској свести изгледају неутемељено. Многи аутори једноставно претпостављају да животиња попут слепог миша има тачку гледишта, али изгледа да постоји мало интересовања за истраживање детаља који су укључени.[63]

Свест код сисара (укључујући људе) је аспект ума за који се генерално сматра да обухвата квалитете као што су субјективност, сентијентност и способност перципирања односа између себе и свог окружења. Она је предмет многих истраживања у филозофији ума, психологији, неуронауци и когнитивној науци. Неки филозофи деле свест на феноменалну свест, која је само субјективно искуство, и приступну свест, која се односи на глобалну доступност информација системима за обраду у мозгу.[64] Феноменална свест има много различитих доживљених квалитета, који се често називају квалија. Феноменална свест је обично свест о нечему или у вези са нечим, својство познато као интенционалност у филозофији ума.[64]

Код људи постоје три уобичајене методе проучавања свести: вербално извештавање, бихевиоралне демонстрације и неурална корелација са свесном активношћу, иако се оне могу генерализовати на нељудске таксоне са различитим степеном тешкоћа.[65] У новој студији спроведеној на резус мајмунима, Бен-Хаим и његов тим користили су приступ дисоцијације процеса који је предвидео супротне бихевиоралне исходе за два начина перцепције. Открили су да су мајмуни показивали потпуно исте супротне бихевиоралне исходе као и људи када су били свесни или несвесни представљених стимулуса.[66]

Тест огледала

[уреди | уреди извор]
Слонови могу препознати себе у огледалу.[67]
Спољашњи видео-запис
Self-recognition in apes
– National Geographic
Главни чланак: Тест огледала

Смисао у којем се за животиње (или људску одојчад) може рећи да имају свест или концепт о себи је жестоко дебатован; често се назива дебатом о животињским умовима. Најпознатија истраживачка техника у овој области је тест огледала који је осмислио Гордон Г. Галуп, у којем се кожа животиње (или људског одојчета) обележава, док спавају или су седирани, ознаком која се не може видети директно, али је видљива у огледалу. Животињама се затим дозвољава да виде свој одраз у огледалу; ако животиња спонтано усмери понашање неговања ка ознаци, то се узима као показатељ да су свесне себе.[68][69] Током последњих 30 година, многе студије су пронашле доказе да животиње препознају себе у огледалима. Самосвест према овом критеријуму је пријављена за:

Донедавно се сматрало да је самопрепознавање одсутно код животиња без неокортекса, и да је ограничено на сисаре са великим мозгом и добро развијеном социјалном когницијом. Међутим, 2008. године студија о самопрепознавању код врана известила је о значајним резултатима за свраке. Сисари и птице наследили су исте мождане компоненте од свог последњег заједничког претка пре скоро 300 милиона година, и од тада су независно еволуирали и формирали значајно различите типове мозгова. Резултати теста огледала и ознаке показали су да су свраке без неокортекса способне да схвате да одраз у огледалу припада њиховом сопственом телу. Налази показују да свраке реагују на тестовима огледала и ознаке на начин сличан човеколиким мајмунима, делфинима и слоновима. Свраке су изабране за проучавање на основу њихове емпатије и начина живота, могућег претходника њихове способности да развију самосвест.[69] За шимпанзе, појава је око 75% код младих одраслих јединки и знатно мања код младих и старих јединки.[78] За мајмуне, неприматске сисаре и бројне врсте птица, примећено је истраживање огледала и социјални прикази. Добијени су наговештаји понашања усмереног ка себи изазваног огледалом.[79]

Према студији из 2019. године, уснача чистач је постала прва риба која је икада примећена да пролази тест огледала.[80] Међутим, проналазач теста Гордон Галуп рекао је да су рибе највероватније покушавале да остружу перципираног паразита на другој риби и да нису показале самопрепознавање. Аутори студије су одговорили да, пошто су рибе проверавале себе у огледалу пре и после стругања, то значи да су рибе имале самосвест и препознале да њихови одрази припадају њиховим сопственим телима.[81][82][83]

Тест огледала изазвао је контроверзу међу неким истраживачима јер је у потпуности фокусиран на вид, примарно чуло код људи, док се друге врсте више ослањају на друга чула, као што је чуло мириса код паса.[84][85][86] Студија из 2015. године показала је да „тест мириса самопрепознавања (STSR)” пружа доказе о самосвести код паса.[86]

Језик

[уреди | уреди извор]
Спољашњи видео-запис
Whale song – Oceania Project
This is Einstein! – Knoxville Zoo
Види још: Животињски језик, Порекло језика, Еволуциона лингвистика, Птица која говори и FOXP2

Други приступ утврђивању да ли је нељудска животиња свесна произилази из истраживања пасивног говора са макао папагајем (види Аријел). Неки истраживачи предлажу да пасивним слушањем добровољног говора животиње могуће сазнати о мислима другог створења и утврдити да је говорник свестан. Ова врста истраживања првобитно је коришћена за истраживање говора из кревеца код деце од стране Вирове (1962) и у истраживањима раног говора код деце од стране Гринфилдове и других (1976).[тражи се извор]

Зипфов закон би могао бити коришћен да укаже да ли дати скуп података животињске комуникације указује на интелигентан природни језик. Неки истраживачи су користили овај алгоритам за проучавање језика кљунастих делфина.[87]

Бол или патња

[уреди | уреди извор]
Види још: Бол код животиња и Суровост према животињама

Даљи аргументи врте се око способности животиња да осећају бол или патњу, што имплицира свест.[88] Ако се може показати да животиње пате на начин упоредив са људима, етички аргументи против људске патње могу се проширити на животиње. Неки научници тврде да се бол може закључити из несврсисходних или неприлагођених реакција на негативне стимулусе.[89] Једна таква реакција је трансмаргинална инхибиција, феномен примећен и код људи и код неких животиња који подсећа на ментални слом.[тражи се извор]

Космолог Карл Сеган тврди да људи често поричу патњу животиња како би оправдали праксе као што су поробљавање, експериментисање и конзумација. Он тврди да сличности у понашању између људи и других животиња доводе у питање таква порицања.[90]

Џон Вебстер, професор сточарства, тврди да патња не зависи од интелигенције или величине мозга. Он наводи да сентијентне животиње активно траже задовољство и показују понашања која указују на уживање, као што је сунчање.[91]

Међутим, не постоји консензус о томе који организми су способни да доживе бол. Филозоф Џастин Лајбер расправља о различитим погледима: Мишел де Монтењ приписује свест инсектима, па чак и биљкама, док је Питер Сингер и Семјуел Кларк поричу код једноставнијих организама попут сунђера. Сингер поставља границу негде између шкампа и острига, док други спекулишу о инсектима, пауцима или пантљичарама.[92]

Неки критичари праве поређења са биљкама, доводећи у питање да ли је фокус на патњу животиња потпуно различит. Научна списатељица Керол Кесук Јун описује како биљке, када су оштећене, покрећу хемијске одбрамбене механизме и процесе поправке, иако они не имплицирају нужно свест.[93]

Когнитивна пристрасност и емоције

[уреди | уреди извор]
Да ли је чаша полупразна или полупуна?
Види још: Когнитивна пристрасност код животиња и Емоције код животиња

Когнитивна пристрасност код животиња је образац одступања у расуђивању, при чему се закључци о другим животињама и ситуацијама могу донети на нелогичан начин.[94] Појединци стварају сопствену „субјективну друштвену стварност” из своје перцепције улазних података.[95] Односи се на питање „да ли је чаша полупразна или полупуна?”, које се користи као показатељ оптимизма или песимизма. Когнитивне пристрасности су показане код широког спектра врста укључујући пацове, псе, резус макакије, овце, пилиће, чворке и пчеле.[96][97][98]

Неуронаучник Џозеф Леду залаже се за избегавање термина изведених из људског субјективног искуства када се расправља о функцијама мозга код животиња.[99] На пример, уобичајена пракса називања можданих кола која детектују и реагују на претње „колима страха” имплицира да су ова кола одговорна за осећања страха. Леду тврди да би Павловљево кондиционирање страха требало преименовати у Павловљево кондиционирање претње како би се избегла импликација да се „страх” стиче код пацова или људи.[100] Кључ његове теоријске промене је појам функција преживљавања посредованих колима преживљавања, чија је сврха одржавање организама у животу, а не стварање емоција. На пример, одбрамбена кола преживљавања постоје да би детектовала и реаговала на претње. Док сви организми могу то да раде, само организми који могу бити свесни активности свог мозга могу осећати страх. Страх је свесно искуство и јавља се на исти начин као и свака друга врста свесног искуства: путем кортикалних кола која омогућавају пажњу на одређене облике мождане активности. Леду тврди да су једине разлике између емоционалног и неемоционалног стања свести основни неурални састојци који доприносе стању.[101][102]

Неуронаука

[уреди | уреди извор]
Цртеж неурона у малом мозгу голуба који је нацртао Сантијаго Рамон и Кахал (1899)

Неуронаука је научна студија нервног система.[103] То је високо активна интердисциплинарна наука која сарађује са многим другим пољима. Обим неуронауке се недавно проширио и укључује молекуларне, ћелијске, развојне, структурне, функционалне, еволуционе, рачунарске и медицинске аспекте нервног система. Теоријске студије неуралних мрежа допуњују се техникама за снимање сензорних и моторних задатака у мозгу. Према раду из 2008. године, неуронаучна објашњења психолошких феномена тренутно имају „заводљиву привлачност” и „изгледа да изазивају веће јавно интересовање” од објашњења која не садрже неуронаучне информације.[104] Открили су да су субјекти који нису били стручњаци за неуронауку „оценили да су објашњења са логички ирелевантним неуронаучним информацијама задовољавајућа од објашњења без њих.[104]

Неурални корелати

[уреди | уреди извор]
Види још: Неурални корелати свести

Неурални корелати свести чине минимални скуп неуронских догађаја и механизама довољних за специфичан свесни перцепт.[105] Неуронаучници користе емпиријске приступе да открију неуралне корелате субјективних феномена.[106] Скуп би требало да буде минималан јер, ако је мозак довољан да изазове било које дато свесно искуство, питање је која од његових компоненти је неопходна да га произведе.[тражи се извор]

Визуелно чуло и репрезентацију прегледали су 1998. године Френсис Крик и Кристоф Кох. Закључили су да се сензорна неуронаука може користити као приступ одоздо према горе за проучавање свести и предложили експерименте за тестирање различитих хипотеза у овом истраживачком току.[107]

Карактеристика која разликује људе од већине животиња је то што се ми не рађамо са опсежним репертоаром бихевиоралних програма који би нам омогућили да преживимо сами („физиолошка превременост”). Да бисмо то надокнадили, имамо неупоредиву способност учења, тј. да свесно стичемо такве програме имитацијом или истраживањем. Једном свесно стечени и довољно увежбани, ови програми могу постати аутоматизовани до те мере да се њихово извршење дешава изван домена наше свесности. Узмите, као пример, невероватне фине моторичке вештине које се испољавају у свирању Бетовенове клавирске сонате или сензомоторну координацију потребну за вожњу мотоцикла кривудавим планинским путем. Таква сложена понашања могућа су само зато што се довољан број укључених потпрограма може извршити са минималном или чак суспендованом свесном контролом. У ствари, свесни систем може заправо донекле ометати ове аутоматизоване програме.[108]

Растућа способност неуронаучника да манипулишу неуронима користећи методе из молекуларне биологије у комбинацији са оптичким алатима зависи од истовременог развоја одговарајућих бихевиоралних тестова и моделских организама погодних за геномску анализу и манипулацију великих размера.[109] Комбинација такве фине неуронске анализе код животиња са све осетљивијим психофизичким техникама и техникама снимања мозга код људи, допуњена развојем робусног теоријског предиктивног оквира, надамо се да ће довести до рационалног разумевања свести.[тражи се извор]

Неокортекс и еквиваленти

[уреди | уреди извор]
Раније су истраживачи мислили да су обрасци неуралног спавања које показују зебрасте зебе захтевали сисарски неокортекс.[1]

Неокортекс је део мозга сисара. Састоји се од сиве масе, или тела неуронских ћелија и немијелинизованих влакана, која окружују дубљу белу масу (мијелинизоване аксоне) у великом мозгу. Неокортекс је гладак код глодара и других малих сисара, док код примата и других већих сисара има дубоке бразде и наборе. Ови набори значајно повећавају површину неокортекса без заузимања превише веће запремине. Такође, неурони унутар истог набора имају више могућности за повезивање, док неурони у различитим наборима имају мање могућности за повезивање, што доводи до компартментализације кортекса. Неокортекс је подељен на чеони, темени, потиљачни и слепоочни режањ, који обављају различите функције. На пример, потиљачни режањ садржи примарни визуелни кортекс, а слепоочни режањ садржи примарни аудитивни кортекс. Даље поделе или области неокортекса одговорне су за специфичније когнитивне процесе. Неокортекс је најновији део церебралног кортекса који је еволуирао (отуда префикс „нео”); остали делови церебралног кортекса су палеокортекс и архикортекс, заједно познати као алокортекс. Код људи, 90% церебралног кортекса чини неокортекс.[тражи се извор]

Истраживачи су тврдили да свест код сисара настаје у неокортексу, и стога су то користили да тврде да свест не може настати код животиња којима недостаје неокортекс. На пример, Роуз је 2002. године тврдио да „рибе имају нервне системе који посредују у ефикасним реакцијама бекства и избегавања штетних стимулуса, али, ове реакције се морају дешавати без истовремене свести о болу, патњи или узнемирености налик људској, које зависе од одвојено еволуираног неокортекса.”[110] Недавно је тај став оспорен, и многи истраживачи сада верују да животињска свест може настати из хомологних субкортикалних можданих мрежа.[1] На пример, докази сугеришу да је палијум у птичјим мозговима функционално еквивалентан сисарском церебралном кортексу као основи свести.[111][112]

Пажња

[уреди | уреди извор]

Пажња је когнитивни процес селективног концентрисања на један аспект окружења док се игноришу друге ствари. Пажња се такође назива и алокацијом ресурса за обраду.[113] Пажња такође има варијације међу културама. Вољна пажња се развија у специфичним културним и институционалним контекстима кроз ангажовање у културним активностима са компетентнијим члановима заједнице.[114]

Већина експеримената показује да је један неурални корелат пажње појачано окидање. Ако неурон има одређени одговор на стимулус када животиња не обраћа пажњу на стимулус, онда када животиња обрати пажњу на стимулус, одговор неурона ће бити појачан чак и ако физичке карактеристике стимулуса остану исте. У многим случајевима пажња производи промене у ЕЕГ-у. Многе животиње, укључујући људе, производе гама таласе (40–60 Hz) када фокусирају пажњу на одређени објекат или активност.[115]

[Image of EEG gamma waves]


Проширена свест

[уреди | уреди извор]

Проширена свест је аутобиографска самоперцепција животиње. Сматра се да настаје у мозговима животиња које имају значајан капацитет за памћење и расуђивање. Она не захтева нужно језик. Перцепција историјског и будућег сопства произилази из тока информација из непосредног окружења и из неуралних структура повезаних са памћењем. Концепт је популаризовао Антонио Дамасио и користи се у биолошкој психологији. За проширену свест се каже да настаје у структурама у људском мозгу описаним као простори слика и диспозициони простори. Простори слика подразумевају области где се обрађују чулни утисци свих врста, укључујући фокусирану свесност језгрене свести. Диспозициони простори укључују зоне конвергенције, које су мреже у мозгу где се сећања обрађују и призивају, и где се знање спаја са непосредним искуством.[116][117]

Метакогниција

[уреди | уреди извор]

Метакогниција се дефинише као „когниција о когницији”, или „знање о знању”.[118] Може узети многе облике; укључује знање о томе када и како користити одређене стратегије за учење или решавање проблема.[118] Сугерисано је да метакогниција код неких животиња пружа доказе за когнитивну самосвест.[119] Генерално постоје две компоненте метакогниције: знање о когницији и регулација когниције.[120] Списи о метакогницији могу се пратити уназад барем до дела De Anima и Parva Naturalia грчког филозофа Аристотела.[121] Метакогнитолози верују да је способност свесног размишљања о размишљању јединствена за разумне врсте и да је заиста једна од дефиниција разумности.[тражи се извор] Постоје докази да резус макаки мајмуни и човеколики мајмуни могу доносити тачне процене о снази својих сећања на чињенице и пратити сопствену несигурност,[122] док су покушаји да се демонстрира метакогниција код птица били неуверљиви.[123] Студија из 2007. пружила је неке доказе за метакогницију код пацова,[124][125][126] али даља анализа је сугерисала да су можда пратили једноставне принципе оперантног кондиционирања,[127] или бихевиорални економски модел.[128]

Неурони огледала

[уреди | уреди извор]

Неурони огледала су неурони који окидају и када животиња делује и када животиња посматра исту акцију коју изводи други.[129][130][131] Дакле, неурон „осликава” понашање другог, као да посматрач сам делује. Такви неурони су директно примећени код примата и других врста укључујући птице. Функција система огледала је предмет многих спекулација. Многи истраживачи у когнитивној неуронауци и когнитивној психологији сматрају да овај систем пружа физиолошки механизам за спрегу перцепције и акције (види теорија заједничког кодирања).[131] Они тврде да неурони огледала могу бити важни за разумевање акција других људи, и за учење нових вештина имитацијом. Неки истраживачи такође спекулишу да системи огледала могу симулирати посматране акције, и тиме допринети вештинама теорије ума,[132][133] док други повезују неуроне огледала са језичким способностима.[134] Неуронаучници као што је Марко Јакобони (UCLA) тврдили су да системи неурона огледала у људском мозгу помажу да разумемо акције и намере других људи. У студији објављеној у марту 2005. године, Јакобони и његове колеге известили су да неурони огледала могу разазнати да ли друга особа која узима шољу чаја планира да пије из ње или да је склони са стола. Поред тога, Јакобони и бројни други истраживачи тврдили су да су неурони огледала неурална основа људског капацитета за емоције као што је емпатија.[131][135] Вилајанур С. Рамачандран је спекулисао да неурони огледала могу пружити неуролошку основу самосвести.[136][137]

[Image of mirror neuron system]


Еволуциона психологија

[уреди | уреди извор]
Види још: Еволуциона психологија

Свест је вероватно еволуирана адаптација јер испуњава критеријуме Џорџа Вилијамса о универзалности врсте, сложености,[138] и функционалности, и то је особина која очигледно повећава фитнес.[139] Мишљења су подељена око тога где се у биолошкој еволуцији појавила свест и да ли свест има вредност преживљавања или не. Тврдило се да се свест појавила (i) искључиво са првим људима, (ii) искључиво са првим сисарима, (iii) независно код сисара и птица, или (iv) са првим гмизавцима.[140] Доналд Грифин сугерише у својој књизи Животињски умови (енгл. Animal Minds) постепену еволуцију свести.[141] Сваки од ових сценарија поставља питање могуће вредности преживљавања свести.[тражи се извор]

У свом раду „Еволуција свести”, Џон Еклс тврди да су посебне анатомске и физичке адаптације церебралног кортекса сисара довеле до свести.[142] Насупрот томе, други су тврдили да је рекурзивно коло које подржава свест много примитивније, пошто је првобитно еволуирало код пре-сисарских врста јер побољшава капацитет за интеракцију са друштвеним и природним окружењем пружањем „неутралне” брзине која штеди енергију у иначе енергетски скупој машини за моторни излаз.[143] Када је једном успостављено, ово рекурзивно коло је можда пружило основу за каснији развој многих функција које свест олакшава код виших организама, како је скицирао Бернард Ј. Барс.[144] Ричард Докинс је сугерисао да су људи еволуирали свест како би себе учинили субјектима мишљења.[145] Данијел Повинели сугерише да су велики мајмуни који се пењу на дрвеће еволуирали свест да би узели у обзир сопствену масу када се безбедно крећу међу гранама дрвећа.[145] У складу са овом хипотезом, Гордон Галуп је открио да су шимпанзе и орангутани, али не и мали мајмуни или копнене гориле, показали самосвест у тестовима огледала.[145]

Концепт свести се може односити на вољну акцију, свесност или будност. Међутим, чак и вољно понашање укључује несвесне механизме. Многи когнитивни процеси одвијају се у когнитивном несвесном, недоступном свесној свесности. Нека понашања су свесна када се науче, али затим постају несвесна, наизглед аутоматска. Учење, посебно имплицитно учење вештине, може се одвијати изван свести. На пример, многи људи знају како да скрену десно када возе бицикл, али врло мало њих може тачно објаснити како то заправо раде.[145]

Неурални дарвинизам

[уреди | уреди извор]
Главни чланак: Неурални дарвинизам

Неурални дарвинизам је теорија великих размера о функцији мозга коју је првобитно предложио 1978. године амерички биолог Џералд Еделман.[146] Еделман прави разлику између онога што назива примарном и секундарном свешћу:

  • Примарна свест: је способност, пронађена код људи и неких животиња, да интегришу посматране догађаје са памћењем како би створили свесност о садашњости и непосредној прошлости света око њих. Овај облик свести се понекад назива и „сензорна свест”. Другим речима, примарна свест је присуство различитих субјективних чулних садржаја свести као што су осећаји, перцепције и менталне слике. На пример, примарна свест укључује искуство особе о плаветнилу океана, песми птице и осећају бола. Дакле, примарна свест се односи на менталну свесност ствари у свету у садашњости без икаквог осећаја прошлости и будућности; састављена је од менталних слика везаних за време око мерљиве садашњости.[147]
  • Секундарна свест: је доступност појединца својој историји и плановима. Концепт је такође лабаво и уобичајено повезан са поседовањем свести о сопственој свести. Способност омогућава њеним власницима да иду изван граница запамћене садашњости примарне свести.[60]

Примарна свест се може дефинисати као једноставна свесност која укључује перцепцију и емоцију. Као таква, приписује се већини животиња. Насупрот томе, секундарна свест зависи од и укључује такве карактеристике као што су саморефлексивна свесност, апстрактно мишљење, воља и метакогниција.[60][148]

Еделманова теорија се фокусира на две организације нервног система: мождано стабло и лимбички систем са једне стране и таламус и церебрални кортекс са друге стране. Мождано стабло и лимбички систем брину о основним телесним функцијама и преживљавању, док таламокортикални систем прима сигнале од сензорних рецептора и шаље сигнале вољним мишићима као што су они на рукама и ногама. Теорија тврди да је повезивање ова два система током еволуције помогло животињама да науче адаптивна понашања.[147]

Други научници су аргументовали против Еделманове теорије, уместо тога сугеришући да је примарна свест можда настала са основним вегетативним системима мозга. То јест, еволуционо порекло је можда дошло из сензација и прималних емоција које произилазе из сензора и рецептора, како унутрашњих тако и површинских, сигнализирајући да је добробит створења непосредно угрожена — на пример, глад за ваздухом, жеђ, глад, бол и екстремна промена температуре. Ово се заснива на неуролошким подацима који показују да су таламичка, хипокампална, орбитофронтална, инсуларна и места у средњем мозгу кључна за свест о жеђи.[149] Ови научници такође истичу да кортекс можда није толико важан за примарну свест као што су неки неуронаучници веровали.[149] Неки истраживачи тврде да систематско ометање кортикалних региона код животиња не спречава свест, и да су извештаји о свести код деце рођене без кортекса у складу са овим погледом. Према овом рачуну, предлаже се да механизми можданог стабла играју примарну улогу у свести.[149] Ипак, ови научници признају да свест вишег реда укључује кортекс и сложену комуникацију између различитих области мозга.[тражи се извор]

Док животиње са примарном свешћу имају дугорочно памћење, недостаје им експлицитни наратив и, у најбољем случају, могу се носити само са непосредном сценом у запамћеној садашњости. Док још увек имају предност у односу на животиње којима недостаје таква способност, еволуција је донела растућу сложеност у свести, посебно код сисара. За животиње са овом сложеношћу каже се да имају секундарну свест. Секундарна свест се види код животиња са семантичким способностима, као што су четири велика човеколики мајмуна. Присутна је у свом најбогатијем облику код људске врсте, која је јединствена по поседовању сложеног језика састављеног од синтаксе и семантике. Разматрајући како су неурални механизми који леже у основи примарне свести настали и одржавали се током еволуције, предлаже се да је негде око дивергенције гмизаваца у сисаре, а затим у птице, ембриолошки развој великог броја нових реципрочних веза омогућио да се богата re-entrant активност одвија између више постериорних можданих система који врше перцептивну категоризацију и више фронтално лоцираних система одговорних за памћење вредносних категорија.[60] Способност животиње да повеже садашњу сложену сцену са сопственом претходном историјом учења пружила је адаптивну еволуциону предност. У много каснијим еволуционим епохама, појавила су се даља re-entrant кола која су повезивала семантичке и лингвистичке перформансе са категоричким и концептуалним системима памћења. Овај развој омогућио је појаву секундарне свести.[150][151]

Урсула Фос са Универзитета у Бону верује да теорија протосвести[152] може послужити као адекватно објашњење за самопрепознавање пронађено код птица, јер би оне развиле секундарну свест током РЕМ сна.[153] Она је додала да многе врсте птица имају веома софистициране језичке системе. Дон Куикен са Универзитета Алберта сматра таква истраживања занимљивим, као и да ако наставимо да проучавамо свест помоћу животињских модела (са различитим врстама свести), моћи ћемо да раздвојимо различите облике рефлексивности који се налазе у данашњем свету.[154]

За заговорнике идеје секундарне свести, самопрепознавање служи као критична компонента и кључна дефинишућа мера. Оно што је најзанимљивије је еволуциона привлачност која настаје са концептом самопрепознавања. Код животиња и код деце, тест огледала (види горе) коришћен је као индикатор самосвести.[тражи се извор]

Вишедимензионални оквир

[уреди | уреди извор]

Рад из 2020. године који су написали Џонатан Бирч, Александра К. Шнел и Никола С. Клејтон скицирао је вишедимензионални приступ животињској свести, намењен да објасни варијације у свесном искуству међу врстама. Аутори предлажу да се свест можда не може значајно представити дуж једног континуума, и уместо тога предлажу пет различитих димензија за конструисање профила специфичних за врсту.[155]

Предложене димензије су:[155]

  • Перцептивно богатство (p-richness): ниво чулних детаља присутних у свесној перцепцији, који може варирати у различитим чулним модалитетима као што су вид, мирис или додир.
  • Евалуативно богатство (e-richness): сложеност афективних стања, укључујући позитивну и негативну валенцу, и њихову улогу у усмеравању понашања.
  • Јединство: степен до којег је свесно искуство интегрисано у једну перспективу у датом тренутку.
  • Темпоралност: интеграција искуства током времена, укључујући континуитет, памћење и антиципацију будућих догађаја.
  • Сопство: мера у којој животиња показује обраду везану за себе, од разликовања између себе и окружења до сложенијих капацитета као што је самопрепознавање у огледалу.

Аутори сугеришу да би овај оквир могао олакшати компаративне студије свести у различитим таксонима, укључујући сисаре, птице и главоношце.[155]

Декларације о животињској свести

[уреди | уреди извор]

Кембричка декларација о свести

[уреди | уреди извор]
Кембричка декларација о свести

Одсуство неокортекса изгледа да не спречава организам да доживи афективна стања. Конвергентни докази указују да нељудске животиње имају неуроанатомске, неурохемијске и неурофизиолошке супстрате свесних стања заједно са капацитетом да покажу интенционална понашања. Сходно томе, тежина доказа указује да људи нису јединствени у поседовању неуролошких супстрата који генеришу свест. Нељудске животиње, укључујући све сисаре и птице, и многа друга створења, укључујући хоботнице, такође поседују ове неуролошке супстрате.[156]

Године 2012, група неуронаучника која је присуствовала конференцији „Свест код људи и животиња” на Универзитету у Кембриџу у Великој Британији, потписала је Кембричку декларацију о свести (види оквир десно).[1][157]

Ова декларација „недвосмислено” тврди:[1]

  • „Поље истраживања свести се убрзано развија. Развијене су бројне нове технике и стратегије за истраживање људи и животиња. Сходно томе, све више података постаје лако доступно, и то захтева периодичну поновну процену претходно одржаваних предубеђења у овој области. Студије животиња су показале да се хомологна мождана кола корелирана са свесним искуством и перцепцијом могу селективно олакшати и пореметити како би се проценило да ли су она заправо неопходна за та искуства. Штавише, код људи, нове неинвазивне технике су лако доступне за истраживање корелата свести.”[1]
  • „Неурални супстрати емоција не изгледају ограничени на кортикалне структуре. Заправо, субкортикалне неуралне мреже побуђене током афективних стања код људи такође су критично важне за генерисање емоционалних понашања код животиња. Вештачко побуђивање истих моданих региона генерише одговарајуће понашање и стања осећања и код људи и код животиња. Где год у мозгу неко изазове инстинктивна емоционална понашања код животиња, многа од накнадних понашања су у складу са доживљеним стањима осећања, укључујући она унутрашња стања која су награђујућа и кажњавајућа. Дубока мождана стимулација ових система код људи такође може генерисати слична афективна стања. Системи повезани са афектом су концентрисани у субкортикалним регионима где хомологије обилују. Млади људи и нељудске животиње без неокортекса задржавају ове функције мозга и ума. Штавише, неурална кола која подржавају бихевиорална/електрофизиолошка стања пажње, спавања и доношења одлука изгледа да су настала у еволуцији већ у радијацији бескичмењака, будући евидентна код инсеката и главоножаца (нпр. хоботница).”[1]
  • „Птице изгледају да нуде, у свом понашању, неурофизиологији и неуроанатомији, упечатљив случај паралелне еволуције свести. Докази о нивоима свести блиским људским најдраматичније су примећени код сивих папагаја. Сисарске и птичје емоционалне мреже и когнитивна микрокола изгледају далеко више хомологно него што се претходно мислило. Штавише, откривено је да одређене врсте птица показују неуралне обрасце спавања сличне онима код сисара, укључујући РЕМ сан и, као што је демонстрирано код зебрастих зеба, неурофизиолошке обрасце за које се претходно мислило да захтевају сисарски неокортекс. Свраке су посебно показале упечатљиве сличности са људима, великим човеколиким мајмунима, делфинима и слоновима у студијама самопрепознавања у огледалу.”[1]
  • „Код људи, ефекат одређених халуциногена изгледа да је повезан са поремећајем у кортикалној обради унапред и повратним информацијама. Фармаколошке интервенције код животиња са једињењима за која је познато да утичу на свесно понашање код људи могу довести до сличних поремећаја у понашању код животиња. Код људи, постоје докази који сугеришу да је свесност у корелацији са кортикалном активношћу, што не искључује могуће доприносе субкортикалне или ране кортикалне обраде, као у визуелној свесности. Докази да људска и нељудска животињска емоционална осећања произилазе из хомологних субкортикалних можданих мрежа пружају убедљиве доказе за еволуционо дељене прималне афективне квалије.”[1]

Њујоршка декларација о животињској свести

[уреди | уреди извор]

Године 2024, конференција о „Настајућој науци о животињској свести” на Универзитету у Њујорку[158] произвела је Њујоршку декларацију о животињској свести.[14] Ова кратка декларација, коју је потписало преко 500 научника и академика, тврди да, поред снажне научне подршке за свест код сисара и птица око које се сложио Кембриџ, постоје и емпиријски докази који „указују на барем реалистичну могућност свесног искуства код свих кичмењака (укључујући гмизавце, водоземце и рибе) и многих бескичмењака (укључујући, у најмању руку, главоношце, декаподне ракове и инсекте).”[14][159] Декларација даље тврди да „када постоји реалистична могућност свесног искуства код животиње, неодговорно је игнорисати ту могућност у одлукама које утичу на ту животињу”.[14]

Примери

[уреди | уреди извор]
Теорије еволуције мозга код животиња. Стари модел scala naturae наспрам модерног приступа.

Честа слика је scala naturae, лествица природе на којој животиње различитих врста заузимају узастопно више пречке, са људима типично на врху.[160] Кориснији приступ био је препознавање да различите животиње могу имати различите врсте когнитивних процеса, који се боље разумеју у смислу начина на које су когнитивно адаптиране на своје различите еколошке нише, него постављањем било какве врсте хијерархије.[161][162]

Сисари

[уреди | уреди извор]
Види још: Когниција слонова, Когниција примата и Интелигенција китова § Самосвест

Пси

[уреди | уреди извор]
Види још: Интелигенција паса

Пси су претходно били наведени као животиње које нису самосвесне. Традиционално, самосвест је процењивана путем теста огледала. Али пси, и многе друге животиње, нису (толико) визуелно оријентисани.[163][164] Студија биолога Роберта Цацоле Гатија из 2015. тврди да „тест мириса самопрепознавања” (STSR) пружа доказе о самосвести код паса и да очигледне разлике међу врстама могу одражавати методе коришћене за њену процену, а не капацитет ограничен на велике човеколике мајмуне, људе и неколико других животиња. Студија даље сугерише усвајање специфичног приступа за врсту, уместо антропоцентричног, у истраживању животињске свести.[86][165] Ова студија је потврђена другом студијом.[166]

Птице

[уреди | уреди извор]
Види још: Интелигенција птица

Сиви папагаји

[уреди | уреди извор]

Истраживање са заточеним сивим папагајима, посебно рад Ајрин Пеперберг са појединцем по имену Алекс, показало је да они поседују способност повезивања једноставних људских речи са значењима, и интелигентне примене апстрактних концепата облика, боје, броја, нултог смисла, итд. Према Пеперберговој и другим научницима, они обављају многе когнитивне задатке на нивоу делфина, шимпанзи, па чак и људских малих детета.[167] Још један значајан афрички сиви папагај је Н'киси, за кога се 2004. године говорило да има речник од преко 950 речи које је користио на креативне начине.[168] На пример, када је Џејн Гудол посетила Н'кисија у његовом дому у Њујорку, поздравио ју је са „Имаш ли шимпанзу?” (енгл. "Got a chimp?") јер је видео њене слике са шимпанзама у Африци.[169]

Године 2011, истраживање које је предводила Далила Бове са Универзитета Париз Запад Нантер ла Дефанс, показало је да су сиви папагаји били у стању да координирају и сарађују једни са другима до одређене мере. Били су у стању да реше проблеме као што су две птице које морају истовремено да повуку жице да би добиле храну. У другом примеру, једна птица је стајала на пречки да би ослободила послужавник пун хране, док је друга извукла послужавник из тестног апарата. Обе би се тада храниле. Птице су посматране како чекају своје партнере да изврше неопходне радње како би њихово понашање могло бити синхронизовано. Изгледало је да папагаји изражавају индивидуалне преференције у вези са тим са којом од других тестних птица ће радити.[170]

Вране

[уреди | уреди извор]
Сврака пролази тест огледала.

Сматрало се да је самопрепознавање ограничено на сисаре са великим мозгом и високо развијеном социјалном когницијом, али одсутно код животиња без неокортекса. Међутим, 2008. године спроведено је истраживање самопрепознавања код врана (Corvidae) како би се утврдила способност самопрепознавања код свраке. Сисари и птице наследили су исте мождане компоненте од свог последњег заједничког претка пре скоро 300 милиона година, и од тада су независно еволуирали и формирали значајно различите типове мозгова. Резултати теста огледала показали су да иако свраке немају неокортекс, способне су да схвате да одраз у огледалу припада њиховом сопственом телу. Налази показују да свраке реагују на тест огледала на начин сличан човеколиким мајмунима, делфинима, оркама, свињама и слоновима.[69]

Студија из 2020. открила је да црне вране показују неуронски одговор који корелира са њиховом перцепцијом стимулуса, за шта тврде да је емпиријски маркер (птичје) сензорне свести – свесне перцепције сензорног уноса – код врана које немају церебрални кортекс. Студија тиме поткрепљује теорију да свесна перцепција не захтева церебрални кортекс и да су основни темељи за њу – и могуће за свест људског типа – можда еволуирали пре последњег заједничког претка пре више од 320 милиона година или независно код птица.[171][111] Сродна студија показала је да је неуроархитектура птичјег палијума слична сисарском кортексу.[172]

Преглед из 2025. применио је петодимензионални оквир свести на вране, испитујући сензорне, евалуативне, темпоралне и аспекте њиховог искуства везане за сопство. Ослањајући се на бихевиоралне и неуролошке доказе, аутори тврде да вране показују софистициране когнитивне капацитете у свим димензијама, укључујући високу перцептивну оштрину, емоционалну евалуацију, памћење налик епизодном, планирање будућности и могуће облике самосвести и теорије ума. Иако не тврде дефинитиван доказ свести, преглед подржава растући консензус да су вране вероватно сентијентна бића и предлаже да оне служе као модел група за компаративну студију не-сисарске свести.[173]

Бескичмењаци

[уреди | уреди извор]
Хоботница путује са шкољкама сакупљеним за заштиту
Види још: Интелигенција главоножаца, Когниција инсеката и Бол код бескичмењака

Хоботнице су високо интелигентне, вероватно више од било ког другог реда бескичмењака. О нивоу њихове интелигенције и способности учења се расправља,[174][175][176][177] али студије лавиринта и решавања проблема показују да имају и краткорочно и дугорочно памћење. Хоботнице имају веома сложен нервни систем, од којег је само део локализован у њиховом мозгу. Две трећине неурона хоботнице налазе се у нервним врпцама њихових кракова. Кракови хоботнице показују разне сложене рефлексне радње које трају чак и када немају улаз из мозга.[178] За разлику од кичмењака, сложене моторичке вештине хоботница нису организоване у њиховом мозгу користећи интерну соматотопску мапу њиховог тела, већ користе не-соматотопски систем јединствен за бескичмењаке са великим мозгом.[179] Неке хоботнице, као што је имитаторска хоботница, померају своје кракове на начине који емулирају облик и покрете других морских створења.[тражи се извор]

У лабораторијским студијама, хоботнице се лако могу обучити да разликују различите облике и обрасце. Наводно користе учење посматрањем,[180] иако је валидност ових налаза оспоравана.[174][175] Хоботнице су такође примећене како се играју: више пута пуштајући флаше или играчке у кружну струју у својим акваријумима, а затим их хватајући.[181] Хоботнице често беже из својих акваријума и понекад улазе у друге. Укрцавале су се на рибарске бродове и отварале складишта да једу ракове.[176] Барем четири примерка врсте Amphioctopus marginatus виђена су како узимају одбачене љуске кокоса, манипулишу њима, а затим их поново састављају да би их користили као склониште.[182][183]

Шаманистички и религијски погледи

[уреди | уреди извор]

Шаманистичке и друге традиционалне културе и народне приче говоре о животињским духовима и свести животиња.[184][185] У Индији, Ђаини сматрају све џиве (живе организме, укључујући биљке, животиње и инсекте) свесним.[тражи се извор]

Истраживачи

[уреди | уреди извор]
Види још: категорије Ethologists и Consciousness researchers and theorists.

Неки доприносиоци релевантним истраживањима о животињској свести укључују:

Види још

[уреди | уреди извор]

Референце

[уреди | уреди извор]
  1. ^ а б в г д ђ е ж з „The Cambridge Declaration on Consciousness (Archive)” (PDF).  7 July 2012. Written by Philip Low and edited by Jaak Panksepp, Diana Reiss, David Edelman, Bruno Van Swinderen, Philip Low and Christof Koch. University of Cambridge.
  2. ^ „Consciousness”. Merriam-Webster. Приступљено 22. 4. 2014. 
  3. ^ а б Veit, Walter (2023). A Philosophy for the Science of Animal Consciousness. New York: Routledge. ISBN 978-1-032-34361-7. 
  4. ^ а б Farthing G (1992). The Psychology of Consciousness. Prentice Hall. ISBN 978-0-13-728668-3. 
  5. ^ а б John Searle (2005). „Consciousness”. Ур.: Honderich T. The Oxford companion to philosophy. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-926479-7. 
  6. ^ Colin Allen (6. 2. 2024). Edward N. Zalta, ур. Animal consciousness. Stanford Encyclopedia of Philosophy (Summer 2011 Edition). 
  7. ^ Peter Carruthers (1999). „Sympathy and subjectivity”. Australasian Journal of Philosophy. 77 (4): 465—482. S2CID 49227874. doi:10.1080/00048409912349231. 
  8. ^ Miller, Michael R. (2013). „Descartes on Animals Revisited”. Journal of Philosophical Research. 38: 89—114. doi:10.5840/jpr2013386. 
  9. ^ Thomas Nagel (1991). „Ch. 12 What is it like to be a bat?”. Mortal Questions. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-40676-5. 
  10. ^ Douglas Hofstadter (1981). „Reflections on What Is It Like to Be a Bat?”. Ур.: Douglas Hofstadter; Daniel Dennett. The Mind's I. Basic Books. стр. 403–414. ISBN 978-0-7108-0352-8. 
  11. ^ а б Burghardt, Gordon M (1985). „Animal awareness: Current perceptions and historical perspective” (PDF). American Psychologist. 40 (8): 905—919. PMID 3898938. doi:10.1037/0003-066X.40.8.905. Архивирано из оригинала (PDF) 16. 9. 2012. г. 
  12. ^ Carr, H (1927). „The interpretation of the animal mind”. Psychological Review. 34 (2): 87–106 [94]. doi:10.1037/h0072244. 
  13. ^ Andrews, K. (2014). The Animal Mind: An Introduction to the Philosophy of Animal Cognition. Taylor & Francis. стр. 51. ISBN 978-1-317-67676-8. 
  14. ^ а б в г „The New York Declaration on Animal Consciousness”. The New York Declaration on Animal Consciousness (на језику: енглески). 19. 4. 2024. Приступљено 25. 2. 2025. 
  15. ^ Robert M. Young (1996). „The mind-body problem”. Ур.: RC Olby; GN Cantor; JR Christie; MJS Hodges. Companion to the History of Modern Science (Paperback reprint of Routledge 1990 изд.). Taylor and Francis. стр. 702—11. ISBN 978-0-415-14578-7. 
  16. ^ Robinson, Howard (3. 11. 2011). „Dualism”. Ур.: Edward N. Zalta. The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Winter 2011 Edition). 
  17. ^ Hatfield, Gary (2024), „René Descartes”, Ур.: Zalta, Edward N.; Nodelman, Uri, The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Summer 2024 изд.), Metaphysics Research Lab, Stanford University, Приступљено 24. 5. 2025 
  18. ^ Bryan S. Turner (2008). The Body and Society: Explorations in Social Theory (3rd изд.). Sage Publications. стр. 78. ISBN 978-1-4129-2987-5. „...a rejection of any dualism between mind and body, and a consequent insistence on the argument that the body is never simply a physical object but always an embodiment of consciousness.” 
  19. ^ Kim, Jaegwan (1995). „Emergent properties”. Ур.: Honderich, Ted. Problems in the Philosophy of Mind. Oxford Companion to PhilosophyНеопходна слободна регистрација. Oxford: Oxford University Press. стр. 240. ISBN 978-0-19-866132-0. 
  20. ^ Pinel, J. (2009). Psychobiology (7th изд.). Pearson/Allyn and Bacon. ISBN 978-0-205-54892-7. 
  21. ^ LeDoux, J. (2002). The Synaptic Self: How Our Brains Become Who We Are. Viking Penguin. ISBN 978-88-7078-795-5. 
  22. ^ Russell, S; Norvig, P. (2010). Artificial Intelligence: A Modern Approach (3rd изд.). Prentice Hall. ISBN 978-0-13-604259-4. 
  23. ^ Dawkins, R. (2006). The Selfish Gene (3rd изд.). Oxford University Press. ISBN 978-0-19-929114-4. 
  24. ^ Internet Encyclopedia of Philosophy. „Epiphenomenalism”. Приступљено 27. 12. 2016. 
  25. ^ Huxley, T. H. (1874), On the Hypothesis that Animals are Automata, and its History  , The Fortnightly Review. 16. стр. 555—580. . n.s.. Reprinted in Method and Results: Essays by Thomas H. Huxley (New York: D. Appleton and Company, 1898)
  26. ^ Gallagher, S. (2006), Where's the action?: Epiphenomenalism and the problem of free will, Cambridge, Massachusetts: MIT Press  . In W. Banks, S. Pockett, and S. Gallagher. Does Consciousness Cause Behavior? An Investigation of the Nature of Intuition (109-124).
  27. ^ T. H. Huxley (1874). „On the hypothesis that animals are automata, and its history”. The Fortnightly Review. 16 (253): 555—580. Bibcode:1874Natur..10..362.. doi:10.1038/010362a0 Слободан приступ. 
  28. ^ W. James (1879). „Are we automata?”. Mind. 4 (13): 1—22. doi:10.1093/mind/os-4.13.1. 
  29. ^ B. I. B. Lindahl (1997). „Consciousness and biological evolution”. Journal of Theoretical Biology. 187 (4): 613—629. Bibcode:1997JThBi.187..613L. PMID 9299304. doi:10.1006/jtbi.1996.0394. 
  30. ^ Karl R. Popper; John C. Eccles (1977). The Self and Its BrainНеопходна слободна регистрација. Springer International. ISBN 978-0-387-08307-0. 
  31. ^ Rollin, Bernard (1989). The Unheeded Cry: Animal Consciousness, Animal Pain, and Science. New York: Oxford University Press. , pp. xii, 117-118, cited in Carbone 2004, p. 150.
  32. ^ Ricard, Matthieu (2016). A Plea for the Animals: The Moral, Philosophical, and Evolutionary Imperative to Treat All Beings with Compassion (First English изд.). Boulder: Shambhala. стр. 132. ISBN 978-0-8348-4054-6. OCLC 960042213. 
  33. ^ Griffin, DR; Speck, GB (2004). „New evidence of animal consciousness” (PDF). Animal Cognition. 7 (1): 5—18. PMID 14658059. S2CID 8650837. doi:10.1007/s10071-003-0203-x. Архивирано из оригинала (PDF) 21. 1. 2013. г. Приступљено 29. 11. 2013. 
  34. ^ „The Ethics of research involving animals” (PDF).  Архивирано 2008-06-25 на сајту Wayback Machine Nuffield Council on Bioethics, Accessed 27 February 2008
  35. ^ Allen, C (1998). „Assessing animal cognition: ethological and philosophical perspectives”. J. Anim. Sci. 76 (1): 42—7. PMID 9464883. doi:10.2527/1998.76142x. Архивирано из оригинала 21. 1. 2016. г. Приступљено 5. 10. 2015. 
  36. ^ „Animal Sentience: An Interdisciplinary Journal on Animal Feeling”. WellBeing International. Приступљено 25. 2. 2025. 
  37. ^ Vimal, RLP; Sansthana, DA (2010). „On the Quest of Defining Consciousness” (PDF). Mind and Matter. 8 (1): 93—121. 
  38. ^ Hirstein, William (јануар 2013). „Conscious States: where are they in the brain and what are their necessary ingredients?”. Mens Sana Monographs. 11 (1): 230—238. PMC 3653223 Слободан приступ. PMID 23678244. doi:10.4103/0973-1229.109343 (неактивно 11. 7. 2025). 
  39. ^ Dulany, Donelson E. (јануар 2014). „What explains consciousness? Or…What consciousness explains?”. Mens Sana Monographs. 12 (1): 11—34. PMC 4037891 Слободан приступ. PMID 24891796. doi:10.4103/0973-1229.130283 (неактивно 11. 7. 2025). 
  40. ^ De Sousa, Avinash (јануар 2013). „Towards an integrative theory of consciousness: part 1 (neurobiological and cognitive models)”. Mens Sana Monographs. 11 (1): 100—150. PMC 3653219 Слободан приступ. PMID 23678241. doi:10.4103/0973-1229.109335 (неактивно 11. 7. 2025). 
  41. ^ Pereira, Alfredo (јануар 2013). „A Commentary On De Sousa's 'Towards An Integrative Theory Of Consciousness'”. Mens Sana Monographs. 11 (1): 210—229. PMC 3653222 Слободан приступ. PMID 23678243. doi:10.4103/0973-1229.104495 (неактивно 11. 7. 2025). 
  42. ^ Richard Dawkins, The Selfish Gene.
  43. ^ Human Brain Function, by Richard Frackowiak and 7 other neuroscientists, page 269 in chapter 16 "The Neural Correlates of Consciousness" (consisting of 32 pages), published 2004
  44. ^ Douglas Hofstadter (1981). „Reflections on What Is It Like to Be a Bat?”. Ур.: Douglas Hofstadter; Daniel Dennett. The Mind's I. Basic Books. стр. 403–414. ISBN 978-0-7108-0352-8. 
  45. ^ „consciousness”. Merriam-Webster. Приступљено 4. 6. 2012. 
  46. ^ Schneider, Susan; Velmans, Max (2008). „Introduction”. Ур.: Max Velmans; Susan Schneider. The Blackwell Companion to Consciousness. Wiley. ISBN 978-0-470-75145-9. 
  47. ^ Richard P. Lipka/Thomas M. Brinthaupt Self-perspectives Across the Life Span. 1992. ISBN 978-0-7914-1003-5. , p. 228, SUNY Press,
  48. ^ Gallup Jr GG; Anderson JR; Shillito DJ (2002). „The mirror test” (PDF). Ур.: Bekoff M; Allen C; Burghardt GM. The cognitive animal: Empirical and Theoretical perspectives on animal cognition. University of Chicago Press. стр. 325—333. Архивирано из оригинала (PDF) 6. 10. 2014. г. 
  49. ^ Haikonen POA (2007) "Reflections of consciousness: The mirror test" Proceedings of the 2007 AAAI Fall Symposium on Consciousness, pp. 67–71.
  50. ^ Asendorpf, J. B.; Warkentin, V.; Baudonniere, P.-M. (1996). „Self-Awareness and Other Awareness II: Mirror Self-Recognition, Social Contingency Awareness, and Synchronic Imitation”. Developmental Psychology. 32 (2): 313—321. S2CID 21762291. doi:10.1037/0012-1649.32.2.313. 
  51. ^ „The World First Self-Aware Robot and the Success of Mirror Image Cognition” (PDF).  Архивирано 2009-02-03 на сајту Wayback Machine (Lecture at the Karlsruhe University and the Munich University, Germany), 8 November 2006.
  52. ^ Moreno, Raúl Arrabales (8. 1. 2008). „Can a robot pass the mirror test?”. Conscious Robots. Архивирано из оригинала 5. 1. 2013. г. 
  53. ^ Eric R. Kandel (2007). In Search of Memory: The Emergence of a New Science of Mind. WW Norton. стр. 9. ISBN 978-0-393-32937-7. 
  54. ^ Oswald Hanfling (2002). Wittgenstein and the Human Form of Life. Psychology Press. стр. 108—109. ISBN 978-0-415-25645-2. 
  55. ^ A term attributed to David Chalmers by Eugene O Mills (1999). „Giving up on the hard problem of consciousness”. Ур.: Jonathan Shear. Explaining Consciousness: The Hard Problem. MIT Press. стр. 109. ISBN 978-0-262-69221-2. 
  56. ^ Damasio, A (1999), The Feeling of What Happens: Body, Emotion and the Making of Consciousness  . Harcourt Brace, 1999.
  57. ^ Damasio, Antonio (октобар 2003). „Feelings of Emotion and the Self”. Annals of the New York Academy of Sciences. 1001 (1): 253—261. Bibcode:2003NYASA1001..253D. PMID 14625365. doi:10.1196/annals.1279.014. 
  58. ^ Chalmers, D.J. (март 1995). „Facing up to the problem of consciousness”. Journal of Consciousness Studies. 2 (3): 200—219. 
  59. ^ Chalmers D J, The conscious mind: In search of a fundamental theory (Oxford University Press, New York) 1996.
  60. ^ а б в г Edelman, G. M. (2003). „Naturalizing consciousness: a theoretical framework”. Proc. Natl. Acad. Sci. U.S.A. 100 (9): 5520—5524. Bibcode:2003PNAS..100.5520E. PMC 154377 Слободан приступ. PMID 12702758. doi:10.1073/pnas.0931349100 Слободан приступ. 
  61. ^ Edelman, G. M., Tononi, G. (2000). A Universe of Consciousness: How Matter Becomes Imagination. New York: Basic Books
  62. ^ Linden, Eugene (2000). The parrot's lament: and other true tales of animal intrigue, intelligence, and ingenuity. Thorndike, Me.: G.K. Hall. ISBN 978-0-7838-9031-9. 
  63. ^ Animal consciousness: what matters and why Daniel Dennett
  64. ^ а б Block, Ned (јун 1995). „On a confusion about a function of consciousness”. Behavioral and Brain Sciences. 18 (2): 227—247. doi:10.1017/s0140525x00038188. 
  65. ^ Barron, A.B.; Klein, C (2016). „What insects can tell us about the origins of consciousness”. Proceedings of the National Academy of Sciences. 113 (18): 4900—4908. Bibcode:2016PNAS..113.4900B. PMC 4983823 Слободан приступ. PMID 27091981. doi:10.1073/pnas.1520084113 Слободан приступ. 
  66. ^ Ben-Haim, Moshe Shay; Dal Monte, Olga; Fagan, Nicholas A.; Dunham, Yarrow; Hassin, Ran R.; Chang, Steve W. C.; Santos, Laurie R. (13. 4. 2021). „Disentangling perceptual awareness from nonconscious processing in rhesus monkeys (Macaca mulatta)”. Proceedings of the National Academy of Sciences. 118 (15). Bibcode:2021PNAS..11817543B. PMC 8053918 Слободан приступ. PMID 33785543. doi:10.1073/pnas.2017543118 Слободан приступ.  Непознати параметар |article-number= игнорисан (помоћ)
  67. ^ а б Plotnik, JM; de Waal, FBM; Reiss, D (2006). „Self-recognition in an Asian elephant”. Proceedings of the National Academy of Sciences. 103 (45): 17053—17057. Bibcode:2006PNAS..10317053P. PMC 1636577 Слободан приступ. PMID 17075063. doi:10.1073/pnas.0608062103 Слободан приступ. 
  68. ^ Bischof-Köhler, D. (1991). The development of empathy in infants. In M.E. Lamb & H. Keller (eds.), Infant Development. Perspectives from German speaking countries (245-273).
  69. ^ а б в г Prior, H; Schwarz, A; Gunturkun, O (2008). „Mirror-induced behavior in the magpie (Pica pica): Evidence of self-recognition”. PLOS Biology. 6 (8): 1642—1650. PMC 2517622 Слободан приступ. PMID 18715117. doi:10.1371/journal.pbio.0060202 Слободан приступ. 
  70. ^ Gallup, GG Jr (1970). „Chimpanzees: self-recognition”. Science. 167 (3914): 86—87. Bibcode:1970Sci...167...86G. PMID 4982211. S2CID 145295899. doi:10.1126/science.167.3914.86. 
  71. ^ Walraven, V; van Elsacker, L; Verheyen, R (1995). „Reactions of a group of pygmy chimpanzees (Pan paniscus) to their mirror images: evidence of self-recognition”. Primates. 36: 145—150. S2CID 38985498. doi:10.1007/bf02381922. 
  72. ^ Patterson FGP, Cohn RH (1994) Self-recognition and self-awareness in lowland gorillas. In: Parker ST, Mitchell RW, editors. Self-awareness in animals and humans: developmental perspectives. New York (New York): Cambridge University Press. pp. 273–290.
  73. ^ Marten, K; Psarakos, S. (1995). „Evidence of self-awareness in the bottlenose dolphin (Tursiops truncatus)”. Ур.: Parker, S.T.; Mitchell, R.; Boccia, M. Self-awareness in Animals and Humans: Developmental Perspectives. Cambridge University Press. стр. 361—379. Архивирано из оригинала 13. 10. 2008. г. 
  74. ^ Reiss, D; Marino, L (2001). „Mirror self-recognition in the bottlenose dolphin: A case of cognitive convergence”. Proceedings of the National Academy of Sciences. 98 (10): 5937—5942. Bibcode:2001PNAS...98.5937R. PMC 33317 Слободан приступ. PMID 11331768. doi:10.1073/pnas.101086398 Слободан приступ. 
  75. ^ Delfour, F; Marten, K (2001). „Mirror image processing in three marine mammal species: Killer whales (Orcinus orca), false killer whales (Pseudorca crassidens) and California sea lions (Zalophus californianus)”. Behavioural Processes. 53 (3): 181—190. PMID 11334706. S2CID 31124804. doi:10.1016/s0376-6357(01)00134-6. 
  76. ^ Prior, Helmut; Schwarz, A; Güntürkün, O; De Waal, Frans (2008). De Waal, Frans, ур. „Mirror-Induced Behavior in the Magpie (Pica pica): Evidence of Self-Recognition”. PLOS Biology. 6 (8). PMC 2517622 Слободан приступ. PMID 18715117. doi:10.1371/journal.pbio.0060202 Слободан приступ.  Непознати параметар |article-number= игнорисан (помоћ)
  77. ^ Uchino, Emiko; Watanabe, Shigeru (новембар 2014). „Self-recognition in pigeons revisited”. Journal of the Experimental Analysis of Behavior. 102 (3): 327—334. PMID 25307108. S2CID 31499014. doi:10.1002/jeab.112. 
  78. ^ Povinelli, DJ; Rulf, AB; Landau, KR; Bierschwale, DT (1993). „Self-recognition in chimpanzees (Pan troglodytes): distribution, ontogeny, and patterns of emergence”. J Comp Psychol. 107 (4): 347—372. PMID 8112048. doi:10.1037/0735-7036.107.4.347. 
  79. ^ Hyatt, CW (1998). „Responses of gibbons (Hylobates lar) to their mirror images”. Am J Primatol. 45 (3): 307—311. PMID 9651653. S2CID 196596255. doi:10.1002/(SICI)1098-2345(1998)45:3<307::AID-AJP7>3.0.CO;2-#. 
  80. ^ Ye, Yvaine. „A species of fish has passed the mirror test for the first time”. New Scientist. 
  81. ^ „This tiny fish can recognize itself in a mirror. Is it self-aware?”. Animals (на језику: енглески). 7. 2. 2019. Архивирано из оригинала 17. 9. 2018. г. Приступљено 11. 5. 2020. 
  82. ^ Ye, Yvaine. „A species of fish has passed the mirror test for the first time”. New Scientist (на језику: енглески). Приступљено 11. 5. 2020. 
  83. ^ Kohda, Masanori; Takashi, Hatta; Takeyama, Tmohiro; Awata, Satoshi; Tanaka, Hirokazu; Asai, Jun-ya; Jordan, Alex (2019). „If a fish can pass the mark test, what are the implications for consciousness and self-awareness testing in animals?”. PLOS Biology (на језику: енглески). 17 (2). PMID 30730878. doi:10.1371/journal.pbio.3000021 Слободан приступ.  Непознати параметар |article-number= игнорисан (помоћ)
  84. ^ Lea SEG (2010) Concept learning in nonprimate mammals: In search of evidence In D Mareschal, PC Quinn and SEG Lea, The Making of Human Concepts. Oxford University Press. стр. 173—199. ISBN 9780199549221. . . .
  85. ^ The Superior Human? – Documentary. Transcription on the official website
  86. ^ а б в Cazzolla Gatti, Roberto (13. 11. 2015). „Self-consciousness: beyond the looking-glass and what dogs found there”. Ethology Ecology & Evolution: 1—9. S2CID 217507938. doi:10.1080/03949370.2015.1102777. 
  87. ^ Suzuki, Ryuji; Buck, John R.; Tyack, Peter L. (јануар 2005). „The use of Zipf's law in animal communication analysis”. Animal Behaviour. 69 (1): F9—F17. Bibcode:2005AnBeh..69...F9S. doi:10.1016/j.anbehav.2004.08.004. 
  88. ^ Krywko, Jacek (јун 2025). „The secret to animal consciousness.”. Scientific American. 2025 (June): 81—82. Bibcode:2025SciAm.332f..81K. PMID 40392741. doi:10.1038/scientificamerican062025-4CN2aIT6CFELYeldYxXqEG. 
  89. ^ Carter, Alan (2005). „Animals, Pain and Morality”. Journal of Applied Philosophy. 22 (1): 17—22. PMID 15948329. doi:10.1111/j.1468-5930.2005.00289.x. 
  90. ^ Sagan, Carl; Druyan, Ann (1993). Shadows of Forgotten Ancestors. Ballantine Books. ISBN 978-0-345-38472-0. 
  91. ^ Webster, John (27. 2. 2005). „The secret life of moody cows”Неопходна новчана претплата. The Times. 
  92. ^ Leiber, Justin (децембар 1988). „Cartesian Linguistics?”. Philosophia. 18 (4): 309—346. S2CID 189835510. doi:10.1007/BF02380646. 
  93. ^ Yoon, Carol Kaesuk (14. 3. 2011). „No Face, but Plants Like Life Too”. The New York Times. 
  94. ^ Haselton, M. G.; Nettle, D; Andrews, P. W. (2005). „The evolution of cognitive bias.”. Ур.: D.M. Buss. The Handbook of Evolutionary Psychology. Hoboken, NJ, US: John Wiley & Sons Inc. стр. 724—746. 
  95. ^ Bless, H; Fiedler, K.; Strack, F (2004). Social cognition: How individuals construct social reality. Hove and New York: Psychology Press. стр. 2. 
  96. ^ Mendl, M.; Burman, O.H.P.; R.M.A.; Paul, E.S. (2009). „Cognitive bias as an indicator of animal emotion and welfare: emerging evidence and underlying mechanisms”. Applied Animal Behaviour Science. 118 (3–4): 161—181. Bibcode:2009AABS..118..161M. doi:10.1016/j.applanim.2009.02.023. 
  97. ^ Harding, EJ; Paul, ES; Mendl, M (2004). „Animal behaviour: cognitive bias and affective state”. Nature. 427 (6972): 312. Bibcode:2004Natur.427..312H. PMID 14737158. S2CID 4411418. doi:10.1038/427312a Слободан приступ. 
  98. ^ Rygula, R; Pluta, H; P, Popik (2012). „Laughing rats are optimistic”. PLOS ONE. 7 (12). Bibcode:2012PLoSO...751959R. PMC 3530570 Слободан приступ. PMID 23300582. doi:10.1371/journal.pone.0051959 Слободан приступ.  Непознати параметар |article-number= игнорисан (помоћ)
  99. ^ LeDoux, J (2012). „Rethinking the emotional brain”. Neuron. 73 (4): 653—676. PMC 3625946 Слободан приступ. PMID 22365542. doi:10.1016/j.neuron.2012.02.004. 
  100. ^ LeDoux, JE (2014). „Coming to terms with fear”. Proc Natl Acad Sci USA. 111 (8): 2871—2878. Bibcode:2014PNAS..111.2871L. PMC 3939902 Слободан приступ. PMID 24501122. doi:10.1073/pnas.1400335111 Слободан приступ. 
  101. ^ LeDoux, JE (2015). „Feelings: What are they & how does the brain make them?” (PDF). Daedalus. 144 (1): 96—111. S2CID 57561276. doi:10.1162/DAED_a_00319. Архивирано из оригинала (PDF) 1. 5. 2015. г. Приступљено 5. 10. 2015. 
  102. ^ LeDoux JE (2015) Anxious: Using the Brain to Understand and Treat Fear and Anxiety, Penguin Publishing Group. ISBN 9781101619940.
  103. ^ „Neuroscience”. Merriam-Webster Medical Dictionary. 31. 3. 2025. 
  104. ^ а б Weisberg, DS; Keil, FC; Goodstein, J; Rawson, E; Gray, JR (2008). „The seductive allure of neuroscience explanations”. Journal of Cognitive Neuroscience. 20 (3): 470—477. PMC 2778755 Слободан приступ. PMID 18004955. doi:10.1162/jocn.2008.20040. 
  105. ^ Koch, Christof (2004). The quest for consciousness: a neurobiological approach. Englewood, US-CO: Roberts & Company Publishers. стр. 304. ISBN 978-0-9747077-0-9. 
  106. ^ See „here”.  Архивирано 2013-03-13 на сајту Wayback Machine for a glossary of related terms.
  107. ^ Crick, F.; Koch, C. (1998). „Consciousness and neuroscience” (PDF). Cereb Cortex. 8 (2): 97—107. PMID 9542889. doi:10.1093/cercor/8.2.97 Слободан приступ.  Full text.
  108. ^ Sian Beilock, Carr T.H., MacMahon C. and Starkes J.L. (2002) When paying attention becomes counterproductive: impact of divided versus skill-focused attention on novice and experienced performance of sensorimotor skills. J. Exp. Psychol. Appl. 8: 6–16.
  109. ^ Adamantidis, Antoine R.; Zhang, Feng; Aravanis, Alexander M.; Deisseroth, Karl; de Lecea, Luis (15. 11. 2007). „Neural substrates of awakening probed with optogenetic control of hypocretin neurons”. Nature. 450 (7168): 420—424. Bibcode:2007Natur.450..420A. PMC 6744371 Слободан приступ. PMID 17943086. doi:10.1038/nature06310. 
  110. ^ Rose, James D. (јануар 2002). „The Neurobehavioral Nature of Fishes and the Question of Awareness and Pain”. Reviews in Fisheries Science. 10 (1): 1—38. Bibcode:2002RvFS...10....1R. doi:10.1080/20026491051668. 
  111. ^ а б Nieder, Andreas; Wagener, Lysann; Rinnert, Paul (25. 9. 2020). „A neural correlate of sensory consciousness in a corvid bird”. Science. 369 (6511): 1626—1629. Bibcode:2020Sci...369.1626N. PMID 32973028. doi:10.1126/science.abb1447. 
  112. ^ Herculano-Houzel, Suzana (25. 9. 2020). „Birds do have a brain cortex—and think”. Science. 369 (6511): 1567—1568. Bibcode:2020Sci...369.1567H. PMID 32973020. doi:10.1126/science.abe0536. 
  113. ^ Anderson, John R. (2004). Cognitive psychology and its implications (6th изд.). Worth Publishers. стр. 519. ISBN 978-0-7167-0110-1. 
  114. ^ Chavajay, Pablo; Barbara Rogoff (1999). „Cultural variation in management of attention by children and their caregivers”. Developmental Psychology. 35 (4): 1079—1090. PMID 10442876. doi:10.1037/0012-1649.35.4.1079. 
  115. ^ Kaiser J, Lutzenberger W (2003). „Induced gamma-band activity and human brain function”. Neuroscientist. 9 (6): 475—84. PMID 14678580. S2CID 23574844. doi:10.1177/1073858403259137. 
  116. ^ „'Layers' or 'levels' of consciousness?”.  Архивирано 2013-04-10 на сајту Wayback Machine
  117. ^ Nash, J. Madeleine (18. 10. 1999). „Mystery Of Consciousness”. Time. св. 154 бр. 16. Архивирано из оригинала 11. 2. 2001. г. 
  118. ^ а б Metcalfe, J., & Shimamura, A. P. (1994). Metacognition: knowing about knowing. Cambridge, Massachusetts: MIT Press.
  119. ^ Couchman, Justin J.; Coutinho, M. V. C.; Beran, M. J.; Smith, J. D. (2010). „Beyond Stimulus Cues and Reinforcement Signals: A New Approach to Animal Metacognition” (PDF). Journal of Comparative Psychology. 124 (4): 356—368. PMC 2991470 Слободан приступ. PMID 20836592. doi:10.1037/a0020129. Архивирано из оригинала (PDF) 24. 3. 2012. г. 
  120. ^ Schraw, Gregory (1998). „Promoting general metacognitive awareness”. Instructional Science. 26 (1/2): 113—125. S2CID 15715418. doi:10.1023/A:1003044231033. 
  121. ^ Oxford Psychology Dictionary; metacognition
  122. ^ Couchman, Justin J.; Coutinho, Mariana V. C.; Beran, Michael J.; Smith, J. David (2010). „Beyond stimulus cues and reinforcement signals: A new approach to animal metacognition.”. Journal of Comparative Psychology. 124 (4): 356—368. PMC 2991470 Слободан приступ. PMID 20836592. doi:10.1037/a0020129. 
  123. ^ "Metacognition: Known unknowns". Issue 2582 of New Scientist magazine, subscribers only.
  124. ^ „Rats Capable Of Reflecting On Mental Processes”. ScienceDaily. 9. 3. 2007. 
  125. ^ Foote, AL; Crystal, JD (март 2007). „Metacognition in the rat”. Curr. Biol. 17 (6): 551—5. Bibcode:2007CBio...17..551F. PMC 1861845 Слободан приступ. PMID 17346969. doi:10.1016/j.cub.2007.01.061. 
  126. ^ Foote, Allison L.; Crystal, J. D. (20. 3. 2007). „Metacognition in the Rat”. Current Biology. 17 (6): 551—555. Bibcode:2007CBio...17..551F. PMC 1861845 Слободан приступ. PMID 17346969. doi:10.1016/j.cub.2007.01.061. Архивирано из оригинала 3. 7. 2012. г. 
  127. ^ Smith, J. David; Beran, M. J.; Couchman, J. J.; Coutinho, M. V. C. (2008). „The Comparative Study of Metacognition: Sharper Paradigms, Safer Inferences”. Psychonomic Bulletin & Review. 15 (4): 679—691. PMC 4607312 Слободан приступ. PMID 18792496. doi:10.3758/pbr.15.4.679. 
  128. ^ Jozefowiez, J.; Staddon, J. E. R.; Cerutti, D. T. (2009). „Metacognition in animals: how do we know that they know?”. Comparative Cognition & Behavior Reviews. 4: 29—39. doi:10.3819/ccbr.2009.40003 Слободан приступ. 
  129. ^ Rizzolatti, Giacomo; Craighero, Laila (2004). „The mirror-neuron system” (PDF). Annual Review of Neuroscience. 27: 169—192. PMID 15217330. S2CID 1729870. doi:10.1146/annurev.neuro.27.070203.144230. 
  130. ^ Keysers, Christian (2010). „Mirror Neurons” (PDF). Current Biology. 19 (21): R971—973. PMID 19922849. S2CID 12668046. doi:10.1016/j.cub.2009.08.026. Архивирано из оригинала (PDF) 19. 1. 2013. г. 
  131. ^ а б в Keysers, Christian (23. 6. 2011). The Empathic Brain. Kindle. 
  132. ^ Keysers, Christian; Gazzola, Valeria (2006). „Towards a unifying neural theory of social cognition”. Understanding Emotions. Progress in Brain Research. 156. стр. 379—401. ISBN 978-0-444-52182-8. PMID 17015092. doi:10.1016/S0079-6123(06)56021-2. 
  133. ^ Michael Arbib, „The Mirror System Hypothesis. Linking Language to Theory of Mind”.  Архивирано 2009-03-29 на сајту Wayback Machine, 2005, retrieved 17 February 2006
  134. ^ Théoret, Hugo; Pascual-Leone, Alvaro (2002). „Language Acquisition: Do as You Hear”. Current Biology. 12 (21): R736—7. Bibcode:2002CBio...12.R736T. PMID 12419204. S2CID 12867585. doi:10.1016/S0960-9822(02)01251-4 Слободан приступ. 
  135. ^ Blakeslee, Sandra (10. 1. 2006). „Cells That Read Minds”. The New York Times. Science. 
  136. ^ Oberman, L.; Ramachandran, V.S. (2009). „Reflections on the Mirror Neuron System: Their Evolutionary Functions Beyond Motor Representation”. Ур.: Pineda, J.A. Mirror Neuron Systems: The Role of Mirroring Processes in Social Cognition. Humana Press. стр. 39—62. ISBN 978-1-934115-34-3. 
  137. ^ Ramachandran, V.S. (1. 1. 2009). „Self Awareness: The Last Frontier, Edge Foundation web essay”. Приступљено 26. 7. 2011. 
  138. ^ Nichols, Shaun; Grantham, Todd (децембар 2000). „Adaptive Complexity and Phenomenal Consciousness”. Philosophy of Science. 67 (4): 648—670. doi:10.1086/392859. 
  139. ^ Freeman and Herron. Evolutionary Analysis. 2007. Pearson Education, NJ.
  140. ^ Århem, Peter; Lindahl, B.I.B.; Manger, Paul R.; Butler, Ann B. (2007). „On the Origin of Consciousness — Some Amniote Scenarios”. Consciousness Transitions. стр. 77—96. ISBN 978-0-444-52977-0. doi:10.1016/B978-044452977-0/50005-X. 
  141. ^ Donald Griffin (2001). Animal Minds: Beyond Cognition to Consciousness. University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-30865-4. 
  142. ^ Eccles, J. C. (1992). „Evolution of consciousness”. Proceedings of the National Academy of Sciences of the United States of America. 89 (16): 7320—7324. Bibcode:1992PNAS...89.7320E. JSTOR 2360081. PMC 49701 Слободан приступ. PMID 1502142. doi:10.1073/pnas.89.16.7320 Слободан приступ. 
  143. ^ Peters, Frederic "Consciousness as Recursive, Spatiotemporal Self-Location"
  144. ^ Baars, Bernard J (1993). A Cognitive Theory of Consciousness. Cambridge University Press. . .
  145. ^ а б в г Gaulin, Steven J. C. and Donald H. McBurney (2003) Evolutionary psychology. Prentice Hall, pp. 101–121. ISBN 978-0-13-111529-3
  146. ^ Seth, A.K.; Baars, B.J. (2005). „Neural Darwinism and consciousness”. Consciousness and Cognition. 14 (1): 140—168. PMID 15766895. S2CID 6262356. doi:10.1016/j.concog.2004.08.008. 
  147. ^ а б Edelman, G. (2004). Wider than the sky: The phenomenal gift of consciousness: Yale Univ Pr.
  148. ^ Edelman, G. M. (1992). Bright Air, Brilliant Fire: On the Matter of the Mind. Basic Books, New York.
  149. ^ а б в Merker, B (2007). „Consciousness without a cerebral cortex: A challenge for neuroscience and medicine”. Behavioral and Brain Sciences. 30 (1): 63—81. PMID 17475053. S2CID 16994436. doi:10.1017/s0140525x07000891. 
  150. ^ Edelman, G. M. (2004). Wider than the sky: a revolutionary view of consciousness. Penguin Press Science, London, UK.
  151. ^ Edelman, G. M. (200). Second Nature:Brain Science and Human Knowledge. . Yale University Press.  Недостаје или је празан параметар |title= (помоћ). New Haven, CT.
  152. ^ Hobson, J. A. (2009). „REM sleep and dreaming: towards a theory of protoconsciousness” (PDF). Nature Reviews Neuroscience. 10 (11): 803—862. PMID 19794431. S2CID 205505278. doi:10.1038/nrn2716. [мртва веза]
  153. ^ Voss, Ursula (2010). „Changes in EEG pre and post awakening”. Science of Awakening. International Review of Neurobiology. 93. стр. 23—56. ISBN 978-0-12-381324-4. PMID 20970000. doi:10.1016/S0074-7742(10)93002-X. 
  154. ^ Kuiken, Don (2010). „Primary and secondary consciousness during dreaming”. International Journal of Dream Research. 3 (1): 21—25. 
  155. ^ а б в Birch, Jonathan; Schnell, Alexandra K.; Clayton, Nicola S. (октобар 2020). „Dimensions of Animal Consciousness”. Trends in Cognitive Sciences (на језику: енглески). 24 (10): 789—801. PMC 7116194 Слободан приступ. PMID 32830051. doi:10.1016/j.tics.2020.07.007. 
  156. ^ Low, Philip; et al.,   Недостаје или је празан параметар |title= (помоћ) (2012) The Cambridge Declaration on Consciousness Publicly proclaimed in Cambridge, UK, on 7 July 2012, at the Francis Crick Memorial Conference on Consciousness in Human and non-Human Animals.
  157. ^ "Consciousness in Human and non-Human Animals" Francis Crick Memorial Conference, 7 July 2012, Cambridge, UK.
  158. ^ „The New York Declaration on Animal Consciousness - Launch Event”. The New York Declaration on Animal Consciousness (на језику: енглески). Приступљено 25. 2. 2025. 
  159. ^ „Background”. The New York Declaration on Animal Consciousness (на језику: енглески). Приступљено 25. 2. 2025. 
  160. ^ Campbell, C.B.G.; Hodos, W. (1991). „The Scala Naturae revisited: Evolutionary scales and anagenesis in comparative psychology”. J. Comp. Psychol. 105 (3): 211—221. PMID 1935002. doi:10.1037/0735-7036.105.3.211. 
  161. ^ Shettleworth (1998).
  162. ^ Reznikova (2007).
  163. ^ Crew, Bec (10. 12. 2015). „Dogs Show Signs of Self-Consciousness in New 'Sniff Test'”. ScienceAlert (на језику: енглески). 
  164. ^ Coren, Stanley (2008). How Dogs Think (на језику: енглески). Simon and Schuster. ISBN 978-1-84739-706-5. Приступљено 8. 7. 2018. „The important thing to remember is that dogs are not as visually oriented as humans” 
  165. ^ „Dogs (and probably many other animals) have a conscience too!”. en.tsu.ru. Приступљено 5. 12. 2016. 
  166. ^ „Dogs have self-awareness. It was confirmed by STSR tests”. en.tsu.ru. Tomsk State University. Приступљено 8. 7. 2018. 
  167. ^ PEPPERBERG, Irene M. (30. 6. 2009). The Alex Studies: cognitive and communicative abilities of grey parrots (на језику: енглески). Harvard University Press. ISBN 978-0-674-04199-8. 
  168. ^ „Nkisi Audio Text 1”. www.sheldrake.org. 
  169. ^ Maria Armental (8. 5. 2008). „Jane Goodall attends opening of bird sanctuary”. www.projo.com. Архивирано из оригинала 29. 6. 2011. г. 
  170. ^ Péron F, Rat-Fischer L, Bovet D (2011). „Cooperative problem solving in African grey parrots (Psittacus erithacus)”. Animal Cognition. 14 (4): 545—553. PMID 21384141. S2CID 5616569. doi:10.1007/s10071-011-0389-2. 
  171. ^ „Researchers show conscious processes in birds' brains for the first time”. phys.org (на језику: енглески). Приступљено 9. 10. 2020. 
  172. ^ Stacho, Martin; Herold, Christina; Rook, Noemi; Wagner, Hermann; Axer, Markus; Amunts, Katrin; Güntürkün, Onur (25. 9. 2020). „A cortex-like canonical circuit in the avian forebrain”. Science. 369 (6511). PMID 32973004. doi:10.1126/science.abc5534.  Непознати параметар |article-number= игнорисан (помоћ)
  173. ^ Veit, Walter; Browning, Heather; Garcia-Pelegrin, Elias; Davies, James R.; DuBois, Jamie G.; Clayton, Nicola S. (2. 5. 2025). „Dimensions of corvid consciousness”. Animal Cognition (на језику: енглески). 28 (1): 35. ISSN 1435-9456. PMC 12048460 Слободан приступ. PMID 40316871. doi:10.1007/s10071-025-01949-y. 
  174. ^ а б „What is this octopus thinking?”.  Архивирано 2012-04-07 на сајту Wayback Machine. By Garry Hamilton.
  175. ^ а б „NFW.org?”.  Архивирано 2009-12-15 на сајту Wayback Machine, Is the octopus really the invertebrate intellect of the sea, by Doug Stewart. In: National Wildlife. Feb/Mar 1997, vol.35 no.2.
  176. ^ а б „Giant Octopus—Mighty but Secretive Denizen of the Deep”. National Zoo. Архивирано из оригинала 2. 1. 2008. г. 
  177. ^ Slate.com, How Smart is the Octopus?
  178. ^ Yekutieli, Yoram; Sagiv-Zohar, Roni; Aharonov, Ranit; Enge, Yaakov; Hochner, Binyamin; Flash, Tamar (2005). „Dynamic Model of the Octopus Arm. I. Biomechanics of the Octopus Reaching Movement”. J. Neurophysiol. 94 (2): 1443—1458. PMID 15829594. S2CID 14711055. doi:10.1152/jn.00684.2004. 
  179. ^ Zullo, L; Sumbre, G; Agnisola, C; Flash, T; Hochner, B (2009). „Nonsomatotopic organization of the higher motor centers in octopus”. Curr. Biol. 19 (19): 1632—6. Bibcode:2009CBio...19.1632Z. PMID 19765993. S2CID 15852956. doi:10.1016/j.cub.2009.07.067 Слободан приступ. 
  180. ^ „Octopus twists for shrimps”. 25. 2. 2003 — преко news.bbc.co.uk. 
  181. ^ What behavior can we expect of octopuses?. By Dr. Jennifer Mather, Department of Psychology and Neuroscience, University of Lethbridge and Roland C. Anderson, The Seattle Aquarium.
  182. ^ „Octopus snatches coconut and runs”. BBC News. 14. 12. 2009. Приступљено 20. 5. 2010. 
  183. ^ „Coconut shelter: Evidence of tool use by octopuses | EduTube Educational Videos”. Архивирано из оригинала 24. 10. 2013. г. Приступљено 21. 12. 2012. 
  184. ^ Stone-Miller, Rebecca (2004). „Human-Animal Imagery, Shamanic Visions, and Ancient American Aesthetics”. Res: Anthropology and Aesthetics. 45 (45): 47—68. JSTOR 20167621. S2CID 193758322. doi:10.1086/RESv45n1ms20167621. 
  185. ^ Metzner, Ralf (1987) "Transformation Process in Shamanism, Alchemy, and Yoga". In: Nicholson, S. Shamanism, pp. 233–252, Quest Books. ISBN 9780835631266.

Литература

[уреди | уреди извор]
Бескичмењаци

Спољашње везе

[уреди | уреди извор]
Преузето из „https://sr.wikipedia.org/w/index.php?title=Животињска_свест&oldid=30888709”