Пређи на садржај

Жорж Батај

С Википедије, слободне енциклопедије
Жорж Батај
Жорж Батај, 1943.
Лични подаци
Пуно имеЖорж Албер Морис Виктор Батај
Датум рођења(1897-09-10)10. септембар 1897.
Место рођењаБијом, Француска
Датум смрти8. јул 1962.(1962-07-08) (64 год.)
Место смртиПариз, Француска
ОбразовањеÉcole Nationale des Chartes
Филозофски рад
РегијаЗападна филозофија
Школа филозофијеКонтинентална филозофија
ИнтересовањаЕротицизам, теорија суверенитета, светост, мистицизам, надреализам, трансгресија, књижевна критика
Потпис

Жорж Албер Морис Виктор Батај (Бијом, 10. септембар 1897 — Париз, 8. јул 1962) био је француски филозоф и интелектуалац који је радио у области филозофије, књижевности, социологије, антропологије и историје уметности. Његово дело, које је обухватало есеје, романе и поезију, бавило се темама попут еротике, мистицизма, надреализма и трансгресије. Његов рад ће се показати утицајним на касније школе филозофије и друштвене теорије, укључујући постструктурализам.[1]

Рани живот

[уреди | уреди извор]

Жорж Батај је био син Жозефа-Аристида Батаја (рођеног 1851), пореског службеника, и Антоанете-Агле Турнард (рођене 1865). Рођен је 10. септембра 1897. у Бијому у региону Оверња, а његова породица се преселила у Ремс 1898. године, где је крштен.[2] Школовао се у Ремсу, а затим у Епернеју. Иако је одрастао без верских обреда, прешао је у католичанство 1914. године и постао побожан католик око девет година. Размишљао је о ступању у свештенички ред и кратко је похађао католички семинар. Међутим, одустао је, очигледно делимично да би се бавио послом којим би на крају могао да издржава мајку. На крају се одрекао хришћанства почетком 1920-их.[3]

Батај је похађао École Nationale des Chartes у Паризу, дипломирао је фебруара 1922. Дипломирао је са дипломском тезом под насловом L'ordre de la chevalerie, conte en vers du xiiie siècle, avec introduction et notes. Ово је било критичко издање средњовековне песме L'Ordre de chevalerie, коју је директно произвео класификујући осам рукописа из којих је реконструисао песму. Након дипломирања прешао је на Школу за напредне шпанске студије у Мадриду. Као младић, спријатељио се са руским егзистенцијалистом Лавом Шестовим, и био је под његовим великим утицајем, који га је школовао у писању Ничеа, Достојевског и Платона, као и Шестовљевој сопственој критици разума и филозофској систематизацији.[тражи се извор] Иако се често назива архиватором и библиотекаром због његовог запослења у Националној библиотеци, његов рад тамо је био везан за колекције медаљона (такође је објављивао научне чланке о нумизматици).

Каријера

[уреди | уреди извор]

Оснивач неколико часописа и књижевних група, Батај је аутор великог и разноврсног опуса: читања, песама, есеја на безброј тема (о мистицизму економије, поезији, филозофији, уметности и еротици). Понекад је објављивао под псеудонимима, а неке од његових публикација су биле забрањене.[тражи се извор] Био је релативно игнорисан током свог живота и презиран од стране савременика попут Жан-Пола Сартра као заговорника мистицизма, али је након смрти имао значајан утицај на ауторе као што су Мишел Фуко, Филип Соље и Жак Дерида, који су сви били повезани са часописом Tel Quel. Његов утицај се најексплицитније осећа у феноменолошком раду Жан-Лика Нансија, али је значајан и за рад Жана Бодријара, психоаналитичке теорије Жака Лакана, Јулије Кристеве и новије антрополошке радове аутора попут Мајкл Таусига.

У почетку привучен надреализмом, Батај се брзо разишао са његовим оснивачем Андреом Бретоном, иако су Батај и надреалисти наставили опрезно срдачне односе након Другог светског рата. Батај је био члан изузетно утицајног Колеџа за социологију, који је укључивао неколико других одметнутих надреалиста. На њега су снажно утицали Хегел, Фројд, Маркс, Марсел Маус, Маркиз де Сад, Александар Кожев и Фридрих Ниче,[4] кога је последњег бранио у запаженом есеју против апропријације од стране нациста.[5]

Фасциниран жртвовањем људи, основао је тајно друштво, Acéphale, чији је симбол био човек без главе. Према легенди, Батај и остали чланови Acéphale пристали су да буду жртве као инаугурација; нико од њих није пристао да буде џелат. Понуђена је одштета за џелата, али ниједна није пронађена пре распада Acéphale непосредно пре рата. Група је такође објавила истоимени осврт на Ничеову филозофију у којем је покушао да постулира оно што је Дерида назвао „анти-суверенитетом“. Сарадници у овим пројектима били су Андре Масон, Пјер Клосовски, Роже Кајоа, Жил Монеро, Жан Ролен и Жан Вал. Немачки филозоф и културни критичар, Валтер Бенјамин, описао је Батаја и Acéphale фасцинацију жртвовањем као „префашистичким естетизмом“.[6]

Батај је црпео разноврсне утицаје и користио различите начине дискурса да би створио своја дела. Његов роман Прича о оку (Histoire de l'œil), објављен под псеудонимом Лорд Ош (дословно, Лорд „у ђубре“ — „auch“ је скраћеница од „aux chiottes“, сленг за грђење некога слањем у тоалет), у почетку је схваћен као чиста порнографија, док је тумачење дела постепено сазревало и открило исту значајну филозофску и емоционалну дубину која је карактеристична за друге писце који су сврстани у „књижевност преступа“. Сликовитост романа изграђена је на низу метафора које се заузврат односе на филозофске конструкте развијене у његовом делу: око, јаје, Сунце, Земља, тестис.

Други познати романи укључују постхумно објављену „Моја мајка“ (која ће постати основа за филм Кристофа Онореа Ma Mère), Немогуће и Плаветнило поднева, које, са својим инцестом, некрофилијом,[7] политиком и аутобиографским призвуком, представља много мрачнији третман савремене историјске стварности.

Током Другог светског рата, Батај је написао дело „Summa Atheologica“ (наслов је паралелан са делом „Summa Theologica “ Томе Аквинског), које обухвата његова дела „Унутрашње искуство“, „Крив “ и „О Ничеу“ . После рата је написао дело „Проклети удео“, за које је рекао да представља тридесет година рада. Јединствени концепт „суверенитета“ који је тамо изложен постао је важна тема дискусије за Дериду, Ђорђа Агамбена, Жан-Лика Нансија и друге. Батај је такође основао утицајни часопис Critique.

Лични живот

[уреди | уреди извор]

Батајев први брак био је са глумицом Силвијом Маклес, 1928. године; развели су се 1934. године, а она се касније удала за психоаналитичара Жака Лакана. Батај је такође имао аферу са Колет Пењо, која је умрла 1938. године. Године 1946. Батај се оженио Дајаном де Боарне (ауторком, псеудоним, Селена Ворфилд, и праунуком Јевгенија Максимилијановича, 5. војводе од Лојхтенберга),[8] са којом је имао ћерку.

Батају је 1955. године дијагностикована церебрална артеросклероза, иако у то време није био обавештен о терминалној природи своје болести.[9] Умро је седам година касније, 8. јула 1962.[9]

Батај је био атеиста.[10]

Кључни концепти

[уреди | уреди извор]

Основни материјализам

[уреди | уреди извор]

Батај је развио базични материјализам крајем 1920-их и почетком 1930-их као покушај да се раскине са мејнстрим материјализмом, који је сматрао суптилним обликом идеализма.[11] Он се залаже за концепт активне базне материје која нарушава опозицију високог и ниског и дестабилизује све темеље. Инспирисан гностичким идејама, овај појам материјализма пркоси строгој дефиницији и рационализацији. Базични материјализам је имао велики утицај на Деридину деконструкцију, а оба мислиоца покушавају да дестабилизују филозофске опозиције помоћу нестабилног „трећег термина“. Батајев појам материјализма може се такође посматрати као антиципација Луј Алтисерове концепције алеаторног материјализма или „материјализма сусрета“, која се ослања на сличне атомистичке метафоре да би скицирала свет у коме се узрочност и стварност напуштају у корист неограничених могућности деловања.

„Проклети удео“

[уреди | уреди извор]

„Проклети удео“ је економски концепт који је Батај представио у својој књизи La Part maudite објављено 1949. у издању Les Éditions de Minuit. Књига је преведена на енглески језик и објављена 1991. године под насловом „The Accursed Share“. Она представља нову економску теорију, коју Батај назива „општом економијом“, за разлику од „ограничене“ економске перспективе већине економских теорија. Тако, у теоријском уводу, Батај пише следеће:

Ја ћу једноставно рећи, без даљег одлагања, да само продужавање економског раста захтева преврат самих економских начела — преврат етике на којој су она заснована. Прелазак са гледишта „ограничене економије“ на гледишта „опште економије“ заправо представља коперникански преокрет: преокрет у начину мишљења — и у етици. Ако је један део богатства (приближно процењен) осуђен на уништење или бар на неупотребљиво трошење, без икакве могућности за добитак, онда је логично, чак неизбежно, да се добра предају без икаквог узврата. Од сада па надаље, остављајући по страни чисто и просто расипање налик градњи пирамида, сама могућност наставка раста постаје условљена чином давања: индустријски развој читавог света захтева од Американаца да јасно схвате нужност — за економију каква је њихова — да имају простор за операције без добити. Једна огромна индустријска мрежа не може се управљати на исти начин као што се мења гума... Она изражава ток космичке енергије од које зависи, коју не може ограничити и чије законе не може игнорисати без последица. Тешко онима који, до самог краја, настоје да регулишу покрет који их превазилази уз ускоумље механичара који мења гуму.[12]

Дакле, према Батајевој теорији потрошње, проклети удео је онај прекомерни и ненадокнадиви део сваке економије који је предодређен за један од два начина економске и друштвене потрошње. Ово мора бити или потрошено луксузно и свесно без добити у уметности, у непродуктивној сексуалности, у спектаклима и раскошним споменицима, или је несвесно предодређено за скандалозно и катастрофално изливање у рату. Иако је разлика мање очигледна у енглеском преводу Роберта Харлија, Батај уводи неологизам „конзумација“ (слично горењу ватре) да би означио ову вишак потрошње као различиту од „конзумације“ (невишак потрошње који се чешће третира у теоријама „ограничене“ економије).

Појам „вишка“ енергије је кључан за Батајево размишљање. Батајево истраживање узима преобилност енергије, почевши од бесконачног изливања соларне енергије или вишкова произведених основним хемијским реакцијама живота, као норму за организме. Другим речима, организам у Батајевој општој економији, за разлику од рационалних актера класичне економије који су мотивисани оскудицом, нормално има „вишак“ енергије која му је на располагању. Ова додатна енергија може се продуктивно користити за раст организма или се може расипно трошити. Батај инсистира да раст или ширење организма увек наилази на ограничења и постаје немогуће. Расипање ове енергије је „луксуз“. Облик и улога коју луксуз преузима у друштву карактеристични су за то друштво. „Проклети удео“ односи се на овај вишак, намењен расипању, који он назива „dépense“ (француски за трошак). Ова непродуктивна потрошња вишка енергије, која превазилази пуке потребе за преживљавањем, доводи у питање традиционалне економске парадигме наглашавајући важност непродуктивне употребе вишка која доприноси друштвеном и културном обогаћивању, а не пуком економском расту. Батајево истраживање трошкова истиче филозофске и егзистенцијалне димензије начина на који друштва користе свој вишак ресурса.[13]

Кључно за формулисање теорије било је Батајево размишљање о феномену полача. На њега су утицали Маусов „Дар“, као и Фридрих Ничеов „О генеалогији морала“ . Пријем концепта проклете акције био је помешан.

Референце

[уреди | уреди извор]
  1. ^ Michael Richardson, Georges Bataille: Essential Writings, SAGE, 1998, p. 232.
  2. ^ This fact is not mentioned in the biography by Michel Surya, but see the Chronology in Georges Bataille, Romans et récits, Pléiade, 2004, p. xciv.
  3. ^ Michel Surya, Georges Bataille: an intellectual biography, 2002; Georges Bataille, Choix de lettres (Paris: NRF), 1997.
  4. ^ In an 'Autobiographical Note', Bataille describes his encounter with Nietzsche's writings in 1923 as "decisive" (Georges Bataille, My Mother, Madame Edwarda, The Dead Man, trans. A. Wainhouse, London, 1989, p. 218 as quoted in Michael Weston, Philosophy, Literature and the Human Good, Routledge, p. 19).
  5. ^ Bataille, Georges. "Nietzsche and Fascists", Acéphale, January 1937'
  6. ^ Nguyen, Duy Lap (2022). Walter Benjamin and the Critique of Political Economy. London: Bloomsbury academic. стр. 216—223. 
  7. ^ Kendall, Stuart (2007). Georges Bataille (1. publ. изд.). London: Reaktion Books. стр. 206. ISBN 978-1861893277. Приступљено 27. 8. 2014. 
  8. ^ Bak, Hans (2004). Uneasy Alliance: Twentieth-century American Literature, Culture and Biography (на језику: енглески). Rodopi. стр. 217. ISBN 9789042016118. 
  9. ^ а б Surya, Michel. Georges Bataille: An Intellectual Biography, 2002, p. 474.
  10. ^ Stuart Kendall (2007). Georges Bataille. Reaktion Books. „"An atheist in a deeply Catholic country, he rejected Surrealism, Marxism and Existentialism in turn."” 
  11. ^ Bataille, Georges (1985). Visions of Excess: Selected Writings, 1927–2939. Minneapolis, MN: University of Minnesota Press. стр. 15—16. ISBN 978-0816612833. 
  12. ^ Georges Bataille, The Accursed Share, Volume 1: Consumption, trans. Robert Hurley (New York: Zone Books, 1991). ISBN 9780942299205.
  13. ^ Bataille, Georges (јануар 1933). La Notion de dépense. La Critique Sociale. 7: 7–15. 

Литература

[уреди | уреди извор]
  • Ades, Dawn, and Simon Baker,. Undercover Surrealism: Georges Bataille and Documents.  (Cambridge: The MIT Press, 2006).
  • Barthes, Roland. "The Metaphor of the Eye". In Critical Essays. Northwestern University Press. . Trans. Richard Howard. (Evanston, IL: , 1972). 239–248.
  • Blanchot, Maurice. "The Limit-Experience". In The Infinite Conversation. University of Minnesota Press. 1993. . Trans. Susan Hanson. (Minneapolis: , 1993). 202–229.
  • Blanchot, Maurice. The Unavowable Community. . Trans. Pierre Joris. (Barrytown, NY: Station Hill Press, 1988).
  • Derrida, Jacques, „From Restricted to General Economy: A Hegelianism without Reserve,”. Writing and Difference.  (London: Routledge, 1978).
  • Duarte, German A. „La chose maudite. The concept of reification in George Bataille's The Accursed Share”. Human and Social Studies – De Gruyter Open: 113—134. . Vol. 5. Issue 1.(2016):.
  • Foucault, Michel. "A Preface to Transgression". Trans. Donald F. Bouchard and Sherry Simon. In Aesthetics, Method and Epistemology: Essential Works of Foucault, 1954–1984. Ed. James D. Faubion (New York: New Press, 1998). 103–122.
  • Hussey, Andrew, Inner Scar: The Mysticism of Georges Bataille (Amsterdam: Rodopi, 2000).
  • Kendall, Stuart. Georges Bataille.  (London: Reaktion Books, Critical Lives, 2007).
  • Krauss, Rosalind. No More Play.  in The Originality of the Avant-Garde and Other Modernist Myths (MIT Press, 1985).
  • Land, Nick. The Thirst for Annihilation: Georges Bataille and Virulent Nihilism (London: Routledge, 1992)
  • Lawtoo, Nidesh. The Phantom of the Ego: Modernism and the Mimetic Unconscious. Michigan State University Press.  (East Lansing: , 2013).
  • Nancy, Jean-Luc, The Inoperative Community (Minneapolis & Oxford: University of Minnesota Press, 1991).
  • Roudinesco, Élisabeth (1990). Jacques Lacan & Co.: a history of psychoanalysis in France, 1925–1985. Chicago University Press. , Chicago: .
  • Roudinesco, Élisabeth, Jacques Lacan, Outline of a Life, History of a System of Thought. Columbia University Press. 1999. , New York, .
  • Roudinesco, Élisabeth, Our Dark Side, A History of Perversion, Cambridge, Polity Press, 2009.
  • Skorin-Kapov, Jadranka, The Aesthetics of Desire and Surprise: Phenomenology and Speculation (Lexington Books, 2015).
  • Sollers, Philippe, Writing and the Experience of Limits (Columbia University Press, 1982).
  • Sontag, Susan. „The Pornographic Imagination.”. Styles of Radical Will.  (Picador, 1967).
  • Surya, Michel. Georges Bataille: an intellectual biography. , trans. by Krzysztof Fijalkowski and Michael Richardson (London: Verso, 2002).
  • Vanderwees, Chris. „Complicating Eroticism and the Male Gaze: Feminism and Georges Bataille's Story of the Eye.”. Studies in 20th & 21st Century Literature. 38 (1): 1—19.  (2014):.

Спољашње везе

[уреди | уреди извор]
Преузето из „https://sr.wikipedia.org/w/index.php?title=Жорж_Батај&oldid=30582512”