Пређи на садржај

Зими

С Википедије, слободне енциклопедије

Зими (ذمي, транскр. дими; IPA: [ˈðimmiː]; збирно أهل الذمة, транскр. ул дима; „народ савеза”) или муахид (معاهد) јесте историјски[1] термин за немуслимане који живе у исламској држави са законском заштитом.[1][2]‍:470 Реч дословно значи „заштићена особа”,[3] односећи се на обавезу државе према шеријату да штити живот, имовину, као и слободу вероисповести појединца, у замену за лојалност држави и плаћање пореза џизије, за разлику од зеката, или обавезне милостиње, коју плаћају муслимански поданици.[4] Зимији су били изузети од војне службе и других дужности које су посебно додељене муслиманима ако су плаћали главарину (џизију), али су иначе били равноправни по законима о имовини, уговорима и обавезама.[5][6][7] Зимији су такође били подвргнути специфичним ограничењима, која су кодификована у споразумима попут Пакта Омара. Она су укључивала забране изградње нових богомоља, поправке постојећих у областима где су живели муслимани, подучавања деце Курану и спречавања рођака да пређу у ислам.[8] Такође су морали да носе препознатљиву одећу, да се уздржавају од ношења оружја и да избегавају јахање на седлима.[8]

Ислам
и друге религије
Аврамске религије
Друге религије
Ислам и...
Остало

Историјски, статус зимија се првобитно примењивао на Јевреје, хришћане и Сабијце, који се у исламској теологији сматрају „Народи Књиге”. Касније је овај статус примењен и на зороастријанце, сике, хиндусе, џаине и будисте.[9][10][11]

Јевреји, хришћани и други су морали да плаћају џизију, а присилна преобраћења су била забрањена.[12][13][14][15] Упркос овој номиналној забрани, случајеви присилног преобраћења су добро документовани.

За време владавине ел Мутавакила, десетог абасидског калифа, бројна ограничења су ојачала статус зимија као грађана другог реда и присилила њихове заједнице у гета.[16] На пример, од њих се захтевало да се одећом разликују од својих муслиманских суседа.[17] Није им било дозвољено да граде нове цркве или синагоге или да поправљају старе цркве без муслиманског пристанка према Пакту Омара.[18][19]

Према шеријату, заједнице зимија обично су се управљале сопственим законима уместо неких закона који су се примењивали на муслиманску заједницу. На пример, јеврејској заједници у Медини било је дозвољено да има сопствене халахичке судове,[20] а османски систем милета омогућавао је разним зимијским заједницама да се управљају под засебним правним судовима. Ови судови нису покривали случајеве који су укључивали верске групе изван њихових сопствених заједница или кривична дела капиталне природе. Заједницама зимија такође је било дозвољено да се баве одређеним праксама које су обично биле забрањене муслиманској заједници, као што је конзумација алкохола и свињетине према исламским прописима о исхрани.[21][22][23]

Неки муслимани одбацују систем зимија тврдећи да је то систем који је неприкладан у доба националних држава и демократија.[24] Постоји низ мишљења међу исламским теолозима 20. века и савременим о томе да ли је појам зимија прикладан за модерна времена и, ако јесте, какав облик би требало да има у исламској држави.

Постоје разлике међу исламским мезхебима у погледу тога који немуслимани могу да плаћају џизију и имају статус зимија. Ханафијски и маликијски мезхеби генерално дозвољавају немуслиманима да имају статус зимија. Насупрот томе, шафијски и ханбелијски мезхеби дозвољавају само хришћанима, унитаријанцима, Јеврејима, Сабејцима и зороастријанцима да имају статус зимија, и сматрају да сви остали немуслимани морају или прећи у ислам или се борити против њих.

„Уговор Дима”

[уреди | уреди извор]

На основу куранских стихова и исламских традиција, шеријатско право прави разлику између муслимана, следбеника других аврамских религија и пагана или људи који припадају другим политеистичким религијама. Као монотеисти, Јевреји и хришћани су традиционално сматрани „Народи Књиге” и додељиван им је посебан правни статус познат као зими, изведен из теоријског уговора — „дима” или „боравак у замену за порезе”. Исламски правни системи засновани на шеријатском праву инкорпорирали су верске законе и судове хришћана, Јевреја и хиндуса, као што се види у раном калифату, ел Андалузу, Индијском потконтиненту и османском систему милета.[25][26]

У јеменским јеврејским изворима, сачињен је уговор између Мухамеда и његових јеврејских поданика, познат као kitāb ḏimmat al-nabi, написан 17. године хиџре (638. н. е.), који је дао изричиту слободу Јеврејима који су живели у Арабији да поштују суботу и да пуштају своје бочне праменове, али је захтевао да плаћају џизију (главарину) годишње за своју заштиту.[27] Муслиманске владе у басену Инда су спремно прошириле статус зимија на хиндусе и будисте у Индији.[28] На крају, највећа школа исламске јуриспруденције применила је овај термин на све немуслимане који су живели у муслиманским земљама изван свете области око Меке, Арабије.[29]

У средњовековним исламским друштвима, кадија (исламски судија) обично није могао да се меша у ствари немуслимана, осим ако странке добровољно нису изабрале да им се суди по исламском закону, па су заједнице зимија које су живеле у исламским државама обично имале своје законе независне од шеријатског права, као што су Јевреји имали сопствене рабинске судове.[20] Ови судови нису покривали случајеве који су укључивали друге верске групе, или капитална кривична дела или претње јавном реду. Међутим, до 18. века, зимији су често посећивали османске муслиманске судове, где су муслимани покретали случајеве против њих, или су они покретали случајеве против муслимана или других зимија. Заклетве које су зимији полагали на тим судовима биле су прилагођене њиховим веровањима.[30] Немуслиманима је било дозвољено да се баве одређеним праксама (као што је конзумација алкохола и свињетине) које су обично биле забрањене исламским законом,[31] у ствари, сваки муслиман који пролије њихово вино или га насилно присвоји дужан је да плати одштету.[32] Неки исламски теолози сматрали су да треба толерисати и зороастријске „само-бракове”, који се по шеријату сматрају инцестуозним. Ибн Кајим ел Џевзије (1292–1350) сматрао је да већина учењака ханбелијске школе сматра да немуслимани имају право на такве праксе, све док се не износе пред шеријатске судове и док их дотичне верске мањине сматрају дозвољеним. Ова одлука се заснивала на преседану да нема записа да је исламски пророк Мухамед забрањивао такве само-бракове међу зороастријанцима, иако је долазио у контакт са зороастријанцима и знао за ту праксу.[33] Верске мањине су такође биле слободне да раде шта желе у својим домовима, под условом да се не упуштају јавно у недозвољене сексуалне активности на начин који би могао угрозити јавни морал.[34]

Постоје паралеле за ово у римском и јеврејском праву.[35] Према професору права Х. Патрику Глену са Универзитета Макгил, „[д]анас се каже да су зимији 'искључени из специфично муслиманских привилегија, али с друге стране, искључени су из специфично муслиманских дужности' док (и овде постоје јасне паралеле са западним јавним и приватним правним третманом странаца—Fremdenrecht, la condition de estrangers), '[з]а остало, муслиман и зими су једнаки у практично целом закону о имовини и уговорима и обавезама'.”[36] Цитирајући куранску изјаву, „Нека хришћани суде према ономе што смо открили у Јеванђељу”,[37] Мухамед Хамидулах пише да је ислам децентрализовао и „комунализовао” право и правду.[38] Међутим, класични уговор дима се више не примењује. Западни утицај на муслимански свет био је кључан у уклањању ограничења и заштите уговора дима.[39]

Уговор дима и шеријатско право

[уреди | уреди извор]
Главни чланак: Шеријат

Уговор дима је саставни део традиционалног исламског права. Од 9. века нове ере, моћ тумачења и усавршавања права у традиционалним исламским друштвима била је у рукама учењака (улеме). Ова подела власти служила је да ограничи опсег деловања владара, који није могао лако да декретира или реинтерпретира право независно и очекује континуирану подршку заједнице.[40] Кроз наредне векове и царства, равнотежа између улеме и владара се мењала и реформисала, али равнотежа моћи никада није одлучујуће промењена.[41] Почетком 19. века, индустријска револуција и француска револуција увеле су еру европске светске хегемоније која је укључивала доминацију над већином муслиманских земаља.[42][43] На крају Другог светског рата, европске силе су се нашле превише ослабљене да би одржале своја царства.[44] Широка разноликост облика владавине, система права, ставова према модерности и тумачења шеријата резултат су потоњих тежњи за независношћу и модерношћу у муслиманском свету.[45][46]

Муслиманске државе, секте, школе мишљења и појединци се разликују у томе шта тачно шеријатско право подразумева.[47] Поред тога, муслиманске државе данас користе спектар правних система. Већина држава има мешовити систем који примењује одређене аспекте шеријата, признајући притом врховност устава. Неколико, попут Турске, прогласиле су се секуларним.[48] Локални и обичајни закони могу имати предност у одређеним питањима.[49] Исламско право је стога полинормативно,[50] и упркос неколико случајева регресије последњих година, тренд је ка либерализацији.[51] Питања људских права и статуса мањина не могу се генерализовати у погледу муслиманског света. Уместо тога, морају се испитивати од случаја до случаја, унутар специфичних политичких и културних контекста, користећи перспективе извучене из историјског оквира.[52]

Крај уговора дима

[уреди | уреди извор]

Статус зимија „су дуго прихватали с резигнацијом хришћани, а са захвалношћу Јевреји”, али растућа моћ хришћанства и радикалне идеје Француске револуције изазвале су талас незадовољства међу хришћанским зимијима.[53] Континуирани и растући притисак европских сила, у комбинацији са притиском муслиманских реформатора, постепено је ублажио неједнакости између муслимана и немуслимана.[54]

Дана 18. фебруара 1856. године издат је Османски реформски едикт из 1856. године (خط همايونى), који се надовезао на едикт из 1839. године. Он је делимично настао као резултат притиска и напора амбасадора Француске, Аустрије и Уједињеног Краљевства, чије су земље биле потребне као савезници у Кримском рату. Поново је прогласио принцип једнакости између муслимана и немуслимана и произвео многе конкретне реформе у том циљу. На пример, порез џизија је укинут, а немуслиманима је дозвољено да се придруже војсци.[55][56]

Према неким научницима, дискриминација зимија није престала са Едиктом из 1856. године, и они су остали грађани другог реда барем до краја Првог светског рата.[57] Х.Е.В. Јанг, британски саветник у Мосулу, написао је 1909. године: „Став муслимана према хришћанима и Јеврејима је став господара према робовима, које третира са извесном господском толеранцијом све док остају на свом месту. Сваки знак претензије на једнакост се одмах сузбија.”[58]

Ставови модерних исламских учењака о статусу немуслимана у исламском друштву

[уреди | уреди извор]
  • Ирански шиитски муслимански ајатолах Рухолах Хомеини у својој књизи Исламска влада: Владавина правника наводи да би немуслимани требало да буду обавезни да плаћају главарину, за шта би имали користи од заштите и услуга државе; међутим, били би искључени из сваког учешћа у политичком процесу.[59] Бернард Луис примећује о Хомеинију да је једна од његових главних притужби против шаха, Мохамеда Резе Пахлавија, била та што је његово законодавство дозвољавало теоријску могућност да немуслимани врше политичку или судску власт над муслиманима.[60]
  • Египатски теолог Јусуф ел Карадави, председник Међународне уније муслиманских учењака,[61] изјавио је у свом програму на Ал Џазири Шеријат и живот, који има процењену публику од 35 до 60 милиона гледалаца:[62] „Када кажемо зимији (ahl al-dhimma) то значи да [...] су они под заветом Бога и Његовог Посланика и муслиманске заједнице и њихове одговорности (ḍamān), и дужност је свакога да их штити, и то је оно што се подразумева под том речју. Данас су многа наша браћа увређена речју зимији, и ја сам у ономе што сам написао у својим књигама навео да не видим ништа што би спречило савремени исламски иџтихад да одбаци ову реч зимији и назове их немуслиманским грађанима.”[63]
  • Други египатски исламиста, Мохамед Салим ел Ава тврдио је да концепт зимија мора бити реинтерпретиран у контексту египатског национализма. Ел Ава и други муслимански учењаци заснивају ово на идеји да док је претходно стање дима резултат исламског освајања, модерна египатска држава је резултат заједничке муслиманско-хришћанске кампање за окончање британске окупације Египта. У данашњем Египту, тврди он, устав замењује уговор дима.[64]
  • Мухамед Хусеин Табатабаи, учењак шиизма из 20. века, пише да се према зимијима треба опходити „на добар и пристојан начин”. Он се бави аргументом да је добар третман зимија укинут куранским стихом 9:29[65] наводећи да, у дословном смислу, овај стих није у супротности са добрим третманом зимија.[66]
  • Џавед Ахмад Гамиди, пакистански теолог, пише у Мизану да су одређене директиве Курана биле специфичне само за Мухамеда против народа његовог времена, поред других директива, кампања је укључивала тражење од политеиста Арабије да се потчине исламу као услов за ослобађање од одговорности, а од других за џизију и потчињавање политичкој власти муслимана за изузеће од смртне казне и за војну заштиту као зимији муслимана. Стога, након Мухамеда и његових сапутника, у исламу не постоји концепт који обавезује муслимане да воде рат за ширење или спровођење ислама.[67][68]
  • Ирански шиитски правник, велики ајатолах Насер Макарем Ширази наводи у Избору из Тефсир Немонех да је главна филозофија џизије та да је то само финансијска помоћ оним муслиманима који су задужени за очување безбедности државе и живота и имовине зимија у њихово име.[69]
  • Истакнути исламски мислиоци као што су Фахми Хуваиди и Тарек ел Бишри заснивају своје оправдање за пуноправно држављанство немуслимана у исламским државама на преседану који је Мухамед поставио у Уставу Мединe. Они тврде да у овој повељи Народи Књиге имају статус грађана (муватинун), а не зимија, делећи једнака права и дужности са муслиманима.[70]
  • Правни стручњак Л. Али Кан такође указује на Медински устав као пут напред за исламске државе у свом раду из 2006. године под насловом Медински устав. Он сугерише да овај древни документ, који је регулисао статус религија и раса у првој исламској држави, у којем су јеврејска племена „стављена на равноправну основу са [...] муслиманима” и којима је дата „слобода вероисповести”, може послужити као основа за заштиту права мањина, једнакост и верску слободу у модерној исламској држави.[71][72]
  • Тарик Рамадан, професор исламских студија на Универзитет у Оксфорду, залаже се за укључивање академских дисциплина и исламског друштва, заједно са традиционалним исламским учењацима, у настојању да се реформише исламско право и одговори на модерне услове. Он говори о остајању верним вишим циљевима шеријатског права. Он поставља универзална права на достојанство, благостање, слободу, једнакост и правду у верски и културно плуралистичком исламском (или другом) друштву, и предлаже дијалог о модерном термину „држављанство”, иако он нема јасан преседан у класичном фикху. Он даље укључује термине „не-грађанин”, „странац”, „становник” и „имигрант” у овај дијалог, и изазива не само ислам, већ и модерну цивилизацију у целини, да се суочи са овим концептима на смислен начин у вези са проблемима расизма, дискриминације и угњетавања.[73]

Зими заједнице

[уреди | уреди извор]

Јевреји и хришћани који су живели под раном муслиманском влашћу сматрани су зимијима, статус који је касније проширен и на друге немуслимане попут хиндуса и будиста. Било им је дозвољено да „слободно практикују своју религију и уживају велику меру комуналне аутономије” и гарантована им је лична сигурност и безбедност имовине, у замену за плаћање данка и признавање муслиманске власти.[74] Исламско право и обичаји забрањивали су поробљавање слободних зимија унутар земаља под исламском влашћу.[75] Опорезивање из перспективе зимија који су дошли под муслиманску власт било је „конкретан наставак пореза плаћаних претходним режимима”[76] (али много ниже под муслиманском влашћу[77][78]). Такође су били изузети од пореза зеката који су плаћали муслимани. Зими заједнице које су живеле у исламским државама имале су сопствене законе независне од шеријатског права, као што су Јевреји имали сопствене халахичне судове.[79] Зими заједнице су имале своје вође, судове, личне и верске законе,[80][81] и „генерално говорећи, муслиманска толеранција према неверницима била је далеко боља од било чега доступног у хришћанском свету, све до успона секуларизма у 17. веку”.[82] „Муслимани су гарантовали слободу богослужења и егзистенције, под условом да остану лојални муслиманској држави и да плаћају главарину”.[18] „Муслиманске владе су именовале хришћанске и јеврејске професионалце у своје бирократије”,[18] и тако су хришћани и Јевреји „допринели стварању исламске цивилизације”.[18]

Међутим, зимији су се суочавали са друштвеним и симболичким ограничењима,[83] а образац строжег, па онда блажег, спровођења се развијао током времена.[84] Маршал Хоџсон, историчар ислама, пише да су током ере високог калифата (7–13. век), ревносни шеријатски настројени муслимани радо разрађивали свој кодекс симболичких ограничења за зимије.[85]

Из исламске правне перспективе, залог заштите је зимијима дао слободу да практикују своју религију и поштедео их присилних преобраћења. Зимији су такође служили разним корисним сврхама, углавном економским, што је била још једна тачка забринутости правника.[86] Верске мањине су биле слободне да раде шта год желе у својим домовима, али нису могле „јавно да се упуштају у недозвољен секс на начин који угрожава јавни морал”.[87] У неким случајевима, верске праксе које су муслимани сматрали одвратним биле су дозвољене. Један пример је била зороастријска пракса инцестуозног „само-брака” где је мушкарац могао оженити своју мајку, сестру или кћерку. Према средњовековном исламском правном учењаку Ибн Кајим ел Џевзији, немуслимани су имали право да се баве таквим верским праксама чак и ако је то вређало муслимане, под условом да се такви случајеви не износе пред исламске шеријатске судове и да те верске мањине верују да је дотична пракса дозвољена према њиховој религији. Ова одлука се заснивала на преседану да Мухамед није забранио такве само-бракове међу зороастријанцима иако је долазио у контакт с њима и имао сазнања о њиховим праксама.[88]

Арапи су генерално успостављали гарнизоне изван градова на освојеним територијама и имали су мало интеракције са локалним зими становништвом у сврхе које нису биле прикупљање пореза. Освојене хришћанске, јеврејске, маздејске и будистичке заједнице су иначе биле остављене да воде своје животе као и пре.[89]

Хришћани

[уреди | уреди извор]

Према историчарима Луису и Стилману, локални хришћани у Сирији, Ираку и Египту су били нехалкедонци и многи су се можда осећали боље под раном муслиманском влашћу него под влашћу византијских православаца из Цариграда.[90] Године 1095, папа Урбан II је позвао западноевропске хришћане да притекну у помоћ хришћанима у Палестини. Наредни крсташки ратови довели су римокатоличке хришћане у контакт са православним хришћанима чија су веровања, како су открили, можда више одступала од њихових него што су претпостављали, и чији је положај под влашћу муслиманског Фатимидског калифата био мање неудобан него што се претпостављало. Сходно томе, источни хришћани су можда пружили мање подршке крсташима него што се очекивало.[91] Када је арапски Исток дошао под османску власт у 16. веку, хришћанско становништво и богатство су се значајно опоравили. Османлије су имале дуго искуство у поступању са хришћанским и јеврејским мањинама и биле су толерантније према верским мањинама од претходних муслиманских владара, мамелука из Египта.[92]

Међутим, хришћани који су живели под исламском влашћу су трпели одређене правне недостатке и понекад прогоне. У Османском царству, у складу са системом зимија који је спроведен у муслиманским земљама, њима, као и свим осталим хришћанима и Јеврејима, биле су додељене одређене слободе. Систем зимија у Османском царству се углавном заснивао на Пакту Омара. Клијентски статус је утврђивао права немуслимана на имовину, егзистенцију и слободу богослужења, али су они у суштини третирани као грађани другог реда у царству и на турском су називани гавури, погрдном речју која значи „неверник”. Клаузула Пакта Омара која је забрањивала немуслиманима да граде нове богомоље историјски се примењивала на неке заједнице Османског царства, а игнорисала у другим случајевима, по нахођењу локалних власти. Иако нису постојали закони који су налагали верска гета, то је довело до тога да се немуслиманске заједнице групишу око постојећих богомоља.[93][94]

Поред других правних ограничења, зимији, укључујући и хришћане међу њима, нису сматрани једнакима муслиманима и наметнуто им је неколико забрана. Њихово сведочење против муслимана било је недопустиво на судовима где би муслиман могао бити кажњен; то је значило да се њихово сведочење могло узети у обзир само у трговачким случајевима. Било им је забрањено да носе оружје или да јашу на коњима и камилама. Њихове куће нису смеле да надвисују куће муслимана; а њихове верске праксе су биле строго ограничене (нпр., звоњење црквених звона било је строго забрањено).[93][95]

Јевреји

[уреди | уреди извор]

Пошто су рана исламска освајања у почетку сачувала већи део постојеће административне машинерије и културе, на многим територијама она су се свела на нешто више од промене владара за поданичко становништво, што је „донело мир народима деморалисаним и незадовољним због жртава и тешког опорезивања које је резултат година византијско-персијског ратовања”.[81]

Марија Роса Менокал тврди да су јеврејски зимији који су живели под калифатом, иако су имали мање права од муслимана, ипак били у бољем положају него у хришћанским деловима Европе. Јевреји из других делова Европе су се упутили у ел Андалуз, где, паралелно са хришћанским сектама које је католичка Европа сматрала јеретичким, нису били само толерисани, већ су им биле отворене могућности да практикују веру и тргују без ограничења, осим забране прозелитизма.[96]

Бернард Луис наводи:

Генерално, јеврејском народу је било дозвољено да практикује своју религију и живи у складу са законима и списима своје заједнице. Штавише, ограничења којима су били подвргнути била су друштвеног и симболичког, а не опипљивог и практичног карактера. То јест, ови прописи су служили да дефинишу однос између две заједнице, а не да угњетавају јеврејско становништво.[97]

Професор јеврејске средњовековне историје на Хебрејском универзитету у Јерусалиму, Хаим Хилел Бен-Сасон, напомиње:

Правни и безбедносни положај Јевреја у муслиманском свету био је генерално бољи него у хришћанском свету, јер у првом, Јевреји нису били једини „неверници”, јер у поређењу са хришћанима, Јевреји су били мање опасни и лојалнији муслиманском режиму, и зато што су брзина и територијални обим муслиманских освајања наметнули смањење прогона и давање бољих могућности за опстанак припадника других вера на њиховим земљама.[98]

Према француском историчару Клоду Каену, ислам је „показао више толеранције према Јеврејима који су остали у муслиманским земљама него Европа”.[99]

Поредећи третман Јевреја у средњовековном исламском свету и средњовековној хришћанској Европи, Марк Р. Коен примећује да су, за разлику од Јевреја у хришћанској Европи, „Јевреји у исламу били добро интегрисани у економски живот ширег друштва”,[100] и да им је било дозвољено да слободније практикују своју религију него у хришћанској Европи.[100]

Према научнику Мордехају Закену, племенске вође (познате и као аге) у племенским муслиманским друштвима, као што је курдско друштво у Курдистану, опорезивали су своје јеврејске поданике. Јевреји су заправо били цивили заштићени од стране својих вођа у и око својих заједница; заузврат су плаћали део своје жетве као дажбине и доприносили својим вештинама и услугама свом патронском вођи.[101]

Хиндуси и будисти

[уреди | уреди извор]

До 10. века, туркијски народи средње Азије су извршили инвазију на индијске равнице и проширили ислам у северозападним деловима Индије.[102] Крајем 12. века, муслимани су брзо напредовали у Гангску низију.[103] За једну деценију, муслиманска војска предвођена туркијским робовима консолидовала је отпор око Лахора и довела северну Индију, све до Бенгала, под муслиманску власт.[104] Из ових туркијских робова ће произаћи султани, укључујући и оснивача султаната Делхи. До 15. века, већи делови северне Индије били су под влашћу муслиманских владара, углавном потомака освајача. У 16. веку, Индија је дошла под утицај могула. Бабур, први владар Могулског царства, успоставио је упориште на северу које је отворило пут за даље ширење његових наследника.[105]

Ограничења

[уреди | уреди извор]

Постојала су бројна ограничења за зимије. У модерном смислу, зимији би се описали као грађани другог реда.[16] Према историчару Маршалу Хоџсону, од врло раних времена муслимански владари су врло често понижавали и кажњавали зимије (обично хришћане или Јевреје који су одбијали да пређу у ислам). Била је званична политика да зимији треба да се „осећају инфериорно и да знају 'своје место'”.[106]

Иако је зимијима било дозвољено да обављају своје верске ритуале, били су обавезни да то чине на начин који није упадљив за муслимане. Гласнe молитвe су биле забрањенe, као и звоњење црквених звона и дување у шофар.[107] Такође им није било дозвољено да граде или поправљају цркве и синагоге без муслиманског пристанка.[18] Штавише, зимијима није било дозвољено да траже преобраћенике међу муслиманима.[108] У мамелучком Египту, где немуслиманима који нису били мамелуци није било дозвољено да јашу коње и камиле, зимијима је било забрањено чак и да јашу магарце у градовима.[109] Понекад су муслимански владари издавали прописе који су захтевали да зимији прикаче препознатљиве знаке на своје куће.[110]

Већина ограничења била је друштвене и симболичке природе,[83] а образац строжег, па онда блажег, спровођења се развијао током времена.[84] Главне финансијске потешкоће зимија биле су главарина џизија и чињеница да зимији и муслимани нису могли да наслеђују једни од других.[83] То би створило подстицај за преобраћење ако је неко из породице већ прешао.[18] Ира М. Лапидус наводи да се „чини да је плаћање главарине било редовно, али су друге обавезе биле недоследно спровођене и нису спречавале многе немуслимане да буду важне политичке, пословне и научне личности. Крајем деветог и почетком десетог века, јеврејски банкари и финансијери били су важни на 'абасидском двору'.”[111] Правници и учењаци исламског шеријатског права позивали су на хумано поступање према зимијима.[112]

Муслимански мушкарац се може оженити јеврејском или хришћанском зими женом, која може задржати своју веру (иако су њена деца аутоматски сматрана муслиманима и морала су бити одгајана као таква), али се муслиманка не може удати за зимија мушкарца осим ако он не пређе у ислам. Зимијима је забрањено да преобраћају муслимане под строгим казнама, док се муслимани подстичу да преобрате зимије.[113]

Порез џизија

[уреди | уреди извор]
Главни чланак: Џизија

Плаћање џизије обавезивало је муслиманске власти да штите зимије у цивилним и војним стварима. Сура 9 (Ет Тевба), стих 29 предвиђа да се џизија наплаћује од немуслимана као услов за престанак џихада. Исламски правници су захтевали да одрасли, слободни, здрави мушкарци у заједници зимија плаћају џизију, док су изузимали жене, децу, старце, робове, особе са менталним или физичким недостацима и путнике који се нису настанили у муслиманским земљама.[114][115] Према Абу Јусуфу, зимије треба затворити док не плате џизију у потпуности.[116] Други правници су наводили да зимијима који не плаћају џизију треба обријати главе и натерати их да носе одећу различиту од оне коју носе зимији који су платили џизију и муслимани.[117]

Луис наводи да постоје различита мишљења међу научницима о томе колико је џизија била терет.[116] Према Норману Стилману: „џизија и харач су били 'сламајући терет за немуслиманско сељаштво које је једва преживљавало у економији за сопствене потребе'.”[118] Обојица се слажу да је, на крају, додатно опорезивање немуслимана био кључни фактор који је многе зимије натерао да напусте своју веру и прихвате ислам.[119] Међутим, у неким регионима џизија на становништво била је знатно нижа од зеката, што значи да су зими популације задржале економску предност.[120] Према Коену, опорезивање, из перспективе зимија који су дошли под муслиманску власт, било је „конкретан наставак пореза плаћаних претходним режимима”.[76] Луис примећује да су многи међу зимијима поздравили промену са византијске на арапску власт, сматрајући нови јарам далеко лакшим од старог, како у опорезивању, тако и у другим стварима, и да су неки, чак и међу хришћанима Сирије и Египта, преферирали владавину ислама у односу на Византију.[78] Монтгомери Ват наводи: „хришћани су вероватно били у бољем положају као зимији под муслиманско-арапским владарима него што су били под византијским Грцима”.[121] На неким местима, на пример у Египту, џизија је била порески подстицај за хришћане да пређу у ислам.[18]

Неки научници су покушали да израчунају релативно опорезивање муслимана у односу на немуслимане у раном абасидском периоду. Према једној процени, муслимани су имали просечну пореску стопу од 17–20 дирхама по особи, која се повећавала на 30 дирхама по особи када се укључе дажбине у натури.[122] Немуслимани су плаћали 12, 24 или 48 дирхама по особи, у зависности од њихове пореске категорије, иако је већина вероватно плаћала 12.[122]

Важност зимија као извора прихода за рашидунски калифат илустрована је у писму које се приписује Омару I и које цитира Абу Јусуф: „ако узмемо зимије и поделимо их, шта ће остати муслиманима који долазе после нас? Тако ми Бога, муслимани не би нашли човека са којим би разговарали и имали користи од његовог рада.”[123]

Рани исламски учењаци су имали релативно хуман и практичан став према прикупљању џизије, у поређењу са коментаторима из 11. века који су писали када је ислам био под претњом и код куће и у иностранству.[124]

Правник Абу Јусуф, главни судија калифа Харуна ел Рашида, одлучује на следећи начин о начину прикупљања џизије[124]

Нико од људи зимија не сме бити тучен да би се наплатила џизија, нити да стоји на врућем сунцу, нити да се наносе мрске ствари њиховим телима, нити било шта слично. Уместо тога, треба их третирати са благошћу.

У пограничним провинцијама, зимији су понекад регрутовани за војне операције. У таквим случајевима, били су изузети од џизије за годину службе.[125]

Управа права

[уреди | уреди извор]

Верски плурализам је постојао у средњовековном исламском праву и етици. Верски закони и судови других религија, укључујући хришћанство, јудаизам и хиндуизам, обично су били прилагођени унутар исламског правног оквира, као што је приказано у калифат, ел Андалуз, Османском царству и Индијском потконтиненту.[126][127] У средњовековним исламским друштвима, кадија (исламски судија) обично није могао да се меша у ствари немуслимана осим ако странке добровољно нису изабрале да им се суди по исламском закону. Зими заједнице koje су живеле у исламским државама обично су имале сопствене законе независне од шеријатског права, као што су Јевреји имали своје халахичке судове.[128]

Зимијима је било дозвољено да воде сопствене судове према сопственим правним системима. Међутим, зимији су често посећивали муслиманске судове како би регистровали имовинске и пословне трансакције унутар својих заједница. Предмети су се покретали против муслимана, против других зимија, па чак и против чланова сопствене породице зимија. Зимији су често износили предмете везане за брак, развод или наслеђивање пред муслиманске судове како би ти предмети били одлучени по шеријатском праву. Заклетве које су зимији полагали на муслиманским судовима понекад су биле исте као и заклетве које су полагали муслимани, а понекад су биле прилагођене веровањима зимија.[129] Муслимански мушкарци су генерално могли да се жене зими женама које се сматрају Народима Књиге, међутим, исламски правници су одбацили могућност да се било који немуслимански мушкарац ожени муслиманком.[130][131][132] Бернард Луис примећује да је „сличан став постојао и према законима Византијског царства, према којима је хришћанин могао да се ожени Јеврејком, али Јеврејин није могао да се ожени хришћанком под претњом смрћу”.[80]

Релевантни текстови

[уреди | уреди извор]

Курански стихови као основа за исламску политику према зимијима

[уреди | уреди извор]

Луис наводи:

  • Ел Бекара, 256: „Нека не буде присиле у вери: ...”,2:256 значи да немуслимани не би требало да буду приморани да прихвате ислам.[133]
  • Фраза „Вама ваша вера, а мени моја вера.”, из 109:6 коришћена је као „доказни текст за плурализам и суживот”.[133]
  • 2:62 је послужио да се оправда толерисан положај који се даје следбеницима хришћанства, јудаизма и сабијанизма под муслиманском влашћу.[133]

Хадис

[уреди | уреди извор]

Хадис Мухамеда, „Ко год убије муахида (особу којој је дата заштита од стране муслимана), неће осетити мирис Раја, иако се његов мирис може осетити на удаљености од четрдесет година (путовања).”,[134][135] наводи се као основа за право немуслиманских грађана да живе мирно и неометано у исламској држави.[136] Анвар Шах Кашмири пише у свом коментару на Сахих ел Бухари Фајд ел Бари о овом хадису: „Знате тежину греха за убиство муслимана, јер је његова гнусност достигла тачку неверства, и то захтева да [убица борави у паклу] заувек. Што се тиче убиства немуслиманског грађанина [муахида], то слично није мала ствар, јер онај ко то учини неће осетити мирис Раја.”[136]

Сличан хадис у вези са статусом зимија: „Ко год учини неправду ономе са којим је склопљен споразум (уговор) [тј., зимију] и наметне му терет преко његове снаге, ја ћу бити његов тужилац.”[137][138]

Медински устав

[уреди | уреди извор]

Медински устав, формални споразум између Мухамеда и свих значајних племена и породица у Медини (укључујући муслимане, Јевреје и пагане), прогласио је да немуслимани у Умету имају следећа права:[139]

  1. Безбедност (дима) Божја је једнака за све групе,[140]
  2. Немуслимански чланови имају једнака политичка и културна права као и муслимани. Имаће аутономију и слободу вероисповести.[141]
  3. Немуслимани ће се наоружати против непријатеља Умета и делити трошкове рата. Неће бити издаје између њих.[142]
  4. Немуслимани неће бити обавезни да учествују у верским ратовима муслимана.[143]

Споразум из Хајбара

[уреди | уреди извор]

Преседан за уговор дима успостављен је споразумом између Мухамеда и Јевреја након битке код Хајбара, оазе близу Медине. Хајбар је била прва територија коју су муслимани напали и освојили. Када су се Јевреји из Хајбара предали Мухамеду након опсаде, Мухамед им је дозволио да остану у Хајбару у замену за предају муслиманима половине свог годишњег приноса.[144]

Пакт Омара

[уреди | уреди извор]
Главни чланак: Омаров пакт

Омаров пакт, за који се традиционално верује да је склопљен између калифа Омара и освојених јерусалимских хришћана у седмом веку, био је још један извор прописа који се односе на зимије. Међутим, западни оријенталисти сумњају у аутентичност пакта, тврдећи да су обично победници, а не поражени, ти који намећу, а не предлажу услове мира, и да је врло мало вероватно да су људи који нису говорили арапски и ништа нису знали о исламу могли да саставе такав документ. Академски историчари верују да је Пакт Омара у облику у којем је данас познат производ каснијих правника који су га приписали Омару како би дали већи ауторитет својим мишљењима. Сличности између Пакта Омара и Теодосијевог и Јустинијановог кодекса Источног римског царства сугеришу да је можда већи део Пакта Омара позајмљен из ових ранијих кодекса од стране каснијих исламских правника. Барем неке од клаузула пакта одражавају мере које је први увео омејадски калиф Омар II или рани абасидски калифи.[145]

Културне интеракције и културне разлике

[уреди | уреди извор]

Током средњег века, локална удружења позната као футува клубови развила су се широм исламских земаља. Обично је било неколико футува у сваком граду. Ови клубови су задовољавали различите интересе, првенствено спортске, и могли су укључивати препознатљиве начине облачења и обичаје. Били су познати по својој гостопримљивости, идеализму и лојалности групи. Често су имали милитаристички аспект, наводно за међусобну заштиту чланства. Ови клубови су често прелазили друштвене слојеве, укључујући међу своје чланство локалне угледне личности, зимије и робове – искључујући оне повезане са локалним владаром, или амиром.[146]

Муслимани и Јевреји су понекад били партнери у трговини, при чему је муслиман узимао слободне дане петком, а Јевреји суботом.[147]

Ендру Виткрофт описује како су неки друштвени обичаји, као што су различите концепције прљавштине и чистоће, отежавали верским заједницама да живе близу једне друге, било под муслиманском или под хришћанском влашћу.[148]

У модерно доба

[уреди | уреди извор]

Уговор дима и порез на главарину џизија више се не намећу у земљама са муслиманском већином.[24][149] У 21. веку, џизија се широко сматра супротном савременим секуларним схватањима грађанских права и једнакости пред законом, иако су постојали повремени извештаји о верским мањинама у зонама сукоба и подручјима подложним политичкој нестабилности које су биле приморане да плаћају џизију.[150]

Године 2009. тврдило се да су талибани наметнули џизију пакистанској мањинској заједници сика након што су заузели неке од њихових домова и киднаповали вођу сика.[151]

Године 2013, Муслиманско братство у Египту заузело је град Далга одмах након свргавања Мохамеда Морсија 3. јула, и наводно наметнуло џизију на 15.000 хришћанских копта који су тамо живели.[152][153] Међутим, у јесен исте године египатске власти су успеле да поврате контролу над градом након два претходна неуспела покушаја.[154]

У фебруару 2014, Исламска Држава Ирака и Леванта (ИСИЛ) објавила је да намерава да наплаћује џизију од хришћана у граду Рака, Сирија, који је у то време контролисала. Хришћани који су одбијали да прихвате уговор дима и плате порез морали су или да пређу у ислам, да оду или да буду погубљени. Богати хришћани би морали да плаћају пола унце злата, што је еквивалент $664 два пута годишње; хришћани средње класе би морали да плаћају половину тог износа, а сиромашнији би били опорезовани са четвртином тог износа.[155] У јуну 2014. Институт за проучавање рата је известио да ИСИЛ тврди да је прикупио џизију и фај.[156] Дана 18. јула 2014, ИСИЛ је наредио хришћанима у Мосулу да прихвате уговор дима и плате џизију или да пређу у ислам. Ако би одбили да прихвате било коју од ових опција, били би убијени.[157]

Види још

[уреди | уреди извор]

Референце

[уреди | уреди извор]
  1. ^ а б Juan Eduardo Campo, ур. (2010). „Encyclopedia of Islam”. Енциклопедија ислама. Infobase Publishing. стр. 194—195. ISBN 978-1-4381-2696-8. „Зимији су немуслимани који живе унутар исламског света и имају регулисан и заштићен статус. ... У модерном периоду, овај термин је повремено оживљаван, али је генерално застарео.” 
  2. ^ Mohammad Taqi al-Modarresi (2016). The Laws of Islam [Закони ислама] (PDF) (на језику: енглески). Enlight Press. ISBN 978-0994240989. Архивирано из оригинала (PDF) 2. 8. 2019. г. Приступљено 22. 12. 2017. 
  3. ^ „Definition of DHIMMI” [Дефиниција ЗИМИЈА]. www.merriam-webster.com. 
  4. ^ Glenn, H. Patrick (2007). Legal Traditions of the World [Правне традиције света]. Oxford University Press. стр. 218—219. „Зими је немуслимански поданик државе којом се управља у складу са шеријатским правом. Термин означава обавезу државе да штити појединца, укључујући живот, имовину и слободу вероисповести и богослужења, а захтева лојалност царству и главарину познату као џизија, која је допуњавала исламски порез који су плаћали муслимански поданици, назван зекат.” 
  5. ^ H. Patrick Glenn (2007). Legal Traditions of the World. Oxford University Press. стр. 219. . ,
  6. ^ Француски научник Гистав ле Бон (аутор дела La civilisation des Arabes) пише „да упркос чињеници да је пореско оптерећење било веће за муслимана него за немуслимана, немуслиман је био слободан да ужива једнако добро као и сваки муслиман све привилегије које се пружају грађанима државе. Једина привилегија која је била резервисана за муслимане било је место калифа, а то због одређених верских функција везаних за њега, које природно није могао обављати немуслиман.” Mun'im Sirry Scriptural Polemics: The Qur'an and Other Religions. Oxford University Press. 2014. стр. 179. ISBN 978-0199359363. . . .
  7. ^ Abou El Fadl, Khaled (2007). The Great Theft: Wrestling Islam from the Extremists [Велика крађа: Отимање ислама од екстремиста]. HarperOne. стр. 204. ISBN 978-0061189036. „Према систему статуса зимија, немуслимани морају да плаћају главарину у замену за муслиманску заштиту и привилегију да живе на муслиманској територији. По овом систему, немуслимани су изузети од војне службе, али су искључени из заузимања високих положаја који укључују бављење високим државним интересима, као што су председник или премијер земље. У исламској историји, немуслимани су заузимали високе положаје, посебно у питањима која су се односила на фискалну политику или прикупљање пореза.” 
  8. ^ а б Berend, Nora; Hameau-Masset, Youna; Nemo-Pekelman, Capucine; Tolan, John, ур. (2017). Religious Minorities in Christian, Jewish, and Muslim Law (5th–15th Centuries) [Верске мањине у хришћанском, јеврејском и муслиманском праву (5–15. век)]. Religion and law in Medieval Christian and Muslim Societies. 8. Brepols Publishers. стр. 58—59. ISBN 978-2-503-56571-2. doi:10.1484/M.RELMIN-EB.5.109274. 
  9. ^ Annemarie Schimmel (2004). The Empire of the Great Mughals: History, Art and Culture [Царство Великих Могула: историја, уметност и култура]. University of Chicago Press. стр. 107. ISBN 978-1861891853. „Освајач Мухамед ибн Касим дао је и хиндусима и будистима исти статус као и хришћанима, Јеврејима и Сабејцима са Блиског истока. Сви су они били „зимији” („заштићени људи”)” 
  10. ^ Michael Bonner (2008). Jihad in Islamic History: Doctrines and Practice [Џихад у исламској историји: доктрине и пракса]. Princeton University Press. стр. 89. ISBN 978-0691138381. JSTOR j.ctt7sg8f. 
  11. ^ Wael B. Hallaq (2009). Sharī'a: Theory, Practice, Transformations [Шеријат: теорија, пракса, трансформације]. Cambridge University Press. стр. 327. ISBN 978-0511815300. doi:10.1017/CBO9780511815300. 
  12. ^ Michael Bonner (2008). Jihad in Islamic History [Џихад у исламској историји]. Princeton University Press. стр. 89—90. ISBN 978-1400827381. „За почетак, није било присилног преобраћења, није било избора између „ислама и мача”. Исламски закон, пратећи јасан курански принцип (2:256), забрањивао је такве ствари [...] иако је у исламској историји било случајева присилног преобраћења, они су били изузеци.” 
  13. ^ Waines (2003). „An Introduction to Islam”. Cambridge University Press: 53. .
  14. ^ Winter, T. J., & Williams, J. A. (2002). Winter, T. J.; Williams, John A. (2002). Understanding Islam and the Muslims: The Muslim Family Islam and World Peace. Fons Vitae. ISBN 978-1-887752-47-3. . Louisville, Kentucky: Fons Vitae. p. 82. . Quote: Закони муслиманског ратовања забрањују свако присилно преобраћење и сматрају га неважећим ако се догоди.
  15. ^ Ira M. Lapidus. Islamic Societies to the Nineteenth Century: A Global History [Исламска друштва до деветнаестог века: глобална историја]. стр. 345. 
  16. ^ а б Khadduri, Majid (2010). War and Peace in the Law of Islam [Рат и мир у праву ислама]. Lawbook Exchange. стр. 196—198. ISBN 978-1616190484. 
  17. ^ Сама Тора је прописала правила облачења која су Јевреје издвајала од заједница у којима су живели.Eric Silverman, A Cultural History of Jewish Dress, A&C Black, 2013 ISBN 978-0-857-85209-0 pp. 47, xv, 24:'У 2. Макавејцима 4:12 је забележено да су Макавејци поклали јеврејске младиће криве за хеленизовање јер су носили капе типичне за грчке младиће. Прва од других аврамских религија која је наметнула препознатљив начин облачења Јеврејима био је ислам, почевши од декрета које је издао абасидски калиф ел Мутавакил који су обавезивали немуслимане (зимије) да носе препознатљиве ознаке – дугмад на капама, закрпе на рукавима и, генерално, одећу боје меда – на својој одећи како би се разликовали од чланова муслиманских заједница.'; ‘дванаестовековни [хришћански] синод је донео први од многих едикта који су захтевали од Јевреја да носе посебну одећу. Ове одевне комбинације су означавале Јевреје као Друге – које треба избегавати, презирати, ... а понекад и убијати ... Али Јевреји су се такође другачије облачили у премодерној Европи јер су њихови рабини сматрали свако опонашање не-Јевреја кршењем божанског закона који је Бог открио Мојсију на врху планине Синај. Пет књига Мојсијевих, заједно названих Тора, на крају крајева, јасно одређују да се Јевреји морају придржавати одређеног кодекса облачења – скромности, на пример, и ресица. Сама структура космоса захтевала је ништа мање. Одећа је такође служила као „ограда” која је штитила Јевреје од профаности и загађења нејеврејских друштава у којима су живели. Из овог угла, Јевреји су се облачили препознатљиво као Божји изабраници.’
  18. ^ а б в г д ђ е Heather J. Sharkey (2012). Introducing World Christianity [Представљање светског хришћанства]. Wiley-Blackwell. стр. 10. ISBN 978-1-4443-4454-7. 
  19. ^ „Pact of Umar” [Омаров пакт]. 
  20. ^ а б Cohen, Mark R. (1995). Under Crescent and Cross: The Jews in the Middle Ages [Под полумесецом и крстом: Јевреји у средњем веку]. Princeton University Press. стр. 74. ISBN 978-0-691-01082-3. Приступљено 10. 4. 2010. 
  21. ^ Al-Misri, Reliance of the Traveler (edited and translated by Nuh Ha Mim Keller), p. 608. Amana Publications, 1994.
  22. ^ Al-Misri, Reliance of the Traveler (ed. and trans. Nuh Ha Mim Keller), pp. 977, 986. Amana Publications, 1994.
  23. ^ Ghazi, Kalin & Kamali 2013, стр. 240–241.
  24. ^ а б „[...] огромна већина умерених муслимана одбацује систем зимија као аисторијски, у смислу да је неприкладан за доба националних држава и демократија.” Abou El Fadl, Khaled (2007). The Great Theft: Wrestling Islam from the Extremists [Велика крађа: Отимање ислама од екстремиста]. HarperOne. стр. 214. ISBN 978-0061189036. 
  25. ^ Weeramantry 1997, стр. 138
  26. ^ Sachedina, Abdulaziz Abdulhussein (2001). The Islamic Roots of Democratic PluralismНеопходна слободна регистрација [Исламски корени демократског плурализма]. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-513991-4. 
  27. ^ Шломо Дов Гојтен, The Yemenites – History, Communal Organization, Spiritual Life (Selected Studies), уредник: Менахем Бен-Сасон, Јерусалим 1983, стр. 288–299. ISBN 965-235-011-7
  28. ^ Marshall, Hodgson (1958). The Venture of Islam: Conscience and History in a World Civilization. 2. стр. 278. . University of Chicago,
  29. ^ al-Misri, Ahmad ibn Naqib (уређено и преведено са арапског (са коментарима) од Нух Ха Мим Келера) (1994. ревидирано издање), стр. 603.
  30. ^ al-Qattan, Najwa (1999). „Dhimmis in the Muslim Court: Legal Autonomy and Religious Discrimination” [Зимији на муслиманском суду: правна аутономија и верска дискриминација]. International Journal of Middle East Studies. 31 (3): 429—444. ISSN 0020-7438. S2CID 159763960. doi:10.1017/S0020743800055501. 
  31. ^ Hamidullah 1970, стр. 180
  32. ^ Abdel-Haleem 2012, стр. 73.
  33. ^ Jackson, Sherman A. (2005). Islam and the Blackamerican: Looking Toward the Third Resurrection. Oxford University Press. стр. 144. ISBN 978-0-19-534357-1. 
  34. ^ Jackson, Sherman A. (2005). Islam and the Blackamerican: Looking Toward the Third Resurrection. Oxford University Press. стр. 145. ISBN 978-0-19-534357-1. 
  35. ^ Glenn, H. Patrick (2007). Legal Traditions of the World: Sustainable Diversity in Law (3rd изд.). New York City; Oxford: Oxford University Press. стр. 217—219. ISBN 978-0-19-920541-7. 
  36. ^ Glenn, H. Patrick (2007). Legal Traditions of the World: Sustainable Diversity in Law (3rd изд.). New York, Oxford: Oxford University Press. стр. 219. ISBN 978-0-19-920541-7. 
  37. ^ 5:47
  38. ^ Hamidullah, Muhammad (1986). „Relations of Muslims with non-Muslims” [Односи муслимана са немуслиманима]. Journal of Muslim Minority Affairs. 7 (1): 9. ISSN 0266-6952. doi:10.1080/13602008608715960. 
  39. ^ Lewis 1984, стр. 184 harvnb грешка: више циљева (4×): CITEREFLewis1984 (help)
  40. ^ Basim Musallam (1996), Francis Robinson, ур., The Cambridge Illustrated History of the Islamic World, Cambridge University Press, стр. 176 
  41. ^ Hodgson (1961), The Venture of Islam Vol 3, стр. 105—108 
  42. ^ Hodgson (1961), The Venture of Islam Vol 3, стр. 176—177 
  43. ^ Sarah Ansari (1996), Francis Robinson, ур., The Cambridge Illustrated History of the Islamic World, Cambridge University Press, стр. 90 
  44. ^ Hodgson (1961), The Venture of Islam Vol 3, стр. 366—367 
  45. ^ Sarah Ansari (1996), Francis Robinson, ур., The Cambridge Illustrated History of the Islamic World, Cambridge University Press, стр. 103—111 
  46. ^ Marshall, Hodgson (1961). The Venture of Islam: Conscience and History in a World Civilization. 3. стр. 384—386. ASIN B00M5KHOVG. . The University of Chicago,
  47. ^ Otto, Jan Michiel. (2008), Sharia and National Law in Muslim Countries: Tensions and Opportunities for Dutch and EU Foreign Policy, Amsterdam University Press, стр. 7 
  48. ^ Otto (2008), Sharia and National Law in Muslim Countries, стр. 8—9 
  49. ^ Otto (2008), Sharia and National Law in Muslim Countries, стр. 29 ,
  50. ^ Otto (2008), Sharia and National Law in Muslim Countries, стр. 10 
  51. ^ Otto (2008), Sharia and National Law in Muslim Countries, стр. 18 
  52. ^ Otto (2008), Sharia and National Law in Muslim Countries, стр. 37—39 
  53. ^ Lewis 1984, стр. 62 harvnb грешка: више циљева (4×): CITEREFLewis1984 (help)
  54. ^ Lewis, Bernard (1984). The Jews of Islam [Јевреји ислама]. Princeton University Press. стр. 62—66. ISBN 978-0-691-00807-3.  резиме. Видети стр. 62 (2. пасус), стр. 65 (3. пасус)
  55. ^ Lapidus 1988, стр. 599
  56. ^ Lapidus 2002, стр. 495
  57. ^ Morris, Benny (2001). Righteous Victims: A History of the Zionist-Arab Conflict, 1881–2001 [Праведне жртве: Историја ционистичко-арапског сукоба, 1881–2001]. Vintage Books. стр. 13. ISBN 978-0679744757. 
  58. ^ Young, H. E. Wilkie (1971). „Mosul in 1909” [Мосул 1909. године]. Middle Eastern Studies. 7 (2): 229—235. JSTOR 4282373. doi:10.1080/00263207108700177. 
  59. ^ Hukuma Islamiyya, n.p. (Beirut), n.d., pp. 30ff.; Vilayat-i Faqih, n.p., n.d., pp. 35ff.; English version (from the Arabic), Islamic Government (U.S. Joint Publications Research Service 72663, 1979), pp. 22ff.; French version (from the Persian), Pour un gouvernement islamique (Paris, 1979), pp. 31ff. Another version in Hamid Algar, Islam and Revolution: Writings and Declarations of Imam Khomeini (Berkeley, 1981), pp. 45ff.
  60. ^ Bernard Lewis. The Jews of Islam. стр. 3.  notes on
  61. ^ AFP (news agency) (11. 5. 2014). „Qatar-based cleric calls for Egypt vote boycott” [Свештеник из Катара позива на бојкот избора у Египту]. Yahoo News. Архивирано из оригинала 16. 6. 2014. г. 
  62. ^ Gilbert Achcar (2013). The People Want: A Radical Exploration of the Arab Uprising [Народ жели: Радикално истраживање арапског устанка]. University of California Press. стр. 112. ISBN 978-0520956544. 
  63. ^ لما نقول أهل الذمة يعني أهل ذمة الله يعني هم في عهد الله وعهد رسوله وعهد جماعة المسلمين وضمانهم، الجميع عليه أن يحميهم، فهذا هو المقصود من الكلمة. الآن يتأذى منها الكثير من أخواننا كلمة أهل الذمة، وأنا ذكرت فيما كتبت في كتبي أنني أنا لا أرى أي مانع أمام الاجتهاد الإسلامي المعاصر أن يحذف كلمة أهل الذمة هذه ونسميهم المواطنون من غير المسلمين Transcript of the 5-6-2008 "Sharia and Life" episode, Aljazeera.net
  64. ^ Andrea Zaki Stephanous. Political Islam, Citizenship, and Minorities: The Future of Arab Christians [Политички ислам, држављанство и мањине: будућност арапских хришћана]. стр. 160—161. „„И муслимани и ал-димијун су се борили за ослобођење ове земље више од једног века и, због крви коју су обојица пролили, створен је нови поредак... У модерној држави, устав је заузео место уговора ал-дима.”” 
  65. ^ Куран 9:29—„Борите се против оних који не верују у Алаха или у Последњи дан и који не сматрају незаконитим оно што су Алах и Његов Посланик учинили незаконитим и који не усвајају веру истине од оних којима је дата Књига – борите се док не дају џизију вољно док су понижени.”
  66. ^ Muhammad Husayn Tabataba'i. „Surah Al-Baqarah, verses 83–88” [Сура Ел Бекара, стихови 83–88]. almizan.org (на језику: арапски и енглески). Приступљено 1. 1. 2016. „ас-Садик (а.с) је рекао: „Заиста је Алах послао Мухамеда (с.а.в.) са пет мачева: Дакле (постоји) мач против зимија (слободног немуслиманског поданика исламске земље). Алах је рекао: и говорите људима добре (речи); то је објављено о зимијима, затим је укинуто другим стихом, Борите се против оних који не верују у Алаха... (9:29) (ал-Ајаши) Аутор каже: У овој традицији Имам је узео „говор” да значи понашање. Ми кажемо: Не говорите му ништа осим добро; оно што мислимо је: Не поступајте с њим другачије него на добар и пристојан начин. Ово значење ће се применити само ако узмемо реч „укинут” у њеном терминолошком смислу. Али се такође може узети у дословном смислу (као што ћемо објаснити под стихом: Било које знакове које укинемо или учинимо да буду заборављени ...2:106); и у том случају овај стих неће бити у супротности са оним о борби. Треба истаћи да таква употреба речи у њиховим дословним значењима (насупрот њиховим терминолошким) није ретка у традицијама Имама.” 
  67. ^ Javed Ahmed Ghamidi, Mizan, Chapter: The Islamic Law of Jihad, Dar ul-Ishraq, 2001. OCLC 52901690 [http://www.studying-islam.org/articletext.aspx?id=771%5d
  68. %5b%5b#cite_ref-68|^%5d%5d "Misplaced „Directives", [http://www.renaissance.com.pk/ Renaissance”] Проверите вредност параметра |url= (помоћ).  line feed character у |url= на позицији 62 (помоћ); Спољашња веза у |title= (помоћ) Архивирано 2006-08-13 на сајту Wayback Machine, Al-Mawrid Institute, 12  (3):, .„March_Content2002”. Архивирано из оригинала 15. 11. 2006. г. Приступљено 5. 10. 2006. 
  69. ^ Selection of Tafsir Nemooneh, Grand Ayatollah Makarim Shirazi, p. 10, vol. 2, on verse 9:29 Архивирано 2006-11-18 на сајту Wayback Machine
  70. ^ Muhammad Muslih; Michaelle Browers (2009). „Democracy”. Ур.: John L. Esposito. The Oxford Encyclopedia of the Islamic World. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0195305135. doi:10.1093/acref/9780195305135.001.0001. 
  71. ^ Khan, Ali. „Commentary on the Constitution of Medina”. Understanding Islamic Law: From Classical to Contemporary. Alta Mira Press. стр. 205—208. , Edited by Aminah Beverly McCloud and Hisham Ramadan, 2006,. [недостаје ISBN]
  72. ^ Khan, Ali (17. 11. 2006). The Medina Constitution [Медински устав]. SSRN 945458 Слободан приступ. 
  73. ^ Ramadan, Tariq (2009), Radical Reform: Islamic Ethics and Liberation, Oxford University Press, стр. 268—271 ,. [недостаје ISBN]
  74. ^ Lewis 1984, стр. 10, 20 harvnb грешка: више циљева (4×): CITEREFLewis1984 (help)
  75. ^ Lewis 2002, стр. 92
  76. ^ а б Cl. Cahen in, Encyclopedia of Islam , Jizya article
  77. ^ Lewis 1984, стр. 18 harvnb грешка: више циљева (4×): CITEREFLewis1984 (help)
  78. ^ а б Lewis 2002, стр. 57
  79. ^ Mark R. Cohen (1995). Under Crescent and Cross: The Jews in the Middle Ages [Под полумесецом и крстом: Јевреји у средњем веку]. Princeton University Press. стр. 74. ISBN 978-0-691-01082-3. Приступљено 10. 4. 2010. 
  80. ^ а б Lewis 1984, стр. 27 harvnb грешка: више циљева (4×): CITEREFLewis1984 (help)
  81. ^ а б Esposito 1998, стр. 34. „Они су заменили освојене земље, домаће владаре и војске, али су сачували већи део њихове владе, бирократије и културе. За многе у освојеним територијама, то је била само промена господара, која је донела мир народима деморалисаним и незадовољним због жртава и тешких пореза који су резултат година византијско-персијског ратовања. Локалне заједнице су биле слободне да наставе да живе својим начином живота у унутрашњим, домаћим пословима. На много начина, локално становништво је сматрало да је муслиманска власт флексибилнија и толерантнија од византијске и персијске. Верске заједнице су биле слободне да практикују своју веру, да се клањају и да њима управљају њихови верски вође и закони у областима као што су брак, развод и наслеђивање. У замену, од њих се захтевало да плаћају данак, главарину (џизију), која им је давала право на муслиманску заштиту од спољне агресије и изузимала их од војне службе. Тако су их називали 'заштићенима' (зимији). У пракси, то је често значило ниже порезе, већу локалну аутономију, владавину сународника Семита са ближим језичким и културним везама него хеленизоване, грчко-римске елите Византије, и већу верску слободу за Јевреје и домаће хришћане.”
  82. ^ Bernard Lewis and Buntzie Ellis Churchill (2008), Islam: The Religion and the People, Wharton School Publishing, стр. 146 ,
  83. ^ а б в Lewis 1984, стр. 26 harvnb грешка: више циљева (4×): CITEREFLewis1984 (help)
  84. ^ а б Lewis 1984, стр. 49–51 harvnb грешка: више циљева (4×): CITEREFLewis1984 (help)
  85. ^ Marshall G.S. Hodgson (1977). The Venture of Islam: The classical age of Islam [Подухват ислама: класично доба ислама]. University of Chicago Press. стр. 448. ISBN 978-0226346830. Приступљено 7. 7. 2012. 
  86. ^ Lewis 1984 harvnb грешка: више циљева (4×): CITEREFLewis1984 (help)
  87. ^ Sherman A. Jackson (2005). Islam and the Blackamerican: Looking Toward the Third Resurrection [Ислам и црни Американац: Поглед ка трећем ускрснућу]. Oxford University Press. стр. 145. ISBN 978-0-19-518081-7. Приступљено 10. 4. 2010. 
  88. ^ Jackson, стр. 144
  89. ^ Hodgson (1958), The Venture of Islam Vol 1, стр. 227—229 ,.
  90. ^ Lewis (1984), pp. 17–18;Stillman 1979, стр. 27
  91. ^ Courbage & Fargues 1995, стр. 44–46
  92. ^ Courbage & Fargues 1995, стр. 57–58
  93. ^ а б A ́goston, Ga ́bor; Alan Masters, Bruce (2010). Encyclopedia of the Ottoman Empire [Енциклопедија Османског царства]. Infobase Publishing. стр. 185—186. ISBN 978-1-4381-1025-7. Приступљено 15. 4. 2016. 
  94. ^ Balakian, Peter (2003). The Burning Tigris: The Armenian Genocide and America's Response [Запаљени Тигар: Геноцид над Јерменима и амерички одговор]. New York: HarperCollins. ISBN 978-0-06-019840-4. 
  95. ^ Akçam, Taner (2006). A Shameful Act: The Armenian Genocide and the Question of Turkish Responsibility [Сраман чин: Геноцид над Јерменима и питање турске одговорности]. New York: Metropolitan Books. ISBN 978-0-8050-7932-6. 
  96. ^ „The Ornament of the World by María Rosa Menocal” [Орнамент света од Марије Росе Менокал]. Архивирано из оригинала 9. 11. 2005. г. 
  97. ^ Lewis, Bernard W (1984), The Jews of Islam 
  98. ^ Ben-Sasson, Haim Hillel (1969). On Jewish History in the Middle Ages [О јеврејској историји у средњем веку]. Tel Aviv. стр. 36.  Цитирано у књизи Марка Р. Коена Under Crescent and Cross: The Jews in the Middle Ages, Princeton University Press (1995), стр. xvii–xviii (Коенов превод).
  99. ^ Cahen, Claude (1954). „Dhimma”. Ур.: P. J. Bearman; Th. Bianquis; C.E. Bosworth; E. van Donzel; W. P. Heinrichs; B. Lewis; Ch. Pellat; J. Schacht; J. Burton-Page; C. Dumont; V.L. Ménage. Encyclopaedia of Islam. Leiden, Netherlands: Brill Academic Publishers. стр. 227—231. ISBN 978-90-04-07026-4. 
  100. ^ а б Cohen, Mark (1995). Under Crescent and Cross: The Jews in the Middle Ages [Под полумесецом и крстом: Јевреји у средњем веку]. Princeton University Press. ISBN 978-0-691-01082-3. 
  101. ^ Mordechai Zaken, Jewish Subjects and their tribal chieftains in Kurdistan: A Study in Survival, Brill: Leiden and Boston, 2007.
  102. ^ Hodgson (1961), The Venture of Islam Vol 2, стр. 275 ,
  103. ^ Hodgson (1961), The Venture of Islam Vol 2, стр. 276 ,
  104. ^ Hodgson (1961), The Venture of Islam Vol 2, стр. 278 ,
  105. ^ MHodgson (1961), The Venture of Islam Vol 3, стр. 24—25 ,.
  106. ^ Hodgson, Marshall G. S. (15. 5. 2009). The Venture of Islam: Conscience and History in a World Civilization. 3 vols. University of Chicago Press. стр. 1:268. ISBN 9780226346861. 
  107. ^ Karsh 29.
  108. ^ Sidney H. Griffith (2010). The Church in the Shadow of the Mosque: Christians and Muslims in the World of Islam [Црква у сенци џамије: хришћани и муслимани у свету ислама]. Princeton University Press. ISBN 978-0691146287. 
  109. ^ Stillman 1979, стр. 471
  110. ^ Ал-Табари, Ta'rikh al-Rusul wa 'l-Muluk. 1979. стр. 167. , преведено у Stillman
  111. ^ Lapidus, Ira M. (2014). A History of Islamic societies [Историја исламских друштава]. Cambridge University Press. стр. 155—156. ISBN 978-0521514309. 
  112. ^ Lewis 1984, стр. 16 harvnb грешка: више циљева (4×): CITEREFLewis1984 (help)
  113. ^ „Dhimmi” [Зими]. Encyclopedia.com. Приступљено 16. 12. 2021. 
  114. ^ Mirza, Mahan; Gerhard Bowering; Patricia Crone; et al., ур. (2013). The Princeton encyclopedia of Islamic political thought [Принстон енциклопедија исламске политичке мисли]. Princeton, N.J.: Princeton University Press. стр. 283. ISBN 978-0691134840. „Слободни одрасли мушкарци који нису били погођени никаквом физичком или менталном болешћу били су обавезни да плаћају џизију. Жене, деца, инвалиди, ментално болесни, старци и робови били су изузети, као и сви путници и странци који се нису настанили у муслиманским земљама.” 
  115. ^ Alshech, Eli (2003). „Islamic Law, Practice, and Legal Doctrine: Exempting the Poor from the Jizya under the Ayyubids (1171–1250)” [Исламско право, пракса и правна доктрина: Изузимање сиромашних од џизије под Ајубидима (1171–1250)]. Islamic Law and Society. 10 (3): 348—375. doi:10.1163/156851903770227584. „...правници су поделили зими заједницу на две главне групе. Прву групу чине сви одрасли, слободни, здрави мушкарци у зими заједници, док друга укључује све остале зимије (тј. жене, робове, малолетнике и луде). Правници се углавном слажу да члановима друге групе треба дати „паушално” изузеће од плаћања џизије.” 
  116. ^ а б Lewis 1984, стр. 14–15 harvnb грешка: више циљева (4×): CITEREFLewis1984 (help)
  117. ^ Ibrahim, Oweiss (2003). The Book of Revenue: Kitab Al-Amwal [Књига прихода: Китаб ел амвал]. Garnet & Ithaca Press. стр. xix. ISBN 978-1859641590. 
  118. ^ Stillman 1979, стр. 28
  119. ^ Lewis (1984), pp. 17–18;Stillman 1979, стр. 18
  120. ^ Klorman 2007, стр. 94
  121. ^ William Montgomery Watt, Islamic Political Thought: The Basic Concepts, стр. 51. Цитат: „Хришћани су вероватно били у бољем положају као зимији под муслиманско-арапским владарима него што су били под византијским Грцима.”
  122. ^ а б Richard, Bonney (2004). Jihad: From Qur'an to Bin Laden [Џихад: од Курана до Бин Ладена]. Palgrave Macmillan. стр. 84. 
  123. ^ Lewis 1984, стр. 30–31 harvnb грешка: више циљева (4×): CITEREFLewis1984 (help)
  124. ^ а б Lewis 1984, стр. 15 harvnb грешка: више циљева (4×): CITEREFLewis1984 (help)
  125. ^ „Djizya (i)”. Encyclopaedia of Islam.  Online
  126. ^ Weeramantry 1997, стр. 138
  127. ^ Sachedina, Abdulaziz Abdulhussein (2001). The Islamic Roots of Democratic PluralismНеопходна слободна регистрација [Исламски корени демократског плурализма]. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-513991-4. 
  128. ^ Mark R. Cohen (1995). Under Crescent and Cross: The Jews in the Middle Ages [Под полумесецом и крстом: Јевреји у средњем веку]. Princeton University Press. стр. 74. ISBN 978-0-691-01082-3. Приступљено 10. 4. 2010. 
  129. ^ al-Qattan 1999
  130. ^ Al-Mawardi 2000, стр. 161
  131. ^ Friedmann 2003, стр. 161
  132. ^ Lewis 1984, стр. 27 harvnb грешка: више циљева (4×): CITEREFLewis1984 (help)
  133. ^ а б в Lewis 1984, стр. 13 harvnb грешка: више циљева (4×): CITEREFLewis1984 (help)
  134. ^ Sahih al-Bukhari 6914
  135. ^ Ellethy, Yaser (2014). Islam, Context, Pluralism and Democracy: Classical and Modern Interpretations (Islamic Studies Series) [Ислам, контекст, плурализам и демократија: Класична и модерна тумачења]. Routledge. стр. 124—125. ISBN 978-1138800304. 
  136. ^ а б Tahir-ul-Qadri, Muhammad (2011). Fatwa on Terrorism and Suicide Bombings [Фатва о тероризму и самоубилачким бомбашким нападима]. London: Minhaj-ul-Quran. стр. 98—99. ISBN 978-0-9551888-9-3. 
  137. ^ Majid Khadduri. War and Peace in the Law of Islam. стр. 175. ,
  138. ^ al-Zuḥaylī, Wahbah (1998). ʾĀthar al-ḥarb fī l-fiqh al-Islāmī : dirāsah muqārinah. Damascus: Dār al-Fikr. стр. 708. ISBN 978-1-57547-453-3. 
  139. ^ Ahmed 1979, стр. 46–47
  140. ^ Члан 15, као што је наведено у Ahmed 1979. стр. 46–47.
  141. ^ Члан 25, као што је наведено у Ahmed 1979. стр. 46–47.
  142. ^ Члан 37, као што је наведено у Ahmed 1979. стр. 46–47.
  143. ^ Члан 45, као што је наведено у Ahmed 1979. стр. 46–47.
  144. ^ Lewis 1984, стр. 10–11 harvnb грешка: више циљева (4×): CITEREFLewis1984 (help)
  145. ^ Lewis 1984, стр. 24–25 harvnb грешка: више циљева (4×): CITEREFLewis1984 (help)
  146. ^ Marshall, Hodgson (1961). The Venture of Islam: Conscience and History in a World Civilization. 2. стр. 126—127. . The University of Chicago,
  147. ^ Marshall, Hodgson (1961). The Venture of Islam: Conscience and History in a World Civilization. 1. стр. 302. . The University of Chicago,
  148. ^ Wheatcroft 2003, стр. 73
  149. ^ Werner Ende; Udo Steinbach (2010). Islam in the World Today [Ислам у свету данас]. Cornell University Press. стр. 738. ISBN 978-0801445712. 
  150. ^ Matthew Long (2012). The Princeton Encyclopedia of Islamic Political Thought [Принстон енциклопедија исламске политичке мисли]. Princeton University Press. стр. 283—284. ISBN 978-0691134840. „(jizya entry author)” 
  151. ^ „The Tribune, Chandigarh, India – World”. www.tribuneindia.com. 
  152. ^ „Egypt's Muslim Brotherhood to Coptic Christians: Convert to Islam, or pay 'jizya' tax” [Египатско Муслиманско братство коптским хришћанима: Пређите у ислам или платите порез 'џизију']. The Washington Times. 
  153. ^ „Two Christians Murdered in Egypt for Refusing to Pay Jizya to Muslims” [Два хришћанина убијена у Египту јер су одбили да плате џизију муслиманима]. www.aina.org. 
  154. ^ Patrick Kingsley (16. 9. 2013). „Egyptian authorities recapture Islamist-held town: Morsi supporters had held Delga since his overthrow in July and unleashed a campaign of terror against Christian minority” [Египатске власти поново заузеле град који су држали исламисти: Морсијеви присталице су држале Делгу од његовог свргавања у јулу и покренуле кампању терора против хришћанске мањине]. The Guardian. Minya province. Приступљено 20. 9. 2013. 
  155. ^ Baker, Aryn. „Al-Qaeda Rebels in Syria Tell Christians to Pay Up or Die” [Побуњеници Ал Каиде у Сирији поручују хришћанима да плате или умру]. Time. 
  156. ^ Caris, Charlie. „The Islamic State Announces Caliphate” [Исламска држава проглашава калифат]. Institute for the Study of War. Приступљено 1. 7. 2014. 
  157. ^ „Iraqi Christians flee after Isis issue Mosul ultimatum” [Ирачки хришћани беже након што је ИСИС издао ултиматум у Мосулу]. BBC. 18. 7. 2014. Архивирано из оригинала 24. 7. 2014. г. Приступљено 30. 12. 2014. 

Литература

[уреди | уреди извор]
  • Hamidullah, Muhammad (1970). Introduction to Islam [Увод у Ислам]. International Islamic Federation of Student Organizations. 
  • Lewis, Bernard (1984). The Jews of Islam [Јевреји ислама]. Princeton University Press. ISBN 978-0-691-00807-3. 
  • Weeramantry, Judge Christopher G. (1997). Justice Without Frontiers: Furthering Human Rights [Правда без граница: унапређење људских права]. Brill Publishers. ISBN 978-90-411-0241-6. 
  • Ahmad, Barakat (1979). Muhammad and the Jews [Мухамед и Јевреји]. Vikas Publishing House. 
  • Al-Hibri, Azizah Y. (2003). „An Islamic Perspective on Domestic Violence” [Исламска перспектива на насиље у породици]. 27 Fordham International Law Journal 195. 
  • Abdel-Haleem, Muhammad (2012). „The jizya Verse (Q. 9:29): Tax Enforcement on Non-Muslims in the First Muslim State” [Стих о џизији (К. 9:29): Спровођење пореза на немуслимане у првој муслиманској држави]. Journal of Qur'anic Studies. 14 (2): 72—89. ISSN 1465-3591. doi:10.3366/jqs.2012.0056. 
  • Bravmann, Meïr M. (1966). „The ancient background of the Qur'ānic Concept Al-Ğizyatu 'an Yadin” [Древна позадина куранског концепта Ал-Џизјату 'ан Јадин]. Arabica. 13 (3): 307. doi:10.1163/157005866X00525. 
  • Bosworth, C. E. (1982). The Concept of Dhimma in Early Islam In Benjamin Braude and B. Lewis, eds., Christians and Jews in the Ottoman Empire: The Functioning of a Plural Society. ISBN 0-8419-0520-7.  2 vols., New York: Holmes & Meier Publishing.
  • Cahen, Claude. „Djizya (i)”. Ур.: P.J. Bearman; Th. Bianquis; C.E. Bosworth; E. van Donzel; W.P. Heinrichs. Encyclopaedia of Islam Online. Brill Academic Publishers. ISSN 1573-3912. 
  • Klorman, Bat-Zion Eraqi (јесен 2007). „Muslim Society as an Alternative: Jews Converting to Islam” [Муслиманско друштво као алтернатива: Јевреји који прелазе у ислам]. Jewish Social Studies. 14 (1). 
  • Cohen, Mark (1995). Under Crescent and Cross: The Jews in the Middle Ages [Под полумесецом и крстом: Јевреји у средњем веку]. Princeton University Press. ISBN 978-0-691-01082-3. 
  • Courbage, Youssef; Fargues, Philippe (1995). Christians and Jews under Islam [Хришћани и Јевреји под исламом]. London: I.B. Tauris Publishers. ISBN 978-1-86064-285-2. 
  • Friedmann, Yohanan (2003). Tolerance and Coercion in Islam: Interfaith Relations in the Muslim Tradition [Толеранција и принуда у исламу: међуверски односи у муслиманској традицији]. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-82703-4. 
  • Goddard, Hugh (2000). A History of Christian-Muslim Relations [Историја хришћанско-муслиманских односа]. Chicago: New Amsterdam Books. ISBN 978-1-56663-340-6. 
  • Eraqi-Klorman, Bat-Zion; Reeva Spector Simon; Michael Menachem Laskier; et al., ур. (2003). The Jews of the Middle East and North Africa in Modern Times [Јевреји Блиског истока и Северне Африке у модерно доба]. Columbia, NY: Columbia University Press. ISBN 978-0-231-10796-9. 
  • Karsh, Ephraim (2006). Islamic Imperialism: A History [Исламски империјализам: Историја]. Yale University Press. ISBN 978-0-300-10603-9. 
  • Lapidus, Ira M. (2002). A History of Islamic Societies [Историја исламских друштава] (2nd изд.). Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-77933-3. 
  • Lewis, Bernard (2002). The Arabs in History [Арапи у историји]. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-280310-8. 
  • Lewis, Bernard (1984). The Jews of Islam [Јевреји ислама]. Princeton: Princeton University Press. ISBN 978-0-691-00807-3. 
  • Esposito, John L. (1998). Islam: The Straight Path [Ислам: Прави пут]. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-511233-7. 
  • Littman, David (1979). „Jews Under Muslim Rule: The Case Of Persia” [Јевреји под муслиманском влашћу: случај Персије]. The Wiener Library Bulletin. XXXII (New series 49/50). 
  • Al-Mawardi (2000). The Ordinances of Government (Al-Ahkam al-Sultaniyya w'al-Wilayat al-Diniyya) [Уредбе о владавини]. Lebanon: Garnet Publishing. ISBN 978-1-85964-140-8. 
  • Parfitt, Tudor (2000). Israel and Ishmael : Studies in Muslim-Jewish RelationsНеопходна слободна регистрација [Израел и Исмаил: Студије о муслиманско-јеврејским односима]. Palgrave Macmillan. ISBN 978-0-312-22228-4. 
  • Power, Samantha (2002). A Problem from Hell: America and the Age of Genocide [Проблем из пакла: Америка и доба геноцида]. New York: Harper Perennial. ISBN 978-0-06-054164-4. 
  • al-Qattan, Najwa (1999). „Dhimmis in the Muslim Court: Legal Autonomy and Religious Discrimination” [Зимији на муслиманском суду: правна аутономија и верска дискриминација]. International Journal of Middle East Studies. 31 (3): 429—444. ISSN 0020-7438. S2CID 159763960. doi:10.1017/S0020743800055501. 
  • Ghazi Muhammad; Ibrahim, Kalin; Kamali, Mohammad Hashim (2013). War and Peace in Islam: The Uses and Abuses of Jihad [Рат и мир у исламу: употребе и злоупотребе џихада] (PDF). The Islamic Texts Society Cambridge. ISBN 978-1-903682-83-8. Архивирано из оригинала (PDF) 9. 7. 2017. г. Приступљено 21. 5. 2016. 
  • Stillman, Norman (1979). The Jews of Arab Lands: A History and Source BookНеопходна слободна регистрација [Јевреји арапских земаља: историја и изворна књига]. Philadelphia: Jewish Publication Society of America. ISBN 978-1-82760-198-4. 
  • Tritton, Arthur S. (1930). The Caliphs and their non-Muslim Subjects: a Critical Study of the Covenant of Umar [Калифи и њихови немуслимански поданици: критичка студија Омаровог пакта]. London: Humphrey Milford/Oxford University Press. 
  • Viré, F. „Kird”. Ур.: P.J. Bearman; Th. Bianquis; C.E. Bosworth; E. van Donzel; W.P. Heinrichs. Encyclopaedia of Islam Online. Brill Academic Publishers. ISSN 1573-3912. 
  • Waines, David (2003). An Introduction to Islam [Увод у ислам]. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-53906-7. 
  • Wehr, Hans (1976). J. Milton Cowan, ур. A Dictionary of Modern Written Arabic [Речник модерног писаног арапског језика]. Ithaca, New York: Spoken Language Services, Inc. ISBN 978-0-87950-001-6. 
  • Wheatcroft, Andrew (2003). Infidels: A History of the Conflict between Christendom and Islam [Неверници: историја сукоба између хришћанства и ислама]. Penguin Books. ISBN 978-0-14-025738-0. 

Спољашње везе

[уреди | уреди извор]


Преузето из „https://sr.wikipedia.org/w/index.php?title=Зими&oldid=30508587”