Зли демон
Зли демон, такође познат као злонамерни демон[1] и зли геније,[2][3] је епистемолошки концепт који се налази на истакнутом месту у картезијанској филозофији.[2] У првој од својих Медитација о првој филозофији из 1641. године, Декарт замишља да је злонамерни Бог[2] или зли демон, „највеће моћи и лукавства употребио да би ме преварио“. Овај злонамерни Бог или зли демон је замишљен да представља потпуну илузију спољашњег света, тако да Декарт пише: „Мислићу да су небо, ваздух, земља, боје, облици, звуци и све спољашње ствари само обмане снова које је смислио да зароби мој суд. Сматраћу да немам руке или очи, месо, крв или чула, али ћу и погрешно веровати да их имам.
Неки картезијански научници сматрају да је злонамерни Бог или зли демон свемоћан, па стога способан да промени математику и основе логике, иако би свемоћ злонамерног Бога или злог демона била супротна Декартовој хипотези, пошто је он прекорио оптужбе да је зли демон свемоћан.[4][5] То је један од неколико метода систематске сумње које Декарт користи у Медитацијама.[4]
Превртљиви бог
[уреди | уреди извор]Неки писци, нпр. Вилијамс[6] и Масгрејв,[7] не праве разлику између аргумената превртљивог бога и злог демона и сматрају да је све што је речено о Богу који вара исто што и да се каже нешто о злом демону.
Други писци признају да Декарт помиње оба, али потом тврде да су „епистемолошки еквивалентни“. Кени[8] каже, „две хипотезе се не разликују ни у ком погледу по епистемолошкој важности... Садржај две хипотезе је исти...“ Њуман[9] пише: „Декартов званични став је да је сумња злог генија само једна од више хипотеза које могу да мотивишу општију хиперболичку сумњу... Чак и тако, ја говорим о злим сумњама... мнемоника за општију сумњу у нашу когнитивну природу“.
Референце
[уреди | уреди извор]- ^ Cottingham, John (1996). René Descartes: Meditations on First Philosophy with Selections from the Objections and Replies. Cambridge and New York: Cambridge University Press. ISBN 0-521-55818-2.
- ^ а б в Gillespie, Michael Allen (1994). „Chapter One: Descartes and the Deceiver God”. Nihilism Before Nietzsche. Chicago: University of Chicago Press. стр. 1—32, 263—264. ISBN 9780226293479. „Caton argues persuasively that Descartes uses the phrase genius malignus for deus deceptor to avoid the charge of blasphemy.”
- ^ Ariew, Roger; Cress, Donald (2006). René Descartes: Meditations, Objections, and Replies. Indianapolis/Cambridge: Hackett Publishing Company, Inc. ISBN 0-87220-798-6.
- ^ а б Alan E. Musgrave (1993). Common Sense, Science and Scepticism: A Historical Introduction to the Theory of Knowledge
. Cambridge University Press. стр. 202. ISBN 0-521-43625-7.
- ^ Zbigniew Janowski (2000). Cartesian Theodicy: Descartes' Quest for Certitude. Springer. стр. 62—68. ISBN 0-7923-6127-X.
- ^ Williams, Bernard (1996). Descartes: The Project of Pure Enquiry (Routledge Classics. Cambridge: Routledge. ISBN 1-138-01918-6.
- ^ Musgrave, Alan (1993). Common Sense, Science and Scepticism: A Historical Introduction to the Theory of Knowledge. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 0-521-43625-7.
- ^ Kenny, Anthony (1968). Descartes A Study of his Philosophy. New York: Random House. ISBN 0-394-30665-1.
- ^ Newman, Lex (2016). „Descartes' Epistemology”. Ур.: Zalta, Edward. The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Winter 2016 изд.). Приступљено 10. 7. 2017.
 | Овај чланак везан за филозофију је клица. Можете допринети Википедији тако што ћете га проширити. |