Католичка миса

Миса је централна литургијска служба евхаристије у Католичкој цркви, у којој се хлеб и вино освећују и постају тело и крв Христова.[1][2] Како је Црква дефинисала на Тридентском сабору, у миси је „присутан и на некрвав начин се приноси исти онај Христос који се једном на крвав начин принео на жртвенику крста”.[3] Црква описује мису као „извор и врхунац хришћанског живота”[4] и учи да је миса жртва, у којој евхаристијски хлеб и вино, кроз освећење од стране рукоположеног свештеника, постају жртвено тело, крв, душа и божанство Христа, чиме се жртва на Голготи поново чини истински присутном на олтару. Католичка црква дозвољава само крштеним члановима у стању благодати (католицима који нису у стању смртног греха) да приме Христа у евхаристији.[5]
Многе друге сакраменте Католичке цркве, као што су потврда, свештенички чин и црквени брак, углавном се врше у оквиру мисног славља, али су се пре Другог ватиканског сабора често, или чак уобичајено, вршили одвојено. Израз миса, такође и света миса, обично се користи за описивање славља евхаристије у Латинској цркви, док различите источне католичке литургије користе изразе попут божанска литургија, света курбана и бадарак,[6] у складу са традицијом сваке од њих.
Израз „миса” потиче од завршних речи мисе римског обреда на латинском: Ite, missa est („Идите, отпуст је”, званично преведено као „Идите, миса је завршена”). Каснолатинска реч missa суштински одговара класичној латинској речи missio.[7] У антици, missa је једноставно значило „отпуст”. У хришћанској употреби, међутим, постепено је попримило дубље значење. Реч „отпуст” је почела да имплицира мисију (послање).[8]
Жртвена природа
[уреди | уреди извор]У католичком учењу, света жртва мисе је испуњење свих жртава Старог завета. У Новом завету, једна жртва на олтару Голготе се понавља током сваке католичке мисе. Исус Христос је својом смрћу на крсту заслужио све благодати и благослове за нас. Ове заслуге чине неисцрпан извор благодати за храњење натприродног живота душа. На Голготи, Христос не само да је заслужио све благодати за људе, већ је успоставио и одређене канале преко којих се те благодати могу добити. Ти канали су жртва мисе и остали сакраменти.[9]
Прву мису је установио Христос на Тајној вечери, на први Велики четвртак. Прва света жртва мисе је служена уочи страдања. Некрвна жртва Тајне вечере је спомен на Христову крваву жртву на крсту. Тако је миса догађај који уједињује Тајну вечеру и Христову жртву на Голготи.
Миса садржи четири суштинска елемента праве жртве: свештеника, жртву, олтар и принос. Њен свештеник, Исус Христос, користи службу земаљског представника; њена жртва, Исус Христос, је истински присутан под приликама хлеба и вина; њен олтар; а жртва је мистично представљање проливања крви на Голготи. Тако се миса приноси у четири сврхе: клањање, покајање, захвалност и прозба.[9]
Историја
[уреди | уреди извор]| Део серије о |
| Католичка црква |
|---|
| Преглед |
Класична студија о миси је дело Јозефа Андреаса Јунгмана, двотомна Миса римског обреда или Missarum Solemnia.[10] Пол Ф. Бредшо и Максвел Е. Џонсон прате историју евхаристијских литургија од заједничких обеда хришћанских заједница у првом веку, који су се повезивали са Тајном вечером, до обреда у другом и трећем веку које помињу Плиније Млађи и Игњатије Антиохијски, а које описују Јустин Философ и други, у којима су се читали одломци из Светог писма, а употреба хлеба и вина више није била повезана са пуним оброком.[11]
Када је у четвртом веку хришћанство добило статус легалне религије и чак уживало наклоност римских царева, хришћанска славља су попримила формалнији изглед и била су украшена употребом одежда, свећа и тамјана. Молитве које је предстојатељ изговарао ex tempore (на лицу места) уступиле су место текстовима које су претходно одобравали синоди епископа као гаранцију ортодоксности садржаја, што је довело до формирања литургијских облика или „обреда” који су се генерално повезивали са утицајним епископским седиштима.[12]
Католичка црква обухвата значајан број таквих литургијских обреда. Осим латинских литургијских обреда, миса у Католичкој цркви се служи према византијском обреду на различитим језицима, заснованим на грчким текстовима Цркве у Цариграду; александријском обреду који користе Коптска католичка црква, Еритрејска католичка црква и Етиопска католичка црква; антиохијском обреду који користе Маронитска црква, Сиријска католичка црква и Сиро-маланкарска католичка црква; источносиријском обреду који користе Халдејска католичка црква и Сиро-малабарска црква; и јерменском обреду који користи Јерменска католичка црква.
Миса у Римском обреду
[уреди | уреди извор]Унутар Латинске цркве, миса Римског обреда је далеко најраширенији литургијски обред. Историја развоја мисе овог обреда обухвата предтридентску мису, тридентску мису и пост-ватиканску мису.
Предтридентска миса Римског обреда била је прихваћена чак и северно од Алпа (али често модификована неримским утицајима) и пре времена Карла Великог, који је желео да се она користи широм његовог царства, али је текст који је заправо дистрибуиран садржао многе галиканске додатке. Римски мисионари, као што су Бонифације и Августин Кантерберијски, увели су римску мису у Немачку и Енглеску. Прихваћена је и у Ирској, али је наишла на већи отпор у Шпанији и Милану.[13]
У складу са декретима Тридентског сабора (1545–1563), папа Пије V је 1570. године наметнуо употребу тридентске мисе у Латинској цркви. Пре проналаска штампе, свака дијецеза Латинске цркве могла је, и често јесте, имати свој посебан обред мисе, углавном, али не нужно, заснован на римском обреду; али Пије V је своју ревизију Римског мисала учинио обавезном у целој Латинској цркви, дозвољавајући наставак других обреда само ако су постојали најмање 200 година.
Други ватикански сабор је такође декретом наложио ревизију Римског мисала, коју је спровео папа Павле VI 1969. године.
Motu proprio Summorum Pontificum папе Бенедикта XVI из 2007. године овластио је, под одређеним условима и шире него раније, наставак употребе облика Римског обреда из 1962. године, који је назвао ванредним обликом Римског обреда, док је постватикански облик који је прогласио папа Павле VI 1969. и ревидирао папа Јован Павле II 2002. назвао редовним обликом.[14][15] Дана 16. јула 2021. папа Фрања је у свом апостолском писму Traditionis custodes ограничио служење тридентске мисе Римског обреда и изјавио да су „литургијске књиге које су прогласили свети Павле VI и свети Јован Павле II, у складу са декретима Другог ватиканског сабора, јединствени израз lex orandi Римског обреда”.[16]
Римски обред мисе у савременом добу
[уреди | уреди извор]Следећи опис служења мисе, обично на локалном народном језику, ограничен је на облик Римског обреда који је након Другог ватиканског сабора (1962–1965) прогласио папа Павле VI 1969. године и ревидирао папа Јован Павле II 2002. године, чиме је у великој мери замењена употреба тридентске мисе која је првобитно проглашена 1570. године у складу са декретима Тридентског сабора на његовој завршној седници (1545–46). Облик тридентске мисе из 1962. године, искључиво на латинском језику, може се користити тамо где то одобри Света столица или, у околностима наведеним у документу Traditionis custodes из 2021. године,[17] од стране дијецезанског бискупа.
У савременом облику, свештеник обично (мада не обавезно) стоји окренут према народу (versus populum); у ранијем облику, свештеник најчешће (али опет, не обавезно) стоји окренут према апсиди цркве, што се од двадесетог века често назива ad orientem, иако не нужно према истоку.
Као што је поменуто, евхаристијска литургија се у Католичкој цркви служи и у другим латинским литургијским обредима и у обредима источних католичких цркава.
Катекизам Католичке цркве разматра значај мисе у католичкој традицији под следећим насловима:
- I. Евхаристија – извор и врхунац црквеног живота
- II. Како се назива овај сакрамент?
- III. Евхаристија у економији спасења
- IV. Литургијско служење евхаристије
- V. Сакраментална жртва: захвалност, спомен, присуство
- VI. Пасхална гозба
- VII. Евхаристија – „Залог будуће славе”[18]
Литургијске књиге
[уреди | уреди извор]Римски мисал садржи молитве, антифоне и рубрике мисе.
Лекционар представља одломке из Библије поређане редоследом за читање на миси сваког дана. У поређењу са читањима из Светог писма у пред-ватиканском мисалу, савремени лекционар садржи много шири избор одломака, преобиман да би стао у мисал. Препоручује се посебна Књига јеванђеља, такође названа и евангелијар,[19] за читање из јеванђеља, али тамо где ова књига није доступна, користи се лекционар, који такође укључује јеванђеља.
Римски мисал упућује на другу литургијску књигу, Церемонијал бискупа, наводећи да се норме које се у њој налазе морају поштовати када бискуп служи мису или председава без служења евхаристије.[20] Превод на енглески језик објављен је 1989. године.[21]
Римски мисал такође наводи да посебна служења мисе треба да поштују смернице за њих. То укључује мисе са децом, према „Директоријуму за мисе са децом”, који је издала Света конгрегација за божанско богослужење 1. новембра 1973.[22]
Најчешће служен облик мисе Римског обреда је онај у пост-ватиканским издањима Римског мисала. Одобрење за употребу ранијег (1962) облика може дати Света столица или, како је наведено у документу Traditionis custodes из 2021. године,[23] дијецезански бискуп.
Литургијска структура
[уреди | уреди извор]Део серије о |
| Римски обред Миса Католичке цркве |
|---|
| А. Уводни обреди |
|
| Б. Служба речи |
| В. Служба Евхаристије |
|
| Г. Завршни обреди |
| Идите, отпуштени сте |
Евхаристијско славље је „један јединствени чин богослужења”, али се састоји од различитих елемената, који увек укључују „проглашење Речи Божије; захвалност Богу Оцу за сва његова доброчинства, пре свега за дар његовог Сина; освећење хлеба и вина, што такође означава наше сопствено преображење у тело Христово;[24] и учешће у литургијској гозби примањем тела и крви Господње”.[25]
Унутар фиксне структуре мисе Римског обреда која је доле описана, „проприј” или делови који се мењају дневно су читања из Светог писма и отпусни псалам, антифони на улазној и причесној процесији, и текстови три молитве познате као колекта, молитва над даровима и молитва после причешћа. Они преносе теме из литургијског доба, празнике наслова или догађаја из Христовог живота, празнике и спомене светаца, или за мисе за посебне прилике (нпр. заупокојене мисе, мисе за прославу потврде, мисе за мир, за почетак академске године, итд.).
Уводни обреди
[уреди | уреди извор]Свештеник улази у процесији у наос са олтарским послужитељима и са ђаконом, ако га има. Ђакон може носити Евангелијар (Књигу јеванђеља), који ће поставити на олтар; а један олтарски послужитељ, назван круцифер, носи процесијски крст на челу процесије. Други послужитељи могу носити благословене свеће, тамјан и кадионицу. Током ове процесије, обично се пева улазна песма или химна.[26] Ако на улазу нема певања, улазни антифон рецитују неки или сви верници или лектор; у супротном га изговара сам свештеник.[27] Када процесија стигне до светилишта, сви се поклањају према олтару. Свештеник и други рукоположени служитељи целивају олтар. Затим, када свештеник стигне до своје столице, он предводи скуп у прављењу знака крста, говорећи: „У име Оца и Сина и Светога Духа”,[28][29] на шта верници одговарају: „Амин.” Затим свештеник „поздрављањем означава присуство Господње окупљеној заједници. Овим поздравом и одговором верника, манифестује се тајна окупљене Цркве.”[30] Поздрави потичу из Павлових посланица.

Затим свештеник позива присутне да учествују у покајничком чину, од којих Мисал предлаже три облика, од којих је први Confiteor. Један облик укључује тропаре који славе Божја дела у корист парохијана, а свештеник има извесну слободу у формулисању ових. Ово се закључује свештениковом молитвом одрешења, „која, међутим, нема делотворност сакрамента покајања”,[31] и опрашта лаке грехе. „С времена на време недељом, посебно у време Васкрса, уместо уобичајеног покајничког чина, може се обавити благослов и шкропљење водом као подсећање на крштење.”[31] Ова церемонија, у којој се заједница чисти светом водицом, позната је као Asperges.
„После покајничког чина, увек почиње Kyrie, Eleison (Господе, помилуј), осим ако већ није био део покајничког чина. Будући да је то песма којом верници славе Господа и моле за његову милост, обично је изводе сви, то јест, уз учешће верника и хора или кантора.”[32] Kyrie се може певати или рецитовати на народном језику или на оригиналном грчком.[33] То је једини део мисе на грчком уместо на латинском или латинизованом хебрејском.
„Gloria in Excelsis (Слава Богу на висини) је веома древна и часна химна којом Црква, сабрана у Светоме Духу, слави и моли Бога Оца и Јагње. ...Пева се или изговара недељом изван Адвента и Великог поста, а такође и на светковине и празнике, и на посебним прославама свечанијег карактера.”[34] Gloria се изоставља на реквијемским мисама (сахранама и мисама за мртве), на обичне празнике светаца, радним данима и на заветним мисама. Такође је опциона, у складу са перципираним степеном свечаности прилике, на обредним мисама као што су оне које се служе за венчање („брачна миса”), потврда или монашки завет, на мисама на годишњицу брака или монашких завета, и на мисама за различите потребе и прилике.
„Затим свештеник позива народ на молитву и сви, заједно са свештеником, држе кратку тишину како би постали свесни да су у Божјем присуству и како би се присетили својих намера. Затим свештеник изговара молитву која се обично назива „колекта” и кроз коју се изражава карактер славља.”[35]
Служба речи
[уреди | уреди извор]
Недељом и на светковине дају се три читања из Светог писма. Осталим данима су само два. Ако постоје три читања, прво је из Старог завета (израз шири од хебрејских списа, пошто укључује деутероканонске књиге), или из Дела апостолских током васкршњег времена. Прво читање прати отпусни псалам, цео псалам или значајан део једног. Кантор, хор или лектор предводи, а заједница пева или рецитује рефрен. „Да би народ лакше певао одговор на псалам, изабрани су текстови неких одговора и псалама за различита годишња доба или за различите категорије светаца. Они се могу користити уместо текста који одговара читању кад год се псалам пева.”[36] Друго читање је из Новог завета, обично из једне од Павлових посланица. Читач почиње већину читања уводном изјавом „читање из Књиге...” или „читање из Посланице...”, и закључује свако читање проглашавајући да је читање „реч Господња”; заједница одговара са „Богу хвала.” Лектор је обично заказани волонтер из реда заједнице; када се дају два не-јеванђелска читања, могу их читати два различита лектора или један, према локалним преференцијама.
Завршно читање и врхунац службе речи је проглашење јеванђеља. Овоме претходи певање акламације јеванђељу, обично алилуја са стихом из Светог писма, што се може изоставити ако се не пева. Алилуја се током Великог поста замењује другом акламацијом хвале. Сви стоје док јеванђеље пева или чита ђакон или, ако га нема, свештеник. Читање се традиционално уводи фразом „читање из Светог јеванђеља по” праћено именом јеванђелисте. Да би закључио читање јеванђеља, свештеник или ђакон проглашава: „Јеванђеље Господње”, а верници одговарају: „Слава теби, Господе Исусе Христе.” Свештеник или ђакон затим целива књигу.[37] Ако ђакон учествује, он чита јеванђеље. Ако ђакон није присутан, проглашава га свештеник који служи мису или конcelebrant, ако га има.[38]
Барем недељом и на заповедне празнике, затим се држи омилија, беседа која се ослања на неки аспект читања или литургије. Обично свештеник сам држи омилију, али је може поверити конceleбрирајућем свештенику или ђакону, али никада лаику. У посебним случајевима и из оправданог разлога, бискуп или свештеник који је присутан, али не може конceleбрирати, може одржати омилију. Данима који нису недеље и заповести, омилија, иако није обавезна, се препоручује.[39]
Недељом и на светковине, сви затим исповедају своју хришћанску веру рецитујући или певајући никејски симбол вере или, посебно од Васкрса до Педесетнице, апостолски симбол вере, који се посебно повезује са крштењем и често се користи у мисама за децу.
Служба речи завршава се универзалном молитвом или молитвом верника. Свештеник је започиње кратким уводом, затим ђакон, кантор или други лаик објављује неке молитвене намере, на које заједница одговара кратким позивом као што је „Господе, услиши нашу молитву.” Свештеник завршава дужом молитвом.
Служба евхаристије
[уреди | уреди извор]
Припрема дарова
[уреди | уреди извор]Ланени корпорал се простире преко центра олтара, а служба евхаристије почиње свечаним постављањем на њега хлеба и вина. Они се могу донети до олтара у процесији, посебно ако се миса слави са великом заједницом.[40] Бесквасни, пшенични хлеб (у традицији Латинске цркве)[41] ставља се на патен, а вино (од грожђа) ставља се у путир и меша са мало воде. Док свештеник сваки од њих ставља на корпорал, он изговара тиху молитву над сваким појединачно, коју, ако овај обред није праћен певањем, може изговорити наглас, у ком случају заједница на сваку молитву одговара са: „Благословен Бог заувек.” Затим свештеник пере руке, „обред у којем се изражава жеља за унутрашњим очишћењем.”[42]
Заједница, која је седела током овог припремног обреда, устаје, а свештеник даје позив на молитву: „Молите, браћо, да моја и ваша жртва буде прихватљива Богу, свемогућем Оцу.” Заједница одговара: „Нека Господ прими жртву из твојих руку, на хвалу и славу свога имена, за наше добро и добро целе своје свете Цркве.” Свештеник затим изговара променљиву молитву над даровима.
Евхаристијска молитва (Анафора)
[уреди | уреди извор]Евхаристијска молитва, „центар и врхунац целе прославе”,[43] затим почиње дијалогом између свештеника и верника. Овај дијалог почиње уобичајеним литургијским поздравом, „Господ с вама”, али с обзиром на посебну свечаност обреда који сада почиње, свештеник затим позива вернике: „Горе срца.” Верници одговарају са: „Имамо их код Господа.” Свештеник затим уводи велику тему „евхаристије”, речи која потиче из грчке речи за захваљивање: „Захвалимо Господу, Богу нашем.” Верници се придружују овом осећању, говорећи: „Достојно је и праведно.”
Свештеник наставља са једним од многих тематских предговора евхаристијске молитве, који воде до Sanctus акламације: „Свет, Свет, Свет Господ Бог над војскама. Пуна су небеса и земља твоје славе. Осана на висини. Благословен који долази у име Господње. Осана на висини.”[44]
У неким земљама, укључујући Сједињене Америчке Државе, верници клече одмах након певања или рецитовања Sanctus-а. Ако особа не може да клекне, дубоко се поклони након посвећења[45] – наратив о установљењу који подсећа на Исусове речи и дела на његовој Тајној вечери: „Узмите ово, сви ви, и једите од тога: јер ово је моје тело које ће се за вас предати. ...Узмите ово, сви ви, и пијте из тога: јер ово је путир моје крви, крви новог и вечног савеза, која ће се за вас и за многе пролити за опроштење грехова. Чините ово у спомен на мене.”[46] На многим местима, посвећено звоно звони након подизања сваког елемента. Традиција подизања хостије и путира високо након освећење има своје порекло у ad orientem служењу мисе, и то се ради да би народ лакше видео хостију. Такође је обичај на свечаностима и другим данима да олтарски послужитељи приносе тамјан хостији и путиру током подизања. Свештеник затим објављује: „Тајна вере,” а верници одговарају акламацијом, користећи једну од три прописане формуле.[47]

Евхаристијска молитва укључује епиклезу (коју су од раних хришћанских времена источне цркве виделе као врхунац освећења), молећи се да Свети Дух преобрази елементе хлеба и вина и тиме народ у једно тело у Христу.[48] Цео део антифона који подсећа на Христову муку, смрт и васкрсење, назива се анамнеза.
Следе заступи за живе и душе у чистилишту. Када има свештеника који конceleбрирају мису, они се придружују главном славитељу у централним молитвама, до заступа, које могу поделити међу собом.
Антифон се завршава наглашеном доксологијом за коју свештеник подиже патену са хостијом, а ђакон (ако га има) подиже путир, а свештеник(ци) проглашавају о Христу да је „по њему, с њим и у њему, у јединству Светога Духа, сва слава и част твоја, Свемогући Оче, у све векове векова,” на шта верници певају или поју велики Амен. Овај Амен је сагласност верника на све што је Бог учинио кроз освећење и представљање Христове жртве.
И доксологија и Велики Амен се пожељно певају или поју. Ово је у складу са Упутством о музици у литургији које каже: „У светим слављима не може се наћи ништа религиозније и радосније од целе заједнице која своју веру и побожност изражава песмом. Стога се активно учешће целог народа, које се показује у певању, мора пажљиво промовисати. ...Требало би пре свега да укључује акламације, одговоре на поздраве свештеника и служитеља и на молитве литанијског облика, а такође и антифоне и псалме, рефрене или поновљене одговоре, химне и песме.”[49]
Обред причешћа
[уреди | уреди извор]|
|
Обред причешћа почиње низом припремних обреда, од којих је певање или рецитовање Оченаша први. У контексту ове припреме, молбе за хлеб насушни и за опроштење грехова добијају посебан значај. Након позива свештеника, свештеник и народ заједно рецитују Оченаш. Свештеник додаје разраду последње молбе, познату као емболизам: „Избави нас, Господе, молимо, од свакога зла, милостиво дај мир у наше дане, да, помоћу твоје милости, будемо увек слободни од греха и сигурни од сваке невоље, док ишчекујемо блажену наду и долазак нашег Спаситеља, Исуса Христа.” Верници затим рецитују доксологију: „Јер твоје је царство, и сила, и слава, сада и увек.”[50]
Током заједничког рецитовања Оченаша, свештеник је изузетно упућен да испружи руке у оранс положају. У литургији, свештеник обично заузима овај положај само када се моли наглас и сам док заједница ћути. Друге молитве које свештеник изговара са народом, попут Sanctus-a у свакој миси, изговарају се са спојеним рукама. Овај изузетак је увео папа Пије XII, који је само у контексту својих литургијских реформи Свете недеље дозволио заједници да се придружи свештенику у молитви Pater noster, под условом да су могли да га моле на латинском.[51][52][53] На неким локацијама чланови заједнице су или усвојили оранс положај попут свештеника[54] или су се држали за руке. Конференција бискупа Сједињених Држава наводи: „У Римском мисалу није прописан положај за гест заједнице током Оченаша.” Неки признати стручњаци за рубрике Римског обреда, литургисти Едвард Мекнамара и Питер Елиот, осуђују усвајање било ког од ових положаја од стране заједнице као целине,[55][56] и оба су предмет контроверзи.[57][58][59][60][61][62]
Обред мира, pax, је други припремни обред за пријем Свете Причести. Након молитве: „Господе Исусе Христе, који си рекао својим апостолима: Мир вам остављам, мир свој вам дајем;[63] не гледај на наше грехе, него на веру Цркве своје, и милостиво јој даруј мир и јединство по вољи својој. Који живиш и царујеш у све векове векова,” свештеник жели верницима мир Христов: „Мир Господњи нека је увек с вама.” Ђакон или, у његовом одсуству, свештеник може затим позвати присутне да једни другима дају знак мира. Облик знака мира варира у зависности од локалног обичаја за поштовање поздрава (на пример, руковање или наклон између странаца, или пољубац/загрљај између чланова породице).
Трећи припремни обред је ломљење и мешање. Свештеник ломи хостију и ставља комадић у главни путир; ово је важно јер симболизује да су Тело и Крв Христова присутни једно у другом. У међувремену, пева се или рецитује „Јагње Божије” („Agnus Dei” на латинском).[64]
Свештеник затим представља евхаристијски хлеб заједници, говорећи: „Ево Јагњета Божијег, ево онога који узима на се грехе света. Блажени они који су позвани на вечеру Јагњетову.”[65] Затим сви понављају: „Господе, нисам достојан да уђеш под кров мој, него само реци реч и оздравиће душа моја,”[66] што је референца у Јеванђељу по Матеју где римски центурион показује примерну веру у Исуса да излечи свог слугу, говорећи да је само Исусова реч довољна. Свештеник затим прима причест. Након тога, ако су потребни изванредни служитељи Свете Причести, они могу иступити у овом тренутку и прићи свештенику, представљајући се за причест.[67] Уз помоћ ђакона и конceleбраната и, ако је потребно, изванредних служитеља Свете Причести, свештеник затим дели причест верницима.[68]
Према учењу Католичке цркве, примање Свете Причести у стању смртног греха је грешно и само они који су у стању благодати, то јест, без икаквог смртног греха, могу је примити.[69] На основу 1 Corinthians 11:27-29 потврђује следеће: „Свако ко је свестан да је починио смртни грех не сме примити Свету Причест, чак и ако осећа дубоко покајање, без претходног примања сакраменталног одрешења, осим ако има озбиљан разлог за примање Причести и нема могућности да оде на исповест.”[70][71][72]
Верници примају причест клечећи или стојећи, како одлучи Епископска конференција.[73] На пример, верзија Општа упутства Римског мисала коју користи Конференција католичких бискупа Сједињених Држава каже да се „Света Причест прима стојећи, осим ако поједини верник жели да прими причест клечећи. Приликом примања Свете Причести, причесник погне главу пред Сакраментом као знак поштовања и прима Тело Господње од служитеља,”[74] док она коју користи Католичка бискупска конференција Енглеске и Велса каже: „У дијецезама Енглеске и Велса Света Причест се прима стојећи, иако поједини верници могу изабрати да приме причест клечећи. Међутим, када се причешћују стојећи, препоручује се да верници направе поклон у знак поштовања пре примања Сакрамента.”[75]
Служитељ који дели причест каже „Тело Христово” или „Крв Христова”,[76] или „Тело и Крв Христова” ако се обоје дели заједно (путем интинкције).[77] Причесник одговара: „Амин.” У већини земаља причесник може примити освећену хостију или на језик или у руку, по сопственом нахођењу. Ако је у руци, требало би да се помери у страну и с поштовањем одмах конзумира хостију.[78]
Док се причест дели, препоручује се певање одговарајуће одобрене песме или химне, како би се нагласила суштински „заједничка” природа тела Христовог.[79] Ако нема певања, кратак антифон може рецитовати или заједница или неки од њих или лектор. У супротном, сам свештеник га рецитује непосредно пре дељења причести.[80]
„Свете посуде чисти свештеник, ђакон или постављени аколит након причести или након мисе, колико је то могуће, на кредибо столу.”[81] Затим свештеник закључује Службу евхаристије молитвом после причести, за коју се верници позивају да устану.
Завршни обред
[уреди | уреди извор]Након молитве после причести, могу се дати обавештења. Мисал каже да она треба да буду кратка. Свештеник затим даје уобичајени литургијски поздрав и даје свој благослов. Литургија се завршава дијалогом између свештеника и скупштине. Ђакон, или у његовом одсуству, сам свештеник, затим отпушта вернике. Издање Мисала из 2011. додаје нове верзије отпуста.[82][83]
Верници одговарају: „Богу хвала.” Свештеник и други служитељи затим целивају олтар, формирају процесију и излазе из светилишта, пожељно уз излазну химну или песму из Graduale, коју певају сви. Неке праксе укључују Маријанску антифону (нпр. Анђео Господњи, Здраво Маријо итд.) пре излазне химне.
Како је миса завршена, верници могу отићи или остати неко време, молити се, палити заветне свеће у светилиштима у цркви, разговарати једни с другима, итд. У неким земљама, укључујући Сједињене Државе, свештеник обично стоји испред врата цркве да поздрави вернике појединачно док излазе.
Време служења мисе
[уреди | уреди извор]

Осим током Васкршњег тродневља, не постоје ограничења за време служења мисе. Традиционално правило, укључено у Законик канонског права из 1917. године, које забрањује (осим у ограниченој мери на Божићну ноћ) служење раније од сат времена пре зоре или касније од сат времена после поднева,[84] ублажено је у литургијским реформама папе Пија XII и потпуно укинуто у реформама Другог ватиканског сабора.
Од Другог ватиканског сабора, време за испуњавање обавезе присуствовања миси недељом или на заповедни празник почиње увече претходног дана,[85][86] и већина парохијских цркава служи недељну мису и у суботу увече. По дугој традицији и литургијском закону, миса се не служи ни у које време на Велики петак, већ се служи Служба муке Господње (са хостијама освећеним на миси Вечере Господње на Велики четвртак). Такође, миса на Велику суботу се не може служити пре Васкршњег бденија (почетак прославе Васкрса, који се обично започиње тек после заласка сунца, чиме се завршава Васкршње тродневље које је почело у четвртак).
Свештеници су дужни да често служе мису и топло им се препоручује да то чине свакодневно.[87] Међутим, „осим у случајевима у којима му закон дозвољава да служи или конceleбрира евхаристију више пута истог дана, свештеник не сме служити више од једном дневно,”[87] и „свештеник не сме служити евхаристијску жртву без учешћа барем једног верника, осим ако за то постоји добар и разуман разлог.”[87]
Свештеници су по својим дужностима обавезни да служе мису барем недељом, за вернике у својој пасторалној бризи. Бискуп дијецезе[88] и жупник парохије[89] су дужни да служе или организују да други свештеник служи сваке недеље или заповедног празника, мису „pro populo” – то јест, за вернике који су му поверени.
За свештенике Латинске цркве, постоји неколико општих изузетака од ограничења да служе само једну мису дневно.[90] По традицији, они могу служити мису три пута на Божић (поноћну мису или „мису анђела”, мису у зору или „пастирску мису”, и дневну мису или „мису божанске речи”, од којих свака има своја читања и песме).
На Задушни дан, они такође могу, на основу привилегије коју је свим свештеницима дао папа Бенедикт XV у августу 1915, служити мису три пута; само једна од три мисе може бити за личне намере свештеника, док друге две мисе морају бити за све верне покојнике и за намере папе. Свештеник који је конceleбрирао мису посвећења уља, која се може одржати ујутро на Велики четвртак, може такође служити или конceleбрирати мису Вечере Господње те вечери. Свештеник може служити или конceleбрирати и мису Васкршњег бденија и мису на дан Васкрса (Васкршње бденије „не би требало да почне пре ноћи; требало би да се заврши пре зоре у недељу”; и стога се може одржати у поноћ или у раним јутарњим сатима Васкрса). Коначно, свештеник који је конceleбрирао мису на састанку свештеника или током пасторалне посете бискупа или бискуповог делегата, може служити другу мису у корист лаика.
Поред ових општих дозвола, локални ординариј може, из доброг разлога, дозволити свештеницима да служе два пута (тада се каже да „бинирају”) радним данима, и три пута („тринација”) недељом и на заповедне празнике (канон 905 §2). Примери би били ако би парох требало да служи уобичајену, заказану дневну мису парохије и сахрану касније ујутро, или три мисе да би се примили сви парохијани у веома насељеној парохији недељом. У посебно тешким околностима, папа може дати дијецезанском бискупу дозволу да својим свештеницима да овлашћења да тринирају радним данима и квадринирају недељом.
У многим земљама, овлашћење бискупа да дозволи свештеницима да служе две или три мисе у једном дану се широко користи, и уобичајено је да свештеници додељени парохијској служби служе најмање две мисе сваке недеље, и две мисе неколико других дана у недељи. Дозвола за четири мисе у једном дану је добијена како би се изашло у сусрет великом броју католика или у мисионарским земљама или тамо где се број свештеника смањује. Ово се понекад дешава и у случају историјских цркава које су неуобичајено мале у поређењу са бројем њихових парохијана, али које нису замењене због свог историјског карактера.
Табеларни приказ за свештенике са пасторалним одговорностима
[уреди | уреди извор]| Ситуација | Мисе дозвољене |
Мисе обавезне* |
|---|---|---|
| Уобичајен радни дан | 1 | 0 |
| Уобичајена недеља | 1 | 1 |
| Недеља, из оправданих разлога** | 2 | 1 |
| Задушни дан | 3 | 1 |
| Божић*** | 3 | 1 |
| Радни дан са дозволом локалног ординарија | 2 | 0 |
| Недеља или заповедни празник са дозволом локалног ординарија | 3 | 1 |
| Радни дан са дозволом папе преко локалног ординарија | 3 | 0 |
| Недеља или заповедни празник са дозволом папе преко локалног ординарија | 4 | 1 |
* Од стране било ког свештеника парохије за народ; то јест, поједини свештеници нису обавезни да служе мисе ових дана сами по себи, али миса у свакој парохији или ораторијуму мора бити доступна за народ.
** Према сопственој процени пастора.
*** По дугогодишњем обичају, ово укључује прву мису Божића „током ноћи”, чак и ако почиње нешто раније од поноћи.
Трајање служења
[уреди | уреди извор]Време потребно за служење мисе значајно варира. Иако је литургија Римског обреда краћа од других литургијских обреда, на свечаним приликама може трајати и преко сат и по. Дужина омилије је очигледан фактор који доприноси укупном трајању. Други фактори су број људи који примају причест и број и дужина песама и другог певања.
Током већег дела другог миленијума, пре него што су промене у двадесетом веку почеле са подстицајем папе Пија X на често причешћивање, уобичајена миса се служила на потпуно исти начин без обзира да ли су осим послужитеља били присутни и други људи. Није се држала омилија,[91] а најчешће је само свештеник примао причест.[92] Морални теолози су давали своја мишљења о томе колико времена свештеник треба да посвети служењу мисе, о чему канонско право и Римски мисал нису говорили. Један је рекао да сат времена не треба сматрати предугим. Неколико других је рекло да би, како би се избегла досада, миса требало да траје не више од пола сата; а да би се служила са дужним поштовањем, требало би да траје не мање од двадесет минута. Други теолог, који је дао пола сата као минимално време, сматрао је да се миса не може служити за мање од четврт сата, мишљење које су подржали и други, укључујући светог Алфонса Лигуорија који је рекао да се сваки свештеник који заврши мису за мање од тог времена тешко може оправдати од смртног греха.[93]
Обредне мисе
[уреди | уреди извор]Миса која се служи у вези са одређеним обредом, као што је рукоположење, венчање или полагање монашких завета, може користити текстове предвиђене у одељку „Обредне мисе” Римског мисала. Обред о којем је реч је најчешће сакрамент, али одељак има посебне текстове не само за мисе унутар којих се служе крштење, потврда, болесничко помазање, свештенички чинови и брак, већ и за мисе са полагањем монашких завета, посвећењем цркве и неколико других обреда. Исповест је једини сакрамент који се не служи унутар евхаристијског оквира и за који стога није предвиђена обредна миса.
Текстови обредне мисе не могу се користити, осим можда делимично, када се обред служи током посебно важних литургијских сезона или на празницима високог ранга.
Брачна миса[94] је обредна миса унутар које се слави сакрамент брака. Ако један од пара који се венчава у католичкој цркви није католик, треба следити обред венчања ван мисе. Међутим, ако је некатолик ваљано крштен, онда се, у изузетним случајевима и уз дозволу бискупа дијецезе, може сматрати прикладним да се венчање слави унутар мисе, с тим да се, према општем закону, некатолику не даје причест (Обред венчања, 8). Брачна миса садржи посебне молитве за пар и, у редовном облику Римског обреда, може се служити у било које доба литургијске године, осим током Васкршњег тродневља.[95]
Мисне намене
[уреди | уреди извор]Уобичајено је да се миса служи са одређеном наменом на уму. Намена може бити повезана са донацијом коју је дао члан цркве и која се плаћа свештенику који служи као мисна стипендија.[96] Законик канонског права, канон 945, наводи:
У складу са одобреним обичајем Цркве, сваки свештеник који служи или конceleбрира мису може прихватити прилог да примени мису за одређену намену.[97]
Види још
[уреди | уреди извор]Напомене
[уреди | уреди извор]Референце
[уреди | уреди извор]- ^ Schrader, Fr. Dylan. The Order of Mass (The Extraordinary Form of the Roman Rite) [Ред мисе (ванредни облик римског обреда)] (PDF). Ipsissima Verba. стр. 1,18.
- ^ Basalyga, Benjamin (1948). „The Divine Liturgy History: ORDER OF THE LITURGY” [Историја божанске литургије: РЕД ЛИТУРГИЈЕ]. www.athanasius.com. Архивирано из оригинала 11. 2. 2021. г. Приступљено 13. 2. 2021.
- ^ [1](http://www.catholicculture.org/culture/library/dictionary/index.cfm?id=34771) Џон Хардон, Modern Catholic Dictionary
- ^ „Catechism of the Catholic Church - The sacrament of the Eucharist” [Катекизам Католичке цркве - Тајна евхаристије]. www.vatican.va. Приступљено 20. 8. 2018.
- ^ „CCC, 'The Paschal Mystery'” [ККЦ, 'Пасхална мистерија']. Vatican.va. Архивирано из оригинала 16. 6. 2012. г. Приступљено 26. 6. 2012.
- ^ Hovhanessian, Vahan (2011). „Badarak (Patarag)” [Бадарак (Патараг)]. The Encyclopedia of Christian Civilization [Енциклопедија хришћанске цивилизације]. ISBN 9781405157629. doi:10.1002/9780470670606.wbecc0112.
- ^
Herbermann, Charles, ур. (1913). „Liturgy of the Mass”. Catholic Encyclopedia. New York: Robert Appleton Company.
- ^ „Sacramentum Caritatis: Post-Synodal Apostolic Exhortation on the Eucharist as the Source and Summit of the Church's Life and Mission (22 February 2007) BENEDICT XVI” [Sacramentum Caritatis: Постсинодална апостолска енциклика о евхаристији као извору и врхунцу живота и послања Цркве (22. фебруар 2007) БЕНЕДИКТ XVI]. www.vatican.va. Приступљено 20. 8. 2018.
- ^ а б Moorman, Msgr. George (2010). The Latin Mass Explained [Објашњење латинске мисе]. Charlotte, NC: TAN Books. стр. 15—30. ISBN 9780895557643.
- ^ „Now Online! Fr. Josef Jungmann's Study of the Roman Rite "Missarum Sollemnia"” [Сада онлајн! Студија оца Јозефа Јунгмана о римском обреду „Missarum Sollemnia”]. Corpus Christi Watershed (на језику: енглески). 25. 1. 2014. Приступљено 11. 9. 2020.
- ^ The Eucharistic Liturgies: Their Evolution and Interpretation. Liturgical Press. 2012. стр. 1—59. ISBN 978-0-8146-6240-3.
- ^ Bradshaw & Johnson 2012, стр. 70–71
- ^ Adrian Fortescue (1917). The Mass: A Study of the Roman Liturgy. Longmans Green & Co. стр. 177—180. ISBN 978-5-87294-812-4.
- ^ „Extraordinary Form of the Mass USCCB” [Ванредни облик мисе УСККБ]. www.usccb.org. Приступљено 18. 9. 2020.
- ^ „Letter to the Bishops that accompanied the Apostolic Letter "Motu Proprio data" Summorum Pontificum on the Roman liturgy prior to the reform of 1970 (July 7, 2007) BENEDICT XVI” [Писмо бискупима које прати Апостолско писмо „Motu Proprio data” Summorum Pontificum о римској литургији пре реформе из 1970. (7. јул 2007) БЕНЕДИКТ XVI]. www.vatican.va.
- ^ Traditionis custodes, члан 1
- ^ Traditionis custodes
- ^ „Catechism of the Catholic Church” [Катекизам Католичке цркве]. www.vatican.va.
- ^ Општа упутства Римског мисала (ОУРМ), параграф 44
- ^ The Roman Missal, Catholic Truth Society, 2010. ISBN 9781860827303., page 60, n. 112.
- ^ Catholic Church; International Committee on English in the Liturgy (1989). Ceremonial of Bishops : revised by decree of the Second Vatican Council and published by the authority of Pope John Paul II [Церемонијал бискупа: ревидиран декретом Другог ватиканског сабора и објављен ауторитетом папе Јована Павла II]. Collegeville, Minn.: Liturgical Press. ISBN 0-8146-1818-9. OCLC 20486520.
- ^ The Roman Missal, Catholic Truth Society, 2010. ISBN 9781860827303., page 31, n. 21, footnote 32.
- ^ Traditionis custodes, члан 2
- ^ 1 Коринћанима 10:17
- ^ „Catechism of the Catholic Church - IntraText” [Катекизам Католичке цркве - ИнтраТекст]. www.vatican.va. Приступљено 29. 4. 2017.
- ^ „Антифон са својим псалмом из Graduale Romanum или Graduale Simplex, или друга песма... чији је текст одобрила Конференција бискупа”. ОУРМ, параграф 48
- ^ ОУРМ, параграф 256
- ^ „The Order of Mass” [Ред мисе] (PDF). United States Conference of Catholic Bishops. International Committee on English in the Liturgy, Inc. 2010. Архивирано из оригинала (PDF) 6. 8. 2011. г. Приступљено 19. 11. 2011.
- ^ „Catholic Mass guide - Order of the Mass” [Водич за католичку мису - Ред мисе]. Work of God. Приступљено 19. 11. 2011.
- ^ ОУРМ, параграф 50
- ^ а б ОУРМ, параграф 51
- ^ ОУРМ, параграф 52
- ^ Римски мисал, „Ред мисе”, 7
- ^ ОУРМ, параграф 53
- ^ ОУРМ, параграф 54
- ^ ОУРМ, параграф 61
- ^ Римски мисал, „Ред мисе”, 16
- ^ Римски мисал, „Ред мисе”, 14
- ^ ОУРМ, параграф 66
- ^ „Хвале вредна је пракса да хлеб и вино приносе верници.” ОУРМ, параграф 73
- ^ ОУРМ, параграф 320
- ^ ОУРМ, параграф 76
- ^ ОУРМ, параграф 78
- ^ Sanctus from 'Missa de Angelis' [12. век] (vimeo) (на језику: латински). Валенсија. Приступљено 20. 4. 2018.
- ^ „Верници [...] треба да клекну [...] на посвећењу, осим ако их спречава лоше здравље, недостатак простора, велики број присутних људи или други разуман разлог. Међутим, они који не клече треба да се дубоко поклоне када свештеник клекне након посвећења.” ОУРМ, параграф 43
- ^ Luke 22:19; 1 Corinthians 11:24–25
- ^ ОУРМ, параграф 151
- ^ ОУРМ, параграф 79ц, ф
- ^ „Musicam sacram”. www.vatican.va. 16. Приступљено 30. 4. 2017.
- ^ ОУРМ, параграфи 80–81
- ^ „Liturgy & Sacraments Documentation” [Документација о литургији и сакраментима]. www.canonlaw.info.
- ^ „'Orans' posture during Our Father” [Положај 'Оранс' током Оченаша]. www.thebostonpilot.com.
- ^ Боб Саливан, „Како треба да се молимо Оченаш?” у Southern Nebraska Register, 26. јануар 2018
- ^ „Mass at Lourdes” [Миса у Лурду] (PDF).
- ^ „Holding Hands at the Our Father?” [Држање за руке на Оченашу?]. EWTN Global Catholic Television Network.
- ^ Peter J. Elliott. (1998). Liturgical Question Box: Answers to Common Questions about the Modern Liturgy. Ignatius Press. ISBN 978-1-68149-302-2. Спољашња веза у
|title=(помоћ); 1. 1. . - ^ Philippart, David (22. 10. 2011). „Why do we hold hands during the Our Father?” [Зашто се држимо за руке током Оченаша?]. U.S. Catholic magazine - Faith in Real Life (на језику: енглески). Приступљено 16. 9. 2020.
- ^ „Un évêque décrète : on ne se tient pas la main pendant le Notre Père. – Schola Saint Maur” [Бискуп је одлучио: не држимо се за руке током Оченаша] (на језику: француски). 24. 5. 2013. Архивирано из оригинала 13. 9. 2015. г. Приступљено 18. 9. 2020.
- ^ „Should we hold hands during the Lord's prayer?” [Да ли треба да се држимо за руке током молитве Господње?]. U.S. Catholic magazine - Faith in Real Life (на језику: енглески). 20. 3. 2014. Приступљено 16. 9. 2020.
- ^ „Should we hold hands or not during the Our Father?” [Да ли треба да се држимо за руке или не током Оченаша?]. National Catholic Reporter (на језику: енглески). 29. 6. 2017. Приступљено 16. 9. 2020.
- ^ „¿Está bien tomarnos de las manos al rezar el Padrenuestro en Misa?” [Да ли је у реду да се држимо за руке док се молимо Оченаш на миси?]. Catholic.net (на језику: шпански). Приступљено 18. 9. 2020.
- ^ „Michael Kerper, „Зашто сви раде нешто другачије на миси?” у Diocese of Manchester: The Catholic Church in New Hampshire” (PDF).
- ^ Јован 14:27
- ^ ОУРМ, параграф 83
- ^ [Отк 19:9]
- ^ Мт 8:8
- ^ ОУРМ, параграф 162
- ^ ОУРМ, параграф 160
- ^ Compendium of the Catechism of the Catholic Church # 291 [Компендијум Катекизма Католичке цркве # 291]. Приступљено 20. 8. 2019.
- ^ Catechism of the Catholic Church #1385 [Катекизам Католичке цркве #1385]. Приступљено 20. 8. 2019.
- ^ Catechism of the Catholic Church #1457 [Катекизам Католичке цркве #1457]. Приступљено 20. 8. 2019.
- ^ Законик канонског права, канон 916 Архивирано 2011-06-28 на сајту Wayback Machine
- ^ [Fideles communicant genuflexi vel stantes, prout Conferentia Episcoporum statuerit (Institutio Generalis Missalis Romani, 160
- ^ Конгрегација за божанско богослужење и дисциплину сакрамената (2011). „The General Instruction of the Roman Missal” [Општа упутства Римског мисала]. Превод: Међународна комисија за енглески језик у литургији. Конференција католичких бискупа Сједињених Држава. Приступљено 21. 8. 2025.
- ^ Конгрегација за божанско богослужење и дисциплину сакрамената (2011). The General Instruction of the Roman Missal [Општа упутства Римског мисала] (PDF). Превод: Међународна комисија за енглески језик у литургији. Католичка бискупска конференција Енглеске и Велса. стр. 32. Приступљено 21. 8. 2025.
- ^ Мт 26:26-28
- ^ ОУРМ, параграф 287
- ^ Јн 6:50-56
- ^ ОУРМ, параграф 86
- ^ ОУРМ, параграф 87
- ^ ОУРМ, параграф 279
- ^ „The Mass The Concluding Rites - Liturgy Our Lady of Mount Carmel Wentworthville” [Миса Завршни обреди - Литургија Госпа од Кармела Вентвортвил]. sites.google.com. Приступљено 30. 4. 2017.
- ^ „Света миса... завршава се слањем (missio) верника, како би испунили вољу Божију у свом свакодневном животу.” - Катекизам Католичке цркве §1332
- ^ „CIC 1917: text - IntraText CT”. www.intratext.com.
- ^ „THE LITURGICAL CALENDAR AND THE LITURGY OF THE HOURS” [ЛИТУРГИЈСКИ КАЛЕНДАР И ЛИТУРГИЈА ЧАСОВА]. Federation of Diocesan Liturgical Commissions. Архивирано из оригинала 28. 10. 2011. г. Приступљено 19. 11. 2011.
- ^ Писмо De Missa vespere sabbati Конгрегације за обреде од 25. септембра 1965, у Enchiridion Documentorum Instaurationis Liturgicae, том I, бр. 35
- ^ а б в „Code of Canon Law - IntraText” [Законик канонског права - IntraText]. www.vatican.va. Приступљено 30. 4. 2017.
- ^ „Code of Canon Law - IntraText” [Законик канонског права - IntraText]. www.vatican.va. Приступљено 30. 4. 2017.
- ^ „Code of Canon Law - IntraText” [Законик канонског права - IntraText]. www.vatican.va. Приступљено 30. 4. 2017.
- ^ ОУРМ, параграф 204
- ^ Проповедање се углавном вршило ван мисе. Ritus servandus in celebratione Missae Архивирано 2008-04-12 на сајту Wayback Machine Тридентског мисала помиње проповедање на миси само у вези са свечаном мисом (у одељку VI, 60) и само као могућност.
- ^ Ellard, Gerald. „Chapter XI: Sacrificial-Mindedness Largely Lost - and Found” [Поглавље XI: Жртвена свест углавном изгубљена - и пронађена]. CHRISTIAN LIFE AND WORSHIP. Архивирано из оригинала 28. 9. 2011. г. Приступљено 19. 11. 2011.
- ^ Liguori, Alphonsus (1846). Jones, James, ур. Sacerdos Sanctificatus; or, Discourses on the Mass and Office [Посвећени свештеник; или, Беседе о миси и служби]. стр. 30—33. Приступљено 19. 11. 2011.
- ^
Herbermann, Charles, ур. (1913). „Nuptial Mass”. Catholic Encyclopedia. New York: Robert Appleton Company.
- ^ „An Analysis of Diocesan Marriage Preparation Policies” [Анализа политика припреме за брак у дијецезама]. www.usccb.org. Приступљено 27. 2. 2020.
- ^ Saunders, W., What are Mass intentions, Catholic Exchange, објављено 15. јула 2020, приступљено 16. марта 2023.
- ^ Законик канонског права, Канон 945, приступљено 16. марта 2023.
Литература
[уреди | уреди извор]- A biblical walk through the Mass : understanding what we say and do in the liturgy [Библијска шетња кроз мису: разумевање онога што говоримо и чинимо у литургији]. Ascension Press. 2011. ISBN 978-1-935940-00-5.

