Кирило V Цариградски
| Кирило V Цариградски | |
|---|---|
| Лични подаци | |
| Место рођења | Димицана, Грчка, |
| Датум смрти | 27. јул 1775. |
| Место смрти | Света Гора, Грчка, |
| Религија | Православље |
| Патријарх васељенски | |
| Године | 28. септембар 1748. – мај 1751. 7. септембар 1743. – 16. јануар 1757. |
| Претходник | Пајсије II Цариградски Пајсије II Цариградски |
| Наследник | Пајсије II Цариградски Калиник IV Цариградски |
Кирило V Цариградски (грч. Κύριλλος Καράκαλλος; преминуо 27. јул 1775) био је грчки православни монах који је служио као васељенски патријарх Цариграда у два периода, од 1748. до 1751. и од 1752. до 1757.
Контроверзна личност, често окривљена због својих идеја о крштењу,[1] 1755. године је издао Орос, канонски документ који је, замењујући претходну употребу прихватања хришћанских обраћеника миропомазивањем, наводио да сва неправославна крштења (укључујући и римокатолике) нису валидна и да сви обраћеници морају бити поново крштени.[2]
Живот
[уреди | уреди извор]Кирило је рођен у Димицани,[а] на Пелопонезу. Још млад, био је заробљен током Млетачко-турског рата (1714–1718) и након ослобођења отишао је на Патмос где се замонашио. На Патмосу је такође наставио студије, али је избачен из школе због проблема у понашању пре дипломирања.[1]
Године 1737. постављен је за митрополита Мелника, а 1745. је унапређен у Никомидијску епархију.[4] Дана 28. септембра 1748. године, изабран је за патријарха Цариградског по први пут уместо Пајсија II Цариградског,[5] иако се неколико дана раније заклео Пајсију II да неће покушати да га свргне.[6]
Као патријарх, Кирило V је имао три приоритета: опоравак патријаршијских финансија, борбу против католичких ставова и подучавање монаха. Да би побољшао финансије, повећао је порезе митрополитима и растеретио мале парохије: ова акција је била прилично успешна, али га је учинила непопуларним међу епископима. Снажно је подржавао потребу за поновним крштењем свих обраћеника, а посебно жена,[7] јер је сматрао да јерменско и католичко крштење нису валидни. Ови ставови су изазвали незадовољство међу митрополитима, који су га свргнули у мају 1751. и на његово место поново поставили умереног Пајсија II. Кирил V се повукао на острво Халки, близу Цариграда.
Међутим, Кирила V је подржавао велики део становништва, како због његових прописа о порезима, тако и због његовог противљења Католичкој цркви. У том погледу, Кирилу V је помагао чудотворни и демагошки монах Ауксенције[6] који је снажно проповедао против католика и подстицао нереде који су кулминирали насилним нападом на Патријаршију и хапшењем самог Пајсија II.[7] Нереди су угушени, али су османске власти захтевале свргавање Пајсија II и,[6] у замену за значајну количину новца (45.000 пијастри[8]), именовао је Кирила V, који је поново постављен 7. септембра 1752. године.
Што се тиче образовања монаха, Кирило V је 1749. године основао Атонску академију на Светој Гори, а 1753. године је позвао истакнутог теолога и научника Евгенија Вулгариса да је води. Међутим, просветитељске идеје Вулгариса биле су превише модерне за монахе, те је морао да поднесе оставку 1758. године.[6]
Опозицију Кирилу V предводио је митрополит Проилава (Браила у Румунији) и будући патријарх, Калиник IV Цариградски. Након што је Кирило V наредио Калинику да буде прогнан на Синају, овај други се склонио у француску амбасаду у Цариграду. Овде је Калиник добио велику количину новца која је дата султану Осману III, што је резултирало другим и последњим свргавањем Кирила V 16. јануара 1757. године.[7]
Кирило V је прогнан на Синај, а касније, под Серафимом II Цариградским, дозвољено му је да се пресели у скит Свете Ане на Светој Гори. Године 1763. вратио се у Цариград да покуша да се врати на патријаршијски престо, али је брзо и на силу враћен у Свету Ану, где је умро 27. јула 1775.[1]
Орос и валидност крштења
[уреди | уреди извор]Од почетка своје владавине, Кирило V је заузео став против валидности јерменског и католичког крштења, а самим тим и свих њихових осталих сакрамената. Овај став је био познат као Ана-баптизам, термин и доктрина која није повезана са протестантским анабаптизмом. Проблем је био укорењен у жестокој антикатоличкој полемици типичној за 18. век, вероватно подстакнутој узбуном изазваном католичким прозелитизмом. Његови главни представници били су Евгениос Вулгарис, лаик Евстратије Аргенти и тауматуршки и демагошки монах Ауксентије, који је био у стању да покрене антикатоличке руље.[7]
Питање валидности крштења појавило се након Османско-млетачког рата када је Османско царство поново освојило Пелопонез, којим су владали Млечани. Османлије су владале хришћанима кроз милет систем и потчиниле католике цивилној власти цариградског патријарха, што је довело до бројних преобраћења у православље. Потези Кирила V да захтева поновно крштење обраћеника били су последица његовог жестоког антикатоличког става и његове искрене жеље да обезбеди оно што је сматрао валидним крштењем.[6]
Од 1752. године, Кирило V је пресудио да се у сваком случају јерменски и католички обраћеници поново крсте. Свети синод се састао 28. априла 1755. године и формално гласао против става Кирила V, сматрајући га иновацијом коју нису предвиђали древни канони и која је супротна литургијској пракси. У том тренутку, Кирило V је протерао чланове Светог синода који су били супротни његовом ставу.[7]
У јуну 1755. године, Кирило V је издао циркуларно писмо под насловом „Анатема оних који прихватају папске сакраменте“, а месец дана касније издао је званичну наредбу „ Орос (Том) Свете Велике Христове Цркве“ која је захтевала поновно крштење у сваком случају за све обраћенике. Орос је имао најмање седам издања.[8]
Ниједна друга источна православна црква, осим грчких цркава, није прихватила Орос.[9] Руска православна црква је наставила да следи праксу коју је усвојила у претходном веку, која је признавала крштења обављена у католичкој и лутеранској цркви као валидна и није их понављала.[9] Орос никада није формално укинут, али од почетка 20. века Грчка православна црква је одобравала различите облике пријема за обраћенике.[2] Орос се и данас сматра обавезујућим у неким конзервативним православним круговима.[10]
Према речима научника Чарлса Фрејзија, Орос, а не догађаји из 1054. године, означио је прави раскол Истока и Запада.[11]
Напомене
[уреди | уреди извор]Референце
[уреди | уреди извор]- ^ а б в Moustakas Konstantinos. „Kyrillos V of Constantinople”. Encyclopaedia of the Hellenic World, Asia Minor. Архивирано из оригинала 12. 3. 2012. г. Приступљено 18. 6. 2011.
- ^ а б Meyendorff, John (1981). The Orthodox Church - its past and its role in the world today. Crestwood, N.Y.: Saint Vladimir's Orthodox Theological Seminary. стр. 88—89. ISBN 978-0-913836-81-1.
- ^ Gedeon, Manuel (1890). Πατριαρχικοί Πίνακες (на језику: грчки). Lorenz & Keil.
- ^ „Κύριλλος Ε´” (на језику: грчки). Ecumenical Patriarchate. Приступљено 19. 6. 2011..
- ^ Kiminas, Demetrius (2009). The Ecumenical Patriarchate. Wildside Press. стр. 41. ISBN 978-1-4344-5876-6.
- ^ а б в г д Runciman, Steven (1985). The Great Church in captivity
. Cambridge University Press. стр. 357—359. ISBN 978-0-521-31310-0.
- ^ а б в г д Frazee, Charles (2006). Catholics and sultans - the church and the Ottoman Empire, 1453–1923. Cambridge University Press. стр. 160—162. ISBN 0-521-02700-4.
- ^ а б Papadopoulos, Theodōros (1952). Studies and documents relating to the history of the Greek Church and people under Turkish domination. стр. 166, 197.
- ^ а б Ambrosius Pogodin. „III - The decision of the Constantinople Council of 1756...”. On the Question of the Order of Reception of Persons into the Orthodox Church. Приступљено 20. 6. 2011.
- ^ Meyendorff, John (1975). Christ in Eastern Christian thought. Crestwood, N.Y.: Saint Vladimir's Orthodox Theological Seminary. стр. 151. ISBN 978-0-913836-27-9.
- ^ Frazee, Charles (1997). World History the Easy Way - 1500 AD to the present. Barron's Educational Series. стр. 105. ISBN 978-0-8120-9766-5.
Литература
[уреди | уреди извор]- Frazee, Charles (2006). Catholics and Sultans: The Church and the Ottoman Empire 1453–1923. Cambridge University Press. ISBN 9780521027007.