Кмерска архитектура

Кмерска архитектура (кмер. ស្ថាបត្យកម្មខ្មែរ), такође позната и као Ангкорска архитектура (кмер. ស្ថាបត្យកម្មសម័យអង្គរ), јесте архитектура коју су створили Кмери током периода Ангкора Кмерског царства од приближно друге половине 8. века нове ере до прве половине 15. века нове ере.
| Део серије о |
| Култура Камбоџе |
|---|
| Друштво |
| Теме |
| Симболи |
Архитектура индијских храмова уклесаних у стене, посебно у погледу скулптуре, имала је утицај на југоисточну Азију и била је широко усвојена у архитектури камбоџанских (кмерских), вијетнамских и јаванских храмова (као део Велике Индије).[1][2] Развијена из индијских утицаја, кмерска архитектура је постала јасно различита од архитектуре Индијског потконтинента јер је развила сопствене посебне карактеристике, од којих су неке настале независно, а друге су инкорпориране из суседних културних традиција, што је резултирало новим уметничким стилом у азијској архитектури јединственим за ангкорску традицију.[3] Развој кмерске архитектуре као засебног стила посебно је евидентан у уметничким приказима божанских и краљевских фигура са цртама лица репрезентативним за локално кмерско становништво, укључујући округлија лица, шире обрве и друге физичке карактеристике.[4] У сваком проучавању ангкорске архитектуре нагласак је нужно на верској архитектури, будући да су све преостале ангкорске грађевине верске природе. Током периода Ангкора, само су храмови и друге верске грађевине грађене од камена.
Неверске грађевине, попут стамбених објеката, грађене су од пропадљивих материјала попут дрвета, па стога нису сачуване. Верска архитектура Ангкора има карактеристичне структуре, елементе и мотиве. Будући да се током ангкорског периода смењивао низ различитих архитектонских стилова, све ове карактеристике нису биле подједнако присутне током целог периода. Научници су често користили присуство или одсуство таквих карактеристика као један од извора доказа за датирање остатака.
Периодизација
[уреди | уреди извор]Многи храмови су изграђени пре него што је Камбоџа постала моћно Кмерско царство које је доминирало великим делом копнене југоисточне Азије. У то време, Кмер је био познат као краљевство Ченла, држава претходница Кмерског царства.
Најновија истраживања откривају да су Кмери већ подизали камене грађевине у протоисторијском периоду, које су користили за обожавање моћних духова заштитника. Ова најранија постојећа архитектура састоји се од релативно малих ћелија направљених од префабрикованих мегалитских конструкцијских делова, који вероватно потичу најмање из 2. века пре нове ере.[5]
Постоје три преданкорске архитектонске стила:[6]
- Стил Самбор Преи Кук (610–650): Самбор Преи Кук, такође познат као Исанапура, био је престоница краљевства Ченла. Храмови Самбор Преи Кука изграђени су са заобљеним, једноставним колонетама са капителима који укључују булбус.
- Стил Преи Кменг (635–700): структуре откривају ремек-дела скулптуре, али су примери ретки. Колонете су веће него у претходним стиловима. Зграде су биле богатије украшене, али је дошло до општег пада стандарда.
- Стил Компонг Преа (700–800): храмови са више декоративних прстенова на колонетама које остају цилиндричне. Настављена је градња од опеке.
Научници су радили на развоју периодизације ангкорских архитектонских стилова. Могу се разликовати следећи периоди и стилови. Сваки је назван по одређеном храму који се сматра парадигматичним за тај стил.[7]
- Стил Кулен (825–875): наставак преданкорског стила, али је то био период иновација и позајмљивања, на пример од Чам храмова. Кула је углавном квадратна и релативно висока, као и од опеке са зидовима од латерита и каменим оквирима врата, али почињу да се појављују квадратне и осмоугаоне колонете.
- Стил Преа Ко (877–886): Харихаралаја је била прва престоница Кмерског царства смештена у области Ангкора; њене рушевине се налазе у области која се сада зове Ролуос, неких петнаест километара југоисточно од модерног града Сијем Реап. Најранији преживели храм Харихаралаје је Преа Ко; остали су Баконг и Лолеј. Храмови стила Преа Ко познати су по малим кулама од опеке и по великој лепоти и деликатности својих надвратника.
- Стил Бакхенг (889–923): Бакхенг је био први храм-планина изграђен у области самог Ангкора, северно од Сијем Реапа. Био је то државни храм краља Јасовармана, који је око њега изградио своју престоницу Јасодарапуру. Смештен на брду (пном), тренутно је један од најугроженијих споменика, јер је постао омиљено место за туристе жељне да сведоче величанственом заласку сунца у Ангкору.
- Стил Ко Кер (921–944): током владавине краља Џајавармана IV, престоница Кмерског царства премештена је из региона Ангкора на север, у место које се зове Ко Кер. У архитектонском стилу храмова у Ко Керу, размера зграда се смањује према центру. Опека је и даље главни материјал, али се користи и пешчар.
- Стил Пре Руп (944–968): под краљем Раџендраварманом, ангкорски Кмери су изградили храмове Пре Руп, Источни Мебон и Фимеанакас. Њихов заједнички стил назван је по државном храму-планини Пре Руп.
- Стил Бантјеј Среј (967–1000): Бантјеј Среј је једини велики ангкорски храм који није изградио монарх, већ дворјанин. Познат је по својој малој размери и изузетној префињености декоративних резбарија, укључујући неколико познатих наративних барељефа који приказују сцене из индијске митологије.
- Стил Клеанг (968–1010): храмови Клеанг, прва употреба галерија. Раскрсне гопуре. Осмоугаоне колонете. Уздржана декоративна резбарија. Неколико храмова који су изграђени у овом стилу су Та Кео и Фимеанакас.
- Стил Бафуон (1050–1080): Бафуон, масивни храм-планина краља Удајадитјавармана II је очигледно био храм који је највише импресионирао кинеског путника Џоу Дагуана, који је посетио Ангкор крајем 13. века. Његове јединствене рељефне резбарије имају наиван динамички квалитет који је у супротности са крутошћу фигура типичних за неке друге периоде. Од 2008. године, Бафуон је под рестаурацијом.
- Класични или стил Ангкор Ват (1080–1175): Ангкор Ват, храм и можда маузолеј краља Сурјавармана II, највећи је од ангкорских храмова и дефинише оно што је постало познато као класични стил ангкорске архитектуре. Други храмови у овом стилу су Бантјеј Самре и Томанон у области Ангкора, и Фимај у данашњем Тајланду.
- Стил Бајон (1181–1243): у последњој четвртини 12. века, краљ Џајаварман VII ослободио је земљу Ангкора од окупације инвазионе силе из Чампе. Након тога, започео је масиван програм монументалне градње, за који је парадигматичан био државни храм Бајон. Друге задужбине краља учествовале су у стилу Бајона, и укључивале су Та Пром, Преа Кан, Ангкор Том и Бантјеј Том. Иако грандиозни у плану и богато украшени, храмови показују журбу у изградњи која је у супротности са савршенством Ангкор Вата.
- Пост-Бајон стил (1243–1431): након периода френетичне градње под Џајаварманом VII, ангкорска архитектура ушла је у период свог опадања. Тераса губавог краља из 13. века позната је по својим динамичним рељефним скулптурама демона-краљева, плесача и нага (змија).
Материјали
[уреди | уреди извор]Ангкорски градитељи користили су опеку, пешчар, латерит и дрво као материјале. Рушевине које су остале су од опеке, пешчара и латерита, док су дрвени елементи нестали услед труљења и других деструктивних процеса.
Опека
[уреди | уреди извор]Најранији ангкорски храмови били су углавном направљени од опеке. Добри примери су куле храмова Преа Ко, Лолеј и Баконг у Харихаралаји. Декорације су обично биле урезане у штуко нанет на опеку, а не у саму опеку.[8] То је било зато што су опеке биле мекши материјал и нису биле погодне за вајање, за разлику од камења различитих врста као што су пешчари или гранити. Међутим, начела свете архитектуре, како су изложена у Ведама и Шастрама, захтевају да се не користе лепкови док се грађевински блокови слажу један преко другог како би се створили храмови, па су се као такве опеке користиле само у релативно мањим храмовима. Осим тога, чврстоћа опеке је много мања у поређењу са камењем, и оне пропадају са старењем.
Суседна држава Чампа такође је била дом бројних храмова од опеке који су слични по стилу онима у Ангкору. Најопсежније рушевине су у Ми Сону у Вијетнаму. Једна чамска прича говори о времену када су две земље решиле оружани сукоб такмичењем у изградњи куле које је предложио чамски краљ По Клаунг Гарај. Док су Кмери изградили стандардну кулу од опеке, По Клаунг Гарај је упутио своје људе да изграде импресивну реплику од папира и дрвета.
Пешчар
[уреди | уреди извор]Једини камен који су користили ангкорски градитељи био је пешчар, добијен са планина Кулен. Пошто је његово набављање било знатно скупље од опеке, пешчар је само постепено улазио у употребу, и у почетку се користио за посебне елементе као што су оквири врата. Храм Та Кео из 10. века је први ангкорски храм који је изграђен мање-више у потпуности од пешчара.[9]
Латерит
[уреди | уреди извор]Ангкорски градитељи користили су латерит, глину која је мека када се извади из земље, али која очврсне када се изложи сунцу, за темеље и друге скривене делове зграда. Пошто је површина латерита неравна, није био погодан за декоративне резбарије, осим ако се прво не обради штуком. Латерит се чешће користио у кмерским провинцијама него у самом Ангкору.[10] Будући да је ниво подземних вода у целом овом региону висок, латерит је коришћен у подложним слојевима Ангкор Вата и других храмова (посебно већих), јер може да апсорбује воду и помогне ка бољој стабилности храма.
-
Преа Ко, завршен 879. године, био је храм направљен углавном од опеке.
-
Та Кео, храм изграђен у 10. веку, конструисан је мање-више у потпуности од пешчара.
-
Прасат Пранг Ку у провинцији Сисакет, Тајланд, изграђен је од латерита.
Структуре
[уреди | уреди извор]Централно светилиште
[уреди | уреди извор]
Централно светилиште ангкорског храма било је дом примарног божанства храма, оног коме је место било посвећено: обично Шива или Вишну у случају хиндуистичког храма, Буда или бодисатва у случају будистичког храма. Божанство је било представљено статуом (или у случају Шиве, најчешће лингам). Пошто храм није сматран местом за окупљање верника, већ домом за божанство, светилиште је требало да буде само довољно велико да прими статуу или лингу; никада није било веће од неколико метара у пречнику.[11] Његова важност је уместо тога пренета висином куле (прасат) која се уздиже изнад њега, његовом локацијом у центру храма и већом декорацијом на зидовима. Симболично, светилиште је представљало планину Меру, легендарни дом хиндуистичких богова.[12]
Пранг
[уреди | уреди извор]Пранг је високи торањ налик прсту, обично богато украшен, уобичајен за већи део кмерске верске архитектуре.
Ограђени простор
[уреди | уреди извор]Кмерски храмови су типично били затворени концентричним низом зидова, са централним светилиштем у средини; овај распоред представљао је планинске ланце који окружују планину Меру, митски дом богова. Ограђени простори су простори између ових зидова, и између најунутрашњијег зида и самог храма. По модерној конвенцији, ограђени простори се нумеришу од центра ка споља. Зидови који дефинишу ограђене просторе кмерских храмова често су оивичени галеријама, док је пролаз кроз зидове могућ путем гопура смештених на кардиналним тачкама.[13]
Галерија
[уреди | уреди извор]Галерија је пролаз који се протеже дуж зида ограђеног простора или дуж осе храма, често отворен са једне или обе стране. Историјски гледано, облик галерије се развио током 10. века из све дужих ходника који су се раније користили за окруживање централног светилишта храма. Током периода Ангкор Вата у првој половини 12. века, уведене су додатне полугалерије са једне стране како би подупрле структуру храма.
Гопура
[уреди | уреди извор]
Гопура је улазна грађевина. У Ангкору, пролаз кроз зидове ограђеног простора који окружују храмски комплекс често се постиже помоћу импресивне гопуре, а не само отвора у зиду или врата. Ограђени простори који окружују храм често су изграђени са гопуром на свакој од четири стране света. У плану, гопуре су обично крстастог облика и издужене дуж осе зида ограде.
Ако је зид изграђен са пратећом галеријом, галерија је понекад повезана са крацима гопуре. Многе ангкорске гопуре имају кулу у центру крста. Надвратници и забати су често украшени, а фигуре чувара (дварапала) су често постављене или уклесане са обе стране врата.
Дворана плесачица
[уреди | уреди извор]Дворана плесачица је структура типа која се налази у одређеним храмовима из касног 12. века изграђеним под краљем Џајаварманом VII: Та Пром, Преа Кан, Бантјеј Кдеи и Бантјеј Чмар. То је правоугаона зграда издужена дуж источне осе храма и подељена на четири дворишта галеријама. Раније је имала кров од пропадљивих материјала; сада су остали само камени зидови. Стубови галерија украшени су резбареним дизајном плесних апсара; стога су научници сугерисали да је сама дворана можда коришћена за плес.
Кућа ватре
[уреди | уреди извор]Кућа ватре, или Дармасала, назив је дат типу зграде која се налази само у храмовима изграђеним током владавине монарха из касног 12. века, Џајавармана VII: Преа Кан, Та Пром и Бантјеј Чмар. Кућа ватре има дебеле зидове, кулу на западном крају и прозоре окренуте ка југу.[14]
Научници теоретишу да је Кућа ватре функционисала као "одмориште са ватром" за путнике. Натпис у Преа Кану говори о 121 таквом одморишту дуж путева ка Ангкору. Кинески путник Џоу Дагуан изразио је своје дивљење овим одмориштима када је посетио Ангкор 1296. године.[15] Друга теорија је да је Кућа ватре имала верску функцију као складиште светог пламена који се користио у светим церемонијама.
Библиотека
[уреди | уреди извор]Структуре конвенционално познате као "библиотеке" уобичајена су карактеристика архитектуре кмерских храмова, али њихова права сврха остаје непозната. Највероватније су функционисале широко као верска светилишта, а не стриктно као складишта рукописа. Као самостојеће зграде, обично су постављане у паровима са обе стране улаза у ограђени простор, отварајући се према западу.[16]
Срах и барај
[уреди | уреди извор]Срахови и бараји били су резервоари, углавном створени ископавањем и насипима. Није јасно да ли је значај ових резервоара био верски, пољопривредни или комбинација та два.
Два највећа резервоара у Ангкору били су Западни Барај и Источни Барај смештени са обе стране Ангкор Тома. Источни Барај је сада сув. Западни Мебон је храм из 11. века који стоји у центру Западног Бараја, а Источни Мебон је храм из 10. века који стоји у центру Источног Бараја.[17]
Барај повезан са Преа Каном је Џајатака, у чијој средини стоји храм из 12. века Неак Пеан. Научници су спекулисали да Џајатака представља хималајско језеро Анаватапта, познато по својим чудесним исцелитељским моћима.[18]
Храм-планина
[уреди | уреди извор]
Доминантна шема за изградњу државних храмова у ангкорском периоду била је она храма-планине, архитектонске представе планине Меру, дома богова у хиндуизму.[19] Ограђени простори су представљали планинске ланце који окружују планину Меру, док је шанац представљао океан. Сам храм је имао облик пирамиде од неколико нивоа, а дом богова био је представљен уздигнутим светилиштем у центру храма.
Први велики храм-планина био је Баконг, пирамида од пет нивоа посвећена 881. године од стране краља Индравармана I.[20] Структура Баконга попримила је облик степенасте пирамиде, популарно идентификоване као храм-планина ране кмерске храмске архитектуре. Запањујућа сличност Баконга и Боробудура на Јави, идући у архитектонске детаље као што су капије и степенице ка горњим терасама, снажно сугерише да је Боробудур можда послужио као прототип Баконга. Мора да је било размена путника, ако не и мисија, између Кмерског краљевства и Шаилендра на Јави. Преносећи Камбоџи не само идеје, већ и техничке и архитектонске детаље Боробудура, укључујући лучне капије у методи конзолног свода.[21]
Други кмерски храмови-планине укључују Бафуон, Пре Руп, Та Кео, Ко Кер, Фимеанакас, и најзначајније Пном Бакхенг у Ангкору.[22]
Према Чарлсу Хајаму, "Храм је грађен за обожавање владара, чија је суштина, ако је био шиваита, била отелотворена у линги... смештеној у централном светилишту које је служило као храм-маузолеј за владара након његове смрти... ови централни храмови су такође садржали светилишта посвећена краљевским прецима и тако постали центри обожавања предака".[23]
Елементи
[уреди | уреди извор]Барељеф
[уреди | уреди извор]Барељефи су појединачне фигуре, групе фигура или читаве сцене урезане у камене зидове, не као цртежи већ као извајане слике које пројектују из позадине. Скулптура у барељефу разликује се од скулптуре у високом рељефу, по томе што ова друга пројектује даље од позадине, у неким случајевима се скоро одвајајући од ње. Ангкорски уметници су радије радили у барељефу, док су њихови суседи Чами били склони високом рељефу.
Наративни барељефи су барељефи који приказују приче из митологије или историје. До отприлике 11. века, ангкорски Кмери су ограничавали своје наративне барељефе на простор на тимпанонима изнад врата. Најпознатији рани наративни барељефи су они на тимпанонима храма из 10. века Бантјеј Среј, који приказују сцене из хиндуистичке митологије као и сцене из великих дела индијске књижевности, Рамајане и Махабхарате.[24]
До 12. века, међутим, ангкорски уметници су покривали читаве зидове наративним сценама у барељефу. У Ангкор Вату, спољни зид галерије покривен је са око 12.000 или 13.000 квадратних метара таквих сцена, неких историјских, неких митолошких. Слично томе, спољна галерија у Бајону садржи опсежне барељефе који документују свакодневни живот средњовековних Кмера као и историјске догађаје из владавине краља Џајавармана VII.[24]
Следи списак мотива илустрованих у неким од познатијих ангкорских наративних барељефа:
- барељефи на тимпанонима у Бантјеј Среју (10. век)
- двобој принчева мајмуна Валија и Сугриве, и интервенција људског хероја Раме у корист овог другог
- двобој Биме и Дурјодане у бици на Курукшетри
- краљ Ракшаса Равана тресе планину Кајлаша, на којој седе Шива и његова шакти
- Кама испаљује стрелу на Шиву док овај седи на планини Кајлаша
- паљење шуме Кандава од стране Агнија и Индрин покушај да угаси пламен
- барељефи на зидовима спољне галерије у Ангкор Вату (средина 12. века)
- битка за Ланку између Ракшаса и ванара или мајмуна
- двор и поворка краља Сурјавармана II, градитеља Ангкор Вата
- Битка на Курукшетри између Пандава и Каурава
- суд Јаме и мучења у паклу
- брчкање Океана млека
- битка између дева и асура
- битка између Вишнуа и силе асура
- сукоб између Кришне и асуре Бане
- прича о принчевима мајмунима Валију и Сугриви
- барељефи на зидовима спољне и унутрашње галерије у Бајону (касни 12. век)
Слепа врата и прозор
[уреди | уреди извор]Ангкорска светилишта су се често отварала само у једном правцу, обично према истоку. Остале три стране имале су лажна или слепа врата ради одржавања симетрије. Слепи прозори су често коришћени дуж иначе празних зидова.[25]
Колонета
[уреди | уреди извор]Колонете су биле уски декоративни стубови који су служили као ослонци за греде и надвратнике изнад врата или прозора. У зависности од периода, биле су округле, правоугаоне или осмоугаоне. Колонете су често биле оивичене обликованим прстеновима и украшене резбареним лишћем.[26]
Конзолни лук (лажни свод)
[уреди | уреди извор]Ангкорски инжењери су тежили да користе конзолни лук како би конструисали собе, пролазе и отворе у зградама. Конзолни лук се конструише додавањем слојева камења зидовима са обе стране отвора, при чему сваки наредни слој пројектује даље ка центру од оног који га подржава одоздо, док се две стране не сретну у средини. Конзолни лук је структурно слабији од правог лука. Употреба конзолних лукова спречила је ангкорске инжењере да конструишу велике отворе или просторе у зградама покривеним каменом, и учинила такве зграде посебно склоним урушавању када се више нису одржавале. Ове потешкоће, наравно, нису постојале за зграде изграђене са каменим зидовима надвишеним лаким дрвеним кровом. Проблем спречавања урушавања конзолних структура у Ангкору остаје озбиљан за модерну конзервацију.[27]
Надвратник, забат и тимпанон
[уреди | уреди извор]Надвратник је хоризонтална греда која повезује два вертикална стуба између којих пролазе врата или пролаз. Пошто Кмери нису имали способност да конструишу прави лук, своје пролазе су конструисали користећи надвратнике или конзоле. Забат је грубо троугласта структура изнад надвратника. Тимпанон је украшена површина забата.
Стилови које су ангкорски уметници користили у декорацији надвратника развијали су се током времена, па се проучавање надвратника показало као користан водич за датирање храмова. Неки научници су покушали да развију периодизацију стилова надвратника.[28] Сматра се да су најлепши ангкорски надвратници они из стила Преа Ко из касног 9. века.[29]
Уобичајени мотиви у декорацији надвратника укључују кала, нага и макара, као и разне облике вегетације.[30] Такође су често приказани хиндуистички богови повезани са четири стране света, при чему идентитет бога приказаног на датом надвратнику или забату зависи од правца према којем је тај елемент окренут. Индра, бог неба, повезан је са истоком; Јама, бог суда и пакла, са југом; Варуна, бог океана, са западом; и Кубера, бог богатства, са севером.[31]
Списак стилова кмерских надвратника
[уреди | уреди извор]- Стил Самбор Преи Кук: макаре окренуте ка унутра са суженим телима. Четири лука спојена са три медаљона, централни је једном уклесан са Индром. Мала фигура на свакој макари. Варијација је са фигурама које замењују макаре и сценом са фигурама испод лука.
- Стил Преи Кменг: наставак Самбор Преи Кука, али макаре нестају, замењују их крајеви који се увијају и фигуре. Лукови више праволинијски. Велике фигуре понекад на сваком крају. Варијација је централна сцена испод лука, обично Вишну који лежи.
- Стил Компонг Преа: висококвалитетно резбарење. Лукови замењени венцем вегетације мање или више сегментираним. Медаљони нестају, централни понекад замењен чвором лишћа. Лиснати привесци прскају изнад и испод венца.
- Стил Кулен: велика разноликост, са утицајима из Чампе и Јаве, укључујући калу и макаре окренуте ка споља.
- Стил Преа Ко: неки од најлепших кмерских надвратника, богати, добро резбарени и маштовити. Кала у центру, издаје венац са обе стране. Истичу се петље вегетације које се увијају доле из венца. Макаре окренуте ка споља понекад се појављују на крајевима. Вишну на Гаруди је чест.

Богато резбарена декорација надвратника Преа Ко - Стил Бакхенг: наставак Преа Ко, али мање маштовит и ситне фигуре нестају. Петља вегетације испод нага формира чврсте кружне завојнице. Венац почиње да понире у центру.
- Стил Ко Кер: центар заузима истакнута сцена, заузимајући скоро целу висину надвратника. Обично нема доње ивице. Одећа фигура показује закривљену линију ка сампоту увученом испод струка.
- Стил Пре Руп: тенденција копирања ранијег стила, посебно Преа Ко и Бакхенг. Централне фигуре. Поновна појава доње ивице.
- Стил Бантјеј Среј: повећање сложености и детаља. Венац понекад прави изражену петљу са обе стране са калом на врху сваке петље. Централна фигура.
- Стил Клеанг: мање китњаст од оних из Бантјеј Среја. Централна кала са троугластим језиком, њене руке држе венац који је савијен у центру. Кала понекад надвишена божанством. Петље венца са обе стране подељене стабљиком флоре и привеском. Енергичан третман вегетације.
- Стил Бафуон: централна кала надвишена божанством, обично јаше коња или сцена Вишнуа, типично из живота Кришне. Петље венца више нису пресечене. Други тип је сцена са много фигура и мало вегетације.
- Стил Ангкор Ват: центриран, уоквирен и повезан венцима. Други тип је наративна сцена испуњена фигурама. Када се појављују наге, њихове коврџе су чврсте и истакнуте. Одећа одражава ону девата и апсара у барељефима. Нема празних простора.
- Стил Бајон: већина фигура нестаје, обично само кала на дну надвратника надвишена малом фигуром. Углавном будистички мотиви. У средини периода венац је исечен на четири дела, док касније низ завојница лишћа замењује четири поделе.[32]
Степенице
[уреди | уреди извор]Ангкорске степенице су познате по својој стрмини. Често дужина газишта прелази дужину успона, производећи угао успона негде између 45 и 70 степени. Разлози за ову специфичност изгледа да су и верски и монументални. Из верске перспективе, стрмо степениште се може тумачити као "степениште до неба", царства богова. "Са монументалне тачке гледишта", према стручњаку за Ангкор Морису Глезу, "предност је јасна – квадрат основе не мора да се шири у површини, цела зграда се уздиже до свог зенита са посебним потиском".[27]
Мотиви
[уреди | уреди извор]Апсара и девата
[уреди | уреди извор]Апсаре, божанске нимфе или небеске плесачице, ликови су из индијске митологије. Њихово порекло је објашњено у причи о брчкању Океана млека, која се налази у Вишну Пурани. Друге приче у Махабхарати детаљно описују подвиге појединачних апсара, које су богови често користили као агенте да убеде или заведу митолошке демоне, хероје и испоснике. Широка употреба апсара као мотива за украшавање зидова и стубова храмова и других верских грађевина, међутим, била је иновација Кмера. У модерним описима ангкорских храмова, термин "апсара" се понекад користи да означи не само плесачице већ и друга мања женска божанства, иако се мања женска божанства која су приказана како стоје, а не плешу, чешће називају "девате".[33]
Апсаре и девате су свеприсутне у Ангкору, али су најчешће у темељима из 12. века. Прикази правих (плесних) апсара налазе се, на пример, у Дворани плесачица у Преа Кану, на стубовима који оивичују пролазе кроз спољну галерију Бајона, и у чувеном барељефу Ангкор Вата који приказује брчкање Океана млека. Највећа популација девата (око 2.000) је у Ангкор Вату, где се појављују појединачно и у групама.[34]
Дварапала
[уреди | уреди извор]Дварапала су људски или демонски чувари храма, обично наоружани копљима и тољагама. Представљени су или као камене статуе или као рељефне резбарије у зидовима храмова и других зграда, обично близу улаза или пролаза. Њихова функција је да штите храмове. Дварапале се могу видети, на пример, у Преа Ко, Лолеј, Бантјеј Среј, Преа Кан и Бантјеј Кдеи.[35]
Гаџасимха и Реачисеј
[уреди | уреди извор]Гаџасимха је митска животиња са телом лава и главом слона. У Ангкору је приказана као чувар храмова и као јахаћа животиња за неке ратнике. Гаџасимха се може наћи у Бантјеј Среју и у храмовима који припадају групи Ролуос.
Реачисеј је још једна митска животиња, слична гаџасимхи, са главом лава, кратком слоновском сурлом и љускавим телом змаја. Појављује се у Ангкор Вату у епским барељефима спољне галерије.[36]
Гаруда
[уреди | уреди извор]
Гаруда је божанско биће које је делом човек, а делом птица. Он је господар птица, митолошки непријатељ нага, и борбени коњ Вишнуа. Прикази Гаруде у Ангкору броје се у хиљадама, и иако индијски по инспирацији, показују стил који је јединствено кмерски.[37] Могу се класификовати на следећи начин:
- Као део наративног барељефа, Гаруда је приказан као борбени коњ Вишнуа или Кришне, носећи бога на својим раменима и истовремено се борећи против непријатеља бога. Бројне такве слике Гаруде могу се видети у спољној галерији Ангкор Вата.
- Гаруда служи као атлас који подржава надградњу, као у барељефу у Ангкор Вату који приказује рај и пакао. Гаруде и стилизовани митолошки лавови су најчешће фигуре атласа у Ангкору.
- Гаруда је приказан у пози победника, често доминирајући нагом, као у џиновским рељефним скулптурама на спољном зиду Преа Кана. У овом контексту, Гаруда симболизује војну моћ кмерских краљева и њихове победе над непријатељима. Није случајно што је град Преа Кан изграђен на месту победе краља Џајавармана VII над освајачима из Чампе.
- У самостојећим нага скулптурама, као што су нага мостови и балустраде, Гаруда је често приказан у рељефу наспрам лепезе нага глава. Однос између Гаруде и нага глава је двосмислен у овим скулптурама: може бити однос сарадње, или може поново бити однос доминације наге од стране Гаруде.[37]
Индра
[уреди | уреди извор]У древној религији Веда, Индра бог неба владао је врховно. У средњовековном хиндуизму Ангкора, међутим, није имао верски статус и служио је само као декоративни мотив у архитектури. Индра је повезан са истоком; пошто се ангкорски храмови типично отварају према истоку, његова слика се понекад среће на надвратницима и забатима окренутим у том правцу. Типично је приказан на троглавом слону Аиравата и држи своје поуздано оружје, гром или вајра. Бројне авантуре Индре документоване у хиндуистичком епу Махабхарата нису приказане у Ангкору.[37]
Кала
[уреди | уреди извор]
Кала је свирепо чудовиште симболично за време у његовом свепрождирућем аспекту и повезано са деструктивном страном бога Шиве.[38] У кмерској храмској архитектури, кала служи као уобичајени декоративни елемент на надвратницима, тимпанонима и зидовима, где је приказан као монструозна глава са великом горњом вилицом оивиченом великим зубима месождера, али без доње вилице. Неке кале су приказане како бљују биљке налик лози, а неке служе као основа за друге фигуре.
Научници су спекулисали да се порекло кале као декоративног елемента у кмерској храмској архитектури може наћи у ранијем периоду када су лобање људских жртава биле уграђиване у зграде као врста заштитне магије или апотропеизма. Такве лобање су имале тенденцију да изгубе доње вилице када би се лигаменти који их држе заједно осушили. Тако, кале Ангкора могу представљати усвајање кмерске цивилизације у своју декоративну иконографију елемената изведених из давно заборављених примитивних претходника.[39]
Кришна
[уреди | уреди извор]Сцене из живота Кришне, хероја и аватара бога Вишнуа, честе су у рељефним резбаријама које украшавају ангкорске храмове, а непознате у ангкорској скулптури у пуном кругу. Књижевни извори за ове сцене су Махабхарата, Харивамса и Багавата Пурана.[40] Следе неки од најважнијих ангкорских приказа живота Кришне:
- Серија басрељефа у храмској пирамиди из 11. века званој Бафуон приказује сцене рођења и детињства Кришне.[41]
- Бројни басрељефи у разним храмовима приказују Кришну како савладава нагу Калију. У ангкорским приказима, Кришна је приказан како без напора гази и гура доле вишеструке главе свог противника.[42]
- Такође је чест приказ Кришне како подиже планину Говардана једном руком како би пружио пастирима заклон од потопа који је изазвао Индра.[43]
- Кришна је често приказан како убија или савладава разне демоне, укључујући свог злог ујака Камсу.[44] Опсежан барељеф у спољној галерији Ангкор Вата приказује Кришнину битку са асуром Баном. У борби, Кришна је приказан како јаше на раменима Гаруде, традиционалног носача Вишнуа.
- У неким сценама, Кришна је приказан у својој улози кочијаша, саветника и заштитника Арџуне, хероја Махабхарате. Познати барељеф из храма из 10. века Бантјеј Среј приказује Кришну и Арџуну како помажу Агнију да спали шуму Кандава.
Линга
[уреди | уреди извор]
Линга је фалусни стуб или цилиндар симболичан за бога Шиву и креативну моћ.[45] Као верски симбол, функција линге је првенствено обожавање и ритуал, а тек секундарно декорација. У Кмерском царству, одређене линге су подигнуте као симболи самог краља, и биле су смештене у краљевским храмовима како би изразиле краљеву истоветност са Шивом.[46] Линге које су преживеле из ангкорског периода углавном су направљене од полираног камена.
Линге ангкорског периода су неколико различитих типова.
- Неке линге су усађене у равну квадратну основу звану јони, симболичну за материцу.
- На површини неких линга урезано је лице Шиве. Такве линге се зову мукалинге.
- Неке линге су подељене на три дела: квадратна основа симболична за Браму, осмоугаони средњи део симболичан за Вишнуа, и округли врх симболичан за Шиву.
Макара
[уреди | уреди извор]
Макара је митско морско чудовиште са телом змије, сурлом слона и главом која може имати карактеристике лава, крокодила или змаја. У кмерској храмској архитектури, мотив макаре је генерално део декоративне резбарије на надвратнику, тимпанону или зиду. Често је макара приказана са неким другим створењем, попут лава или змије, које излази из њених отворених чељусти. Макара је централни мотив у дизајну чувено лепих надвратника групе храмова Ролуос: Преа Ко, Баконг и Лолеј. У Бантјеј Среју, резбарије макара које бљују друга чудовишта могу се видети на многим угловима зграда.
Нага
[уреди | уреди извор]
Митске змије, или наге, представљају важан мотив у кмерској архитектури као и у самостојећој скулптури. Често су приказане као да имају више глава, увек непаран број, распоређених у лепезу. Свака глава има раширену капуљачу, у маниру кобре.

Наге су често приказане на ангкорским надвратницима. Композиција таквих надвратника карактеристично се састоји од доминантне слике у центру правоугаоника, из које излазе вртложни елементи који досежу до крајњих крајева правоугаоника. Ови вртложни елементи могу попримити облик или вегетације налик лози или тела нага. Неке такве наге су приказане како носе круне, а друге су приказане како служе као носачи за људске јахаче.
За Ангкорце, наге су биле симболи воде и фигурирале су у митовима о пореклу Кмера, за које се говорило да потичу од уније индијског брамана и змијске принцезе из Камбоџе.[47] Наге су такође биле ликови у другим познатим легендама и причама приказаним у кмерској уметности, као што су брчкање Океана млека, легенда о Губавом краљу како је приказана у барељефима Бајона, и прича о Мучалинди, краљу змија који је штитио Буду од елемената.[48]
Нага мост
[уреди | уреди извор]
Нага мостови су насипи или прави мостови оивичени каменим балустрадама у облику нага.
У неким ангкорским нага-мостовима, као на пример онима који се налазе на улазима у град из 12. века Ангкор Том, балустраде у облику нага не подржавају једноставни стубови већ камене статуе џиновских ратника. Ови дивови су деве и асуре који су користили краља нага Васукија како би узбуркали Океан млека у потрази за амритом или еликсиром бесмртности. Прича о Брчкању Океана млека или самудра мантан има свој извор у индијској митологији.
Квинкванкс
[уреди | уреди извор]Квинкванкс је просторни распоред од пет елемената, са четири елемента постављена као углови квадрата и петим постављеним у центру. Пет врхова планине Меру узето је да показује овај распоред, и кмерски храмови су били распоређени у складу са тим како би пренели симболичну идентификацију са светом планином. Пет кула од опеке храма из 10. века познатог као Источни Мебон, на пример, распоређено је у облику квинкванкса. Квинкванкс се такође појављује другде у дизајну ангкорског периода, као у резбаријама корита реке Кбал Спеан.
Шива
[уреди | уреди извор]Већина храмова у Ангкору посвећена је Шиви. Генерално, ангкорски Кмери су представљали и обожавали Шиву у облику лингама, иако су такође правили антропоморфне статуе бога. Антропоморфне представе се такође налазе у ангкорским барељефима. Познати тимпанон из Бантјеј Среја приказује Шиву како седи на планини Кајлаша са својом супругом, док демонски краљ Равана тресе планину одоздо. У Ангкор Вату и Бајону, Шива је приказан као брадати испосник. Његови атрибути укључују мистично око у средини чела, трозубац и бројаницу. Његова вахана или носач је бик Нанди.
Вишну
[уреди | уреди извор]Ангкорске представе Вишнуа укључују антропоморфне представе самог бога, као и представе његових инкарнација или аватара, посебно Раме и Кришне. Прикази Вишнуа су истакнути у Ангкор Вату, храму из 12. века који је првобитно био посвећен Вишнуи. Барељефи приказују Вишнуа како се бори против асура противника, или јаше на раменима своје вахане или носача, џиновског човека-орла Гаруде. Вишнуови атрибути укључују диск, шкољку, палицу и куглу.
Дрвена архитектура
[уреди | уреди извор]Палате
[уреди | уреди извор]Током ере Ангкора, архитектонски пејзаж састојао се углавном од храмова изграђених од трајних материјала као што су опека, пешчар и латерит. Насупрот томе, краљевске резиденције кмерских дворова биле су углавном израђене од дрвета и других пропадљивих материјала, чинећи их подложним зубу времена и не остављајући никакав траг свог постојања у данашње време. Трајни остаци ове ере су храмови од опеке или камена, попут оних који се налазе у комплексу Ангкора, који стоје као једини остаци онога што су некада била пространа дрвена насеља и палате.[49] Међутим, пажљив извештај из 13. века кинеског изасланика у Ангкору пружа детаљан опис палате, приказујући је као скуп импозантних грађевина крунисаних крововима од оловних црепова. Замршено резбарени барељефи у Бајону и Бантјеј Чмару приказују разне дрвене зграде са троугластим забатима и крововима, идентификоване као представници краљевских дворана унутар ангкорских палата. Како су Кмери постепено прихватали будизам, дошло је до приметног преласка са камених храмова на дрвену архитектуру. Ова промена означила је усвајање дрвених конструкција као нове норме у кмерској архитектури, потискујући некадашњу доминацију камених храмова у ранијим периодима.[50]
Обично становање
[уреди | уреди извор]Нуклеарна породица, у руралној Камбоџи, типично живи у правоугаоној кући која може варирати у величини од четири пута шест метара до шест пута десет метара. Изграђена је од дрвеног оквира са забатним кровом од сламе и зидовима од плетеног бамбуса. Кмерске куће су обично подигнуте на стубовима чак три метра ради заштите од годишњих поплава. Две мердевине или дрвено степениште омогућавају приступ кући. Стрми кров од сламе који надвисује зидове куће штити унутрашњост од кише. Типично, кућа садржи три собе одвојене преградама од плетеног бамбуса.[51]
Предња соба служи као дневна соба за пријем посетилаца, следећа соба је спаваћа соба родитеља, а трећа је за неудате ћерке. Синови спавају где год могу да нађу место. Чланови породице и комшије раде заједно на изградњи куће, а по њеном завршетку одржава се церемонија подизања куће. Куће сиромашнијих особа могу садржати само једну велику собу. Храна се припрема у посебној кухињи која се налази близу куће, али обично иза ње. Тоалетни објекти састоје се од једноставних јама у земљи, лоцираних даље од куће, које се затрпавају када се напуне. Сва стока се држи испод куће.[51]
Кинеске и вијетнамске куће у камбоџанским градовима и селима обично су изграђене директно на земљи и имају земљане, цементне или поплочане подове, у зависности од економског статуса власника. Урбано становање и комерцијалне зграде могу бити од опеке, зидане или од дрвета.[51]
Види још
[уреди | уреди извор]Референце
[уреди | уреди извор]- ^ „Advisory body evaluation” (PDF). UNESCO.org. Архивирано (PDF) из оригинала 9. 10. 2022. г. Приступљено 23. 10. 2012.
- ^ Bruyn, Pippa de; Bain, Keith; Allardice, David; Shonar Joshi (18. 2. 2010). Frommer's India. John Wiley & Sons. стр. 333. ISBN 978-0-470-64580-2. Приступљено 7. 2. 2013.
- ^ „Angkor”. UNESCO.org. Приступљено 16. 2. 2022.
- ^ Nietupski, Paul (2019). „Medieval Khmer Society: The Life and Times of Jayavarman VII (ca. 1120-1218)”. ASIANetwork Exchange. 26 (1): 33—74. Приступљено 29. 3. 2022.
- ^ Gabel, Joachim (2022). „Earliest Khmer Stone Architecture and its Origin: A Case Study of Megalithic Remains and Spirit Belief at the Site of Vat Phu.”. Journal of Global Archaeology: 2—137. doi:10.34780/8a3v-k1ib.
- ^ Ancient Angkor guide book, by Michael Freeman and Claude Jacques, pp. 30, 2003.
- ^ Периодизација ангкорске архитектуре представљена овде заснива се на Freeman and Jacques. Ancient Angkor. стр. 30—31..
- ^ Freeman and Jacques. Ancient Angkor. стр. 27..
- ^ Freeman and Jacques. Ancient Angkor. стр. 26..
- ^ Freeman and Jacques. Ancient Angkor. стр. 29..
- ^ Coedès. Pour mieux comprendre Angkor. стр. 91..
- ^ Видети Glaize. Monuments of the Angkor Group. стр. 26. ff.
- ^ Glaize. Monuments of the Angkor Group. стр. 27..
- ^ Freeman and Jacques. Ancient Angkor. стр. 172..
- ^ Coedès. Pour mieux comprendre Angkor. стр. 197. ff.
- ^ Freeman and Jacques. Ancient Angkor. стр. 30..
- ^ Freeman and Jacques. Ancient Angkor. стр. 161.. 188.
- ^ Freeman and Jacques. Ancient Angkor. стр. 178..
- ^ Glaize. The Monuments of Angkor. стр. 24..
- ^ Jessup. Art & Architecture of Cambodia. стр. 73. ff.
- ^ David G. Marr, Anthony Crothers Milner (1986). Southeast Asia in the 9th to 14th Centuries. Institute of Southeast Asian Studies, Singapore. стр. 244. ISBN 9971-988-39-9. Приступљено 23. 9. 2016.
- ^ Cœdès, George (1968). Walter F. Vella, ур. The Indianized States of Southeast Asia. trans.Susan Brown Cowing. University of Hawaii Press. ISBN 978-0-8248-0368-1.
- ^ Higham, C (2014). Early Mainland Southeast Asia. Bangkok: River Books Co. ISBN 978-6167339443.. Ltd.,
- ^ а б Glaize, Monuments of the Angkor Group, pp. 36.
- ^ Glaize. Monuments of the Angkor Group. стр. 40..
- ^ Glaize. Monuments of the Angkor Group. стр. 38..
- ^ а б Glaize, Monuments of the Angkor Group, pp. 32.
- ^ Видети, на пример, Freeman and Jacques, Ancient Angkor, pp. 32–35.
- ^ Freeman and Jacques. Ancient Angkor. стр. 32—33..
- ^ Glaize. The Monuments of the Angkor Group. стр. 40..
- ^ Freeman and Jacques. Ancient Angkor. стр. 20..
- ^ Ancient Angkor guide book by Micheal Freeman and Claude Jacques, pp. 32–34, 2003
- ^ Видети Roveda. Images of the Gods. стр. 200. ff.
- ^ Видети Glaize. Monuments of the Angkor Group. стр. 37..
- ^ Glaize. Monuments of the Angkor Group. стр. 37..
- ^ Roveda. Images of the Gods. стр. 211—212..
- ^ а б в Roveda, Images of the Gods, pp. 177.
- ^ Glaize. Monuments of the Angkor Group. стр. 39..
- ^ Roveda. Images of the Gods. стр. 209..
- ^ Видети Roveda. Images of the Gods. стр. 76. ff.
- ^ Roveda. Images of the Gods. стр. 76..
- ^ Rovedo. Images of the Gods. стр. 79.
- ^ Roveda. Images of the Gods. стр. 80..
- ^ Roveda. Images of the Gods. стр. 91..
- ^ Glaize. Monuments of the Angkor Group. стр. 16..
- ^ Coedès. Pour mieux comprendre Angkor. стр. 60..
- ^ Glaize. The Monuments of Angkor. стр. 1..
- ^ Glaize. The Monuments of the Angkor Group. стр. 43..
- ^ Ronson, Jacqueline (21. 9. 2016). „LIDAR Scans Reveal Hidden Megacity Around Cambodia's Angkor Wat Temple”. Inverse (на језику: енглески). Приступљено 10. 6. 2020.
- ^ Stark, Miriam; Carter, Alison; Piphal, Heng; Rachna, Chhay; Evans, Damian (1. 1. 2018), The Angkorian City: From Hariharalaya to Yashodharapura, стр. 158—177, Приступљено 10. 6. 2020
- ^ а б в Federal Research Division. Russell R. Ross, ed. "Housing". Cambodia: A Country Study. Research completed December 1987. This article incorporates text from this source, which is in the public domain.
Литература
[уреди | уреди извор]- Coedès, George. Pour mieux comprendre Angkor. Hanoi: Imprimerie d.'Extrême-Orient, 1943.
- Forbes, Andrew; Henley, David (2011). Angkor, Eighth Wonder of the World. Chiang Mai: Cognoscenti Books.. ASIN B0085RYW0O.
- Freeman, Michael and Jacques, Claude (1999). Ancient Angkor. Bangkok: River Books. ISBN 0-8348-0426-3.. .
- Glaize, Maurice (1944), The Monuments of the Angkor Group. A translation from the original French into English is available online at theangkorguide.com.
- Jessup, Helen Ibbitson (2004), Art & Architecture of Cambodia, London: Thames & Hudson.
- Ngô Vǎn Doanh, Champa:Ancient Towers. Hanoi: The Gioi Publishers. 2006..
- Roveda, Vittorio (2005), Images of the Gods: Khmer Mythology in Cambodia, Laos & Thailand, Bangkok: River Books.
- Sthapatyakam. The Architecture of Cambodia Phnom Penh: Department of Media and Communication, Royal University of Phnom Penh, 2012.
- Gabel, Joachim, Earliest Khmer Stone Architecture and its Origin: A Case Study of Megalithic Remains and Spirit Belief at the Site of Vat Phu.. Спољашња веза у
|title=(помоћ). In: JoGA 2022: 2–137, Journal of Global Archaeology.
