Пређи на садржај

Културна психологија

С Википедије, слободне енциклопедије
Део серије о
Психологији
Основни типови
Примењена психологија
Психолошки процеси
Психологија по државама

Културна психологија је психолошка студија о томе како културе одражавају и обликују психолошке процесе својих чланова.

Заснива се на премиси да су ум и култура неодвојиви и да су међусобно конститутивни. Концепт укључује две тврдње:

  1. да људе обликују њихова култура,
  2. да културу обликују њени људи.[1]

Културна психологија има за циљ да дефинише културу, њену природу и њену функцију у вези са психолошким феноменима. Герд Бауман тврди: "Култура није права ствар, већ апстрактни аналитички појам. Сама по себи, она не изазива понашање, већ апстрактује од њега. Она стога није ни нормативно ни предиктивно, већ хеуристичко средство за објашњење како људи разумеју свет и делују на њега."

Као што Ричард Шведер, један од главних заговорника ове области психологије, пише: „Културна психологија је студија о томе како културне традиције и друштвене праксе регулишу, изражавају и трансформишу психу човека. Ово резултира мање психичким јединством за човечанство него етничким разликама у уму, себи и емоцијама.“[2]

Историја

[уреди | уреди извор]

Јошихиса Кашима говори о културној психологији у два смисла, као о традицији и као о покрету који је настао крајем 20. века.[3][4] Културна психологија као традиција потиче од западног романтизма у 19. веку.[3] Ђанбатиста Вико и Јохан Готфрид фон Хердер се сматрају важним раним инспирацијама у размишљању о утицају културе на људе.[3][5]

Његово институционално порекло почело је објављивањем часописа Zeitschrift für Völkerpsychologie und Sprachwissenschaft (Часопис за народну психологију и науку о језику, научни часопис који су основали Мориц Лазарус и Хајман Штајнтал ), први пут објављеног 1860. године.[тражи се извор] Вилхелм Вунт је проширио овај концепт, а његови томови о Народној психологији су међу најранијим извештајима о културолошкој перспективи унутар дисциплине психологије.[4] Видео је народну психологију као културно-развојну дисциплину која проучава више психолошке процесе у њиховом друштвеном контексту. Предложене методе биле су компаративна и историјска анализа.[6][7][8]

Други рани културни оквир је културно-историјска психологија која се појавила 1920-их. Највише се везује за руске психологе Лава Виготског, Александра Лурија и Алексеја Леонтјева.[4] Тврдили су да је људска активност увек уграђена у специфичан друштвени и историјски контекст и да стога не треба да буде изолована.[4][8]

Док је у психолошким истраживањима интересовање за културу опало, делом због популарности бихевиоризма у Сједињеним Америчким Државама, неки истраживачи у антропологији, попут Маргарет Мид, почели су да истражују интеракцију између културе и личности.[3][4] Током 1970-1980-их, све више се јављао позив на интерпретативни заокрет у антропологији и психологији. Истраживачи су били под утицајем конструктивистичких и релативистичких приказа знања и тврдили су да културне разлике треба разумети унутар њиховог контекста.[3][9] Овај утицај је био важан фактор у настанку покрета за културну психологију. Водећи научници овог покрета били су, између осталих, Ричард Шведер и Клифорд Ричардс.[9] Покретање новог часописа и објављивање више великих радова, као што су Шведерова "Културна психологија" и Колова "Културна психологија: Некадашња и будућа дисциплина", помогли су да се обликује правац кретања.[4]

Односи са другим гранама психологије

[уреди | уреди извор]

Културна психологија се често меша са међукултурном психологијом. Иако обе области утичу једна на другу, културна психологија се разликује од међукултуралне психологије по томе што међукултурни психолози углавном користе културу као средство тестирања универзалности психолошких процеса, а не да одређују како локалне културне праксе обликују психолошке процесе.[10] Дакле, док се међукултурни психолог може запитати да ли су фазе развоја Жана Пијажеа универзалне у различитим културама, културни психолог би био заинтересован за то како друштвене праксе одређеног скупа култура обликују развој когнитивних процеса на различите начине.[11]

Истраживање психологије културе информише се о неколико области у оквиру психологије, укључујући међукултуралну психологију, социјалну психологију, културно-историјску психологију, развојну психологију и когнитивну психологију. Поред извлачења из неколико других области психологије, културна психологија посебно користи антропологе, лингвисте и филозофе да помогну у потрази за разумевањем широког спектра културних аспеката у друштву.[12] Међутим, конструктивистичка перспектива културне психологије, кроз коју културни психолози проучавају мисаоне обрасце и понашања унутар и међу културама, тежи да се сукоби са универзалним перспективама уобичајеним у већини области психологије, које настоје да квалификују фундаменталне психолошке истине које су конзистентне у целом човечанству.

Културна психологија је такође уско повезана са новом психолошком области „историјске психологије“ која има за циљ да истражи како се историја и психологија међусобно изграђују на динамичан начин, настојећи да боље разумеју како се колективно понашање, емоције и спознаје разликују током историјских временских периода и како су корени наше тренутне психологије закопани у дубоким културним и историјским процесима.[13]

Важност

[уреди | уреди извор]

Потреба за проширеним културним истраживањима

[уреди | уреди извор]

Према Ричарду Шведеру, било је више пута неуспеха да се реплицирају налази западне психолошке лабораторије у незападним окружењима.[14] Стога је главни циљ културне психологије да многе и различите културе допринесу основним психолошким теоријама како би се те теорије исправиле тако да постану релевантније за предвиђања, описе и објашњења свих људских понашања, не само оних западних.[15] Овај циљ деле многи научници који промовишу приступ аутохтоној психологији. У покушају да покаже међусобно повезане интересе културне и аутохтоне психологије, културни психолог Прадип Чакарат наглашава да је међународна мејнстрим психологија, пошто ју је такозвани Запад извезао у већину региона света, само једна од многих аутохтоних психологија и стога можда нема довољно интеркултуралне експертизе да тврди да њени верници често имају валидну.[16] Сходно томе, културне групе имају различите начине дефинисања емоционалних проблема, као и разликовања између физичког и менталног стреса. На пример, Артур Клајнман је показао како је појам депресије у кинеској култури повезан са физиолошким проблемима, пре него што је недавно постао признат као емоционална брига.[17] Штавише, на врсту терапије коју људи спроводе утичу културолошке концепције приватности и стида, као и стигме повезане са специфичним проблемима.[18]

Критике

[уреди | уреди извор]

Стереотипизација

[уреди | уреди извор]

Једна од најзначајнијих тема последњих година биле су културолошке разлике између источних Азијаца и северноамериканаца у пажњи,[19] перцепцији,[20] спознаји и социјално-психолошким феноменима као што је сопство. Неки психолози, као што је Туријел, тврде да је ово истраживање засновано на културним стереотипима. Психолог Пер Гјерде наводи да културна психологија тежи да „генерализује о људском развоју широм нација и континената“ и да додељивање карактеристика култури промовише занемаривање хетерогености и минимизира улогу појединца. Гјерде тврди да појединци развијају више перспектива о својој култури, понекад се понашају у складу са својом културом без дијељења културалних увјерења, а понекад се директно супротстављају својој култури. Стереотипи стога посматрају појединце као хомогене производе културе.[21]

Међутим, многе студије су се бавиле културним разликама у стилу размишљања између региона и оближњих заједница, као што су између региона који се баве узгојем пиринча и пшенице у Кини,[22][23][24] пољопривредних и сточарских села у Турској,[25] и друштвених класних разлика у Сједињеним Америчким Државама и Кини.[26][27]

Погрешна методологија

[уреди | уреди извор]

Самопријављивање података је један од најлакших и најприступачнијих метода масовног прикупљања података, посебно у културној психологији.[28][29] Међутим, пренаглашавање међукултуралних поређења ставова и вредности о којима се сами извештавају може довести до релативно нестабилних и на крају погрешних података.[30][31] Из тог разлога, културолошки психолози често користе методе које се не односе на самоизвештавање, као што су когнитивни задаци,[32][33] подаци о понашању,[34][35] и употреба природног језика.[36][37]

Методе

[уреди | уреди извор]

Културолошки психолог Ричард Шведер тврди да су психа и култура међусобно конструисане и неодвојиве.[38] Неуспех реплицирања многих налаза психологије у другим регионима света подржава идеју да су ум и окружење међусобно зависни и различити широм света. Неке критике наводе да коришћење самопроцена може бити релативно непоуздан метод и да може да доведе у заблуду, посебно у различитим културним контекстима. Без обзира на то што је самопријављивање важан начин за добијање масовних података, то није једини начин.

У ствари, културни психолози су користили вишеструка мерења и ресурсе који се не разликују од других научних истраживања – посматрање, експеримент, анализа података итд. На пример, Нисбет и Кохен (1996) су истраживали однос између историјске културне позадине и разлике регионалне агресије у САД. У овој студији, истраживачи су осмислили лабораторијски експеримент да посматрају агресију учесника, а анализирана је и статистика стопе криминала, демографски. Резултати експеримента су подржали теорију културе части да је агресија одбрамбени механизам који је укорењен у културном пореклу стада за већину јужњака. У лабораторијским запажањима, Хајне и његове колеге су открили да јапански студенти проводе више времена од америчких на задацима које су лоше урадили, а налаз представља мотивацију за самоусавршавање која се често види у источној Азији да су неуспех и успех међусобно конвертовани напором.[39] Што се тиче стилова когниције, Кинези имају тенденцију да перципирају слику користећи холистички поглед у поређењу са америчким.[40]

Квантитативна статистика културних производа открила је да јавни медији у западним земљама промовишу више индивидуалистичких компоненти него источноазијске земље.[41] Ова статистика је објективна јер не укључује да људи попуне упитник, већ психолози користе физичка мерења да квантитативно прикупљају податке о културним производима, као што су сликање и фотографије. Ови статистички подаци могу бити и национални рекорди, на пример, Кијао и Близински (2010) открили су да су културе високог колективизма повезане са мањом преваленцијом поремећаја расположења/анксиозности у студији која је укључивала 29 земаља.[42] Поред експерименталних и статистичких података, докази из студија неуро-имаџинга такође помажу у јачању поузданости истраживања психологије културе. На пример, када се размишља о мајци, регион мозга повезан са самопоимањем показао је значајну активацију код Кинеза, док није примећена активација код западњака.[43]

Култура и мотивација

[уреди | уреди извор]

Самоусавршавање наспрам самопобољшања

[уреди | уреди извор]

Док је самоусавршавање мотивација особе да гледа на себе позитивно, самопобољшавање је мотивација особе да други гледају на себе позитивно. Разлика између два начина живота најочитија је између независних и колективистичких култура.[44] Културе са независним самопоуздањем (премиса да људи себе виде као самосталне ентитете) често наглашавају самопоштовање, поверење у сопствену вредност и способности.[45] Са самопоштовањем које се сматра главним извором среће у западним културама,[46] мотивација за самопобољшање генерално следи као начин да се задржи позитиван поглед на себе. Неке стратегије које се користе приликом самопобољшања често укључују теорију социјалне компарације, компензаторно самопобољшање, дисконтовање, екстерне атрибуције и уживање у рефлектованој слави.[47] Насупрот томе, колективистичке културе често истичу самоусавршавање као водећи фактор мотивације у њиховим животима. Ова мотивација је често изведена из жеље да се не изгуби образ и да се позитивно појављује међу друштвеним групама.[48]

Култура и емпатија

[уреди | уреди извор]

Културна оријентација: колективистичка и индивидуалистичка

[уреди | уреди извор]

Главна разлика коју треба разумети када се посматра психологија и култура је разлика између индивидуалистичких и колективистичких култура. Људи из индивидуалистичке културе обично показују независан поглед на себе; фокус је обично на личним достигнућима.[49] Чланови колективистичког друштва имају више фокуса на групи (међузависни поглед на себе), обично се фокусирајући на ствари које ће користити групи.[50] Истраживања су показала такве разлике у себи када се упореде колективистичке и индивидуалистичке културе: Показало се да је фундаментална грешка приписивања чешћа у Америци (индивидуалистичка) у поређењу са Индијом (колективистичка).[51] У том смислу, пристрасност у себичности се поново показала као чешћа међу Американцима него међу Јапанцима.[52] То се може видети у студији која је укључивала анимацију рибе, где су западни гледаоци сцену рибе која плива од јата тумачили као израз индивидуализма и независности, док су се источњаци питали шта није у реду са једном рибом и закључили да ју је школа избацила.[53] Друга студија је показала да су се у извештавању о истом случају насилног злочина, западне вести фокусирале на урођене мане карактера и пропусте појединца, док су кинеске вести указивале на недостатак односа починиоца у страном окружењу и на пропусте друштва.[53] Ово не значи да су колективизам и индивидуализам потпуно дихотомни, али ове две културне оријентације треба схватити више као спектар. Свака репрезентација је на оба краја; тако, неки припадници индивидуалистичких култура могу држати колективистичке вредности, а неки колективистички појединци могу имати неке индивидуалистичке вредности. Концепти колективизма и индивидуализма показују општу идеју о вредностима специфичне етничке културе, али не би требало да се супротстављају у конкуренцији.[54]

Културни утицаји у лечењу менталног здравља

[уреди | уреди извор]

У неким студијама, постојала је корелација између удобности клијената и њихових терапеута који деле сличну етничку припадност. Ово се дешава зато што се клијент може осећати опуштеније или осећати јачи осећај повезаности са својим терапеутима. Од 2010. до 2015. године постојала је истраживачка студија која је закључила колико је важно имати различите стручњаке за ментално здравље у радном окружењу.[55] Међутим, такође је тачно да примарна демографска група која прима више услуга менталног здравља компромитује већинско становништво. Ово одражава недостатак универзалне доступности заштите менталног здравља.[55] Последњих година приметили смо повећање валидације и разумевања културне психологије у многим аспектима живота.

Референце

[уреди | уреди извор]
  1. ^ Fiske, A.; Kitayama, S.; Markus, H.R.; & Nisbett, R.E. (1998). The cultural matrix of social psychology. In D. Gilbert & S. Fiske & G. Lindzey (Eds.) The Handbook of Social Psychology (4th изд.). San Francisco: McGraw-Hill. стр. 915—81. 
  2. ^ Shweder, Richard (1991). Thinking Through Cultures. Harvard University Press. 1991. ISBN 0-674-88415-9. 
  3. ^ а б в г д Bock, Philip K. (2020-09-01). „Handbook of Cultural Psychology, second edition. Dov Cohen and Shinobo Kitayama, eds. . New York: Guilford Press. 2019. pp. 930. [[Категорија:Cite book]]pp. $93.50, cloth. ISBN 9781462536238.”. Journal of Anthropological Research. 76 (3): 369—371. ISSN 0091-7710. doi:10.1086/708409.  line feed character у |title= на позицији 116 (помоћ); Сукоб URL—викивеза (помоћ)
  4. ^ а б в г д ђ Slunecko, Thomas; Wieser, Martin (2014), Teo, Thomas, ур., Cultural Psychology (на језику: енглески), New York, NY: Springer New York, стр. 347—352, ISBN 978-1-4614-5582-0, doi:10.1007/978-1-4614-5583-7_64, Приступљено 2022-08-09 
  5. ^ Holmes, Robyn M. (2020-03-02). „History of Cultural Psychology”. Cultural Psychology (на језику: енглески). стр. 38—69. ISBN 978-0-19-934380-5. doi:10.1093/oso/9780199343805.003.0002. 
  6. ^ Jahoda, Gustav (2012-05-02). Culture and Psychology: Words and Ideas in History. Oxford University Press. doi:10.1093/oxfordhb/9780195396430.013.0002. 
  7. ^ Danziger, Kurt (1983). „Origins and basic principles of Wundt's Völkerpsychologie”. British Journal of Social Psychology (на језику: енглески). 22 (4): 303—313. doi:10.1111/j.2044-8309.1983.tb00597.x. 
  8. ^ а б Diriwächter, Rainer (2012-05-02). Völkerpsychologie. Oxford University Press. doi:10.1093/oxfordhb/9780195396430.013.0003. 
  9. ^ а б Jovanović, Gordana; Allolio-Näcke, Lars; Ratner, Carl (2018-09-28). Jovanović, Gordana; Allolio-Näcke, Lars; Ratner, Carl, ур. The Challenges Of Cultural Psychology: Historical Legacies and Future Responsibilities (на језику: енглески) (1 изд.). Routledge. ISBN 978-1-315-55966-7. doi:10.4324/9781315559667. 
  10. ^ Heine, S.; Ruby, M. B. (2010). „Cultural Psychology”. Wiley Interdisciplinary Reviews: Cognitive Science. 1 (2): 254—266. PMID 26271239. doi:10.1002/wcs.7. 
  11. ^ Markus, H.R.; Kitayama, S. (2003). „Culture, Self, and the Reality of the Social”. Psychological Inquiry. 14 (3): 277—83. doi:10.1207/S15327965PLI1403&4_17. 
  12. ^ Snibbe, Alana Conner (2003-12-10). „Cultural Psychology: Studying More Than the 'Exotic Other'”. APS Observer (на језику: енглески). 16. 
  13. ^ Atari, Mohammad; Henrich, Joseph (април 2023). „Historical Psychology”. Current Directions in Psychological Science (на језику: енглески). 32 (2): 176—183. ISSN 0963-7214. doi:10.1177/09637214221149737. 
  14. ^ Shweder, Richard (1991). Thinking Through Cultures. Harvard University Press. 1991. ISBN 0-674-88415-9. 
  15. ^ Shweder, R.A.; Levine, R.A., ур. (1984). Culture theory: Essays on mind, self, and emotion. New York: Cambridge University Press. 
  16. ^ Chakkarath, P. (2012). „The role of indigenous psychologies in the building of basic cultural psychology”. Ур.: J. Valsiner. The Oxford Handbook of Culture and Psychology. New York: Oxford University Press. стр. 71—95. ISBN 9780195396430. doi:10.1093/oxfordhb/9780195396430.001.0001. 
  17. ^ Kleinman, Arthur (1982). „Neurasthenia and depression: A study of somatization and culture in China”. Culture, Medicine and Psychiatry. 6 (2): 117—190. PMID 7116909. doi:10.1007/BF00051427. 
  18. ^ Hizi, Gil (2016). „Evading chronicity: Paradoxes in counseling psychology in contemporary China”. Asian Anthropology. 15: 68—81. doi:10.1080/1683478X.2016.1164353. 
  19. ^ Masuda, T.; Nisbett, R.A. (2001). „Attending holistically versus analytically: Comparing the context sensitivity of Japanese and Americans” (PDF). Journal of Personality and Social Psychology. 81 (5): 922—34. PMID 11708567. doi:10.1037/0022-3514.81.5.922. Архивирано из оригинала (PDF) 2013-12-24. г. 
  20. ^ Kitayama, S.; Duffy, S.; Kawamura, T.; Larsen, J.T. (2003). „Perceiving an object and its context in different cultures: A cultural look at new look” (PDF). Psychological Science. 14 (3): 201—06. PMID 12741741. doi:10.1111/1467-9280.02432. Архивирано из оригинала (PDF) 2013-12-24. г. Приступљено 2013-09-29. 
  21. ^ Wainryb, C (2004). „The Study of Diversity in Human Development: Culture, Urgencies, and Perils” (PDF). Human Development. 47 (3): 131—137. doi:10.1159/000077986. Архивирано из оригинала (PDF) 2011-11-10. г. 
  22. ^ Talhelm, Thomas; Dong, Xiawei (2024-02-27). „People quasi-randomly assigned to farm rice are more collectivistic than people assigned to farm wheat”. Nature Communications (на језику: енглески). 15 (1): 1782. Bibcode:2024NatCo..15.1782T. ISSN 2041-1723. PMC 10899190 Слободан приступ. PMID 38413584. doi:10.1038/s41467-024-44770-w. 
  23. ^ Guntuku, Sharath Chandra; Talhelm, Thomas; Sherman, Garrick; Fan, Angel; Giorgi, Salvatore; Wei, Liuqing; Ungar, Lyle H. (2024-12-24). „Historical patterns of rice farming explain modern-day language use in China and Japan more than modernization and urbanization”. Humanities and Social Sciences Communications (на језику: енглески). 11 (1): 1—21. ISSN 2662-9992. arXiv:2308.15352 Слободан приступ. doi:10.1057/s41599-024-04053-7. 
  24. ^ Dong, Xiawei; Talhelm, Thomas; Ren, Xiaopeng (2019-09-01). „Teens in Rice County Are More Interdependent and Think More Holistically Than Nearby Wheat County”. Social Psychological and Personality Science (на језику: енглески). 10 (7): 966—976. ISSN 1948-5506. doi:10.1177/1948550618808868. 
  25. ^ Uskul, Ayse K.; Kitayama, Shinobu; Nisbett, Richard E. (2008-06-24). „Ecocultural basis of cognition: Farmers and fishermen are more holistic than herders”. Proceedings of the National Academy of Sciences. 105 (25): 8552—8556. Bibcode:2008PNAS..105.8552U. PMC 2438425 Слободан приступ. PMID 18552175. doi:10.1073/pnas.0803874105 Слободан приступ. 
  26. ^ Na, Jinkyung; Grossmann, Igor; Varnum, Michael E. W.; Kitayama, Shinobu; Gonzalez, Richard; Nisbett, Richard E. (2010-04-06). „Cultural differences are not always reducible to individual differences”. Proceedings of the National Academy of Sciences. 107 (14): 6192—6197. Bibcode:2010PNAS..107.6192N. PMC 2851996 Слободан приступ. PMID 20308553. doi:10.1073/pnas.1001911107 Слободан приступ. 
  27. ^ Zhang, Haotian; Talhelm, Thomas; Yang, Qian; Hu, Chao S. (2021). „High-status people are more individualistic and analytic-thinking in the west and wheat-farming areas, but not rice-farming areas”. European Journal of Social Psychology (на језику: енглески). 51 (6): 878—895. ISSN 1099-0992. doi:10.1002/ejsp.2778. 
  28. ^ Masuda, T.; Nisbett, R.A. (2001). „Attending holistically versus analytically: Comparing the context sensitivity of Japanese and Americans” (PDF). Journal of Personality and Social Psychology. 81 (5): 922—34. PMID 11708567. doi:10.1037/0022-3514.81.5.922. Архивирано из оригинала (PDF) 2013-12-24. г. 
  29. ^ Kitayama, S.; et al. (2002). „Culture and basic psychological processes—Toward a system view of culture: Comment on Oyserman” (PDF). Psychological Bulletin. 128 (1): 89—96. PMID 11843550. doi:10.1037/0033-2909.128.1.89. 
  30. ^ Heine, S.J.; Lehman, D.R.; Peng, K.; Greenholtz, J. (2002). „What's wrong with cross-cultural comparisons of subjective Likert scales: The reference-group problem” (PDF). Journal of Personality and Social Psychology. 82 (6): 903—18. PMID 12051579. doi:10.1037/0022-3514.82.6.903. 
  31. ^ Peng, K.; Nisbett, R.E.; Wong, N. (1997). „Validity problems of cross-cultural value comparison and possible solutions” (PDF). Psychological Methods. 2 (4): 329—41. doi:10.1037/1082-989X.2.4.329. 
  32. ^ Talhelm, Thomas; Dong, Xiawei (2024-02-27). „People quasi-randomly assigned to farm rice are more collectivistic than people assigned to farm wheat”. Nature Communications (на језику: енглески). 15 (1): 1782. Bibcode:2024NatCo..15.1782T. ISSN 2041-1723. PMC 10899190 Слободан приступ. PMID 38413584. doi:10.1038/s41467-024-44770-w. 
  33. ^ Talhelm, Thomas; Wu, Sherry Jueyu; Lyu, Chuang; Zhou, Haotian; Zhang, Xuemin (2023-01-01). „People in rice-farming cultures perceive emotions more accurately”. Current Research in Ecological and Social Psychology. 4: 100122. Bibcode:2023CRESP...400122T. ISSN 2666-6227. doi:10.1016/j.cresp.2023.100122 Слободан приступ. 
  34. ^ Pelham, Brett; Hardin, Curtis; Murray, Damian; Shimizu, Mitsuru; Vandello, Joseph (2022-01-01). „A truly global, non-WEIRD examination of collectivism: The Global Collectivism Index (GCI)”. Current Research in Ecological and Social Psychology. 3: 100030. Bibcode:2022CRESP...300030P. ISSN 2666-6227. doi:10.1016/j.cresp.2021.100030 Слободан приступ. 
  35. ^ Talhelm, Thomas; Zhang, Xuemin; Oishi, Shigehiro (2018-04-25). „Moving chairs in Starbucks: Observational studies find rice-wheat cultural differences in daily life in China”. Science Advances. 4 (4): eaap8469. Bibcode:2018SciA....4.8469T. PMC 5916507 Слободан приступ. PMID 29707634. doi:10.1126/sciadv.aap8469. 
  36. ^ Tardif, Twila; Gelman, Susan A.; Xu, Fan (1999). „Putting the "Noun Bias" in Context: A Comparison of English and Mandarin”. Child Development (на језику: енглески). 70 (3): 620—635. ISSN 1467-8624. doi:10.1111/1467-8624.00045. hdl:2027.42/66101 Слободан приступ. 
  37. ^ Guntuku, Sharath Chandra; Talhelm, Thomas; Sherman, Garrick; Fan, Angel; Giorgi, Salvatore; Wei, Liuqing; Ungar, Lyle H. (2024-12-24). „Historical patterns of rice farming explain modern-day language use in China and Japan more than modernization and urbanization”. Humanities and Social Sciences Communications (на језику: енглески). 11 (1): 1—21. ISSN 2662-9992. arXiv:2308.15352 Слободан приступ. doi:10.1057/s41599-024-04053-7. 
  38. ^ Shweder, Richard (1991). Thinking Through Cultures. Harvard University Press. 1991. ISBN 0-674-88415-9. 
  39. ^ Heine, Steven (2012). Cultural psychology. New York: W. W. Norton & Company, Inc. стр. 253–254. ISBN 978-0-393-91283-8. 
  40. ^ Jenkins, Lucas J.; Yang, Yung-Jui; Goh, Joshua; Hong, Ying-Yi; Park, Denise C. (2010-06-01). „Cultural differences in the lateral occipital complex while viewing incongruent scenes”. Social Cognitive and Affective Neuroscience. 5 (2–3): 236—241. ISSN 1749-5016. PMC 2894688 Слободан приступ. PMID 20083532. doi:10.1093/scan/nsp056. 
  41. ^ Morling, Beth; Lamoreaux, Marika (2008-08-01). „Measuring Culture Outside the Head: A Meta-Analysis of Individualism—Collectivism in Cultural Products”. Personality and Social Psychology Review. 12 (3): 199—221. ISSN 1088-8683. PMID 18544712. doi:10.1177/1088868308318260. 
  42. ^ Chiao, Joan Y.; Blizinsky, Katherine D. (2010-02-22). „Culture–gene coevolution of individualism–collectivism and the serotonin transporter gene”. Proceedings of the Royal Society of London B: Biological Sciences. 277 (1681): 529—537. ISSN 0962-8452. PMC 2842692 Слободан приступ. PMID 19864286. doi:10.1098/rspb.2009.1650. 
  43. ^ Zhu, Ying; Zhang, Li; Fan, Jin; Han, Shihui (2007-02-01). „Neural basis of cultural influence on self-representation”. NeuroImage. 34 (3): 1310—1316. CiteSeerX 10.1.1.125.9234 Слободан приступ. PMID 17134915. doi:10.1016/j.neuroimage.2006.08.047. 
  44. ^ Heine, Steven (1999). „Is there a universal need for positive self-regard?”. 2017 American Psychological Association. 
  45. ^ „High self-esteem may be culturally universal, international study shows”. 
  46. ^ Kim, Hyunji (фебруар 2016). „The Role of Positive Self-Evaluation on Cross-Cultural Differences in Well-Being”. Cross-Cultural Research. 50: 85—99. doi:10.1177/1069397115617902. 
  47. ^ Heine, Steven (2010). „Cultural Psychology”. Wiley Interdisciplinary Reviews. Cognitive Science. 1 (2): 254—266. PMID 26271239. doi:10.1002/wcs.7. 
  48. ^ Heine, Steven J.; Raineri, Andres (јануар 2009). „Self-Improving Motivations and Collectivism”. Journal of Cross-Cultural Psychology. 40 (1): 158—163. doi:10.1177/0022022108326193. 
  49. ^ Prooijen, J. (2013). „Individualistic and social motives for justice judgments”. Annals of the New York Academy of Sciences. 1299 (1): 60—67. Bibcode:2013NYASA1299...60V. PMID 25708080. doi:10.1111/nyas.12143. 
  50. ^ Hui, C.H. (1988). „Measurement of individualism-collectivism”. Journal of Research in Personality. 22 (1): 17—36. doi:10.1016/0092-6566(88)90022-0. 
  51. ^ Ross (1977). „The intuitive psychologist and his shortcomings: Distortions in the attribution process”. Ур.: Berkowitz, L. Advances in Experimental Social Psychology (4th изд.). New York: Academic Press. 
  52. ^ Kashima, Y.; Triandis, H.C. (1986). „The self-serving bias in attributions as a coping strategy: A cross-cultural study”. Journal of Cross-Cultural Psychology. 17 (1): 83—97. doi:10.1177/0022002186017001006. 
  53. ^ а б Zimbardo, Philip. „Discovering Psychology: Cultural Psychology” (PDF). Learner.org. Приступљено 26. 1. 2018. 
  54. ^ Hofstede, G. (1980). Culture's consequences: International differences in work-related values. Beverly Hills, CA: Sage. 
  55. ^ а б Huang, Cindy Y; Zane, Nolan (април 2016). „Cultural influences in mental health treatment”. Current Opinion in Psychology. 8: 131—136. ISSN 2352-250X. PMC 9528809 Слободан приступ. PMID 29506788. doi:10.1016/j.copsyc.2015.10.009. 
Преузето из „https://sr.wikipedia.org/w/index.php?title=Културна_психологија&oldid=29519568”