Пређи на садржај

Марсилио Фичино

С Википедије, слободне енциклопедије
Марсилио Фичино
Лични подаци
Датум рођења19. октобар 1433.
Место рођењаФиљине Валдарно, Република Фиренца
Датум смрти1. октобар 1499.(1499-10-01) (65 год.)
Место смртиКаређи, Република Фиренца
Религијакатолицизам
Филозофски рад
Активни периодренесансна филозофија
Школа филозофијехришћански хуманизам
херметизам
новоплатонизам
августијанизам
томизам
Интересовањатеологија, астрологија, метафизика

Марсилио Фичино (лат. Marsilius Ficinus; 19. октобар 1433 – 1. октобар 1499) је био италијански научник и католички свештеник који је био један од најутицајнијих хуманистичких филозофа ране италијанске ренесансе.

Био је астролог, обновитељ неоплатонизма у контакту са главним академицима свог времена, и први преводилац комплетних Платонових постојећих дела на латински.[1] Његова Фирентинска академија, покушај да се оживи Платонова академија, утицала је на правац и тенор италијанске ренесансе и на развој европске филозофије.

Биографија

[уреди | уреди извор]

Фичино је рођен у Фиљине Валдарно. Његов отац, Диотифечи Данголо, био је лекар под патронатом Козима де Медичија, који је узео младића у своје домаћинство и постао доживотни заштитник Марсилија, који је постао учитељ његовог унука, Лоренца де Медичија. Ђовани Пико дела Мирандола, италијански хуманистички филозоф и научник, био је још један од његових ученика.[2]

Фичино је умро 1. октобра 1499. у Каређију. Године 1521. Андреа Феручи је подигао бисту у његову успомену, која се налази на јужној страни наоса у катедрали Санта Марија дел Фиоре.

Каријера и мисао

[уреди | уреди извор]

Платонова академија

[уреди | уреди извор]

Током заседања у Фиренци Ферара-Фиренцинског сабора 1438–1445, током неуспешних покушаја да се излечи раскол источне (православне) и западне (католичке) цркве, Козимо де Медичи и његов интелектуални круг су се упознали са неоплатонским филозофом Гемистосом Плетоном, чији су дискурси о Платону и александријским мистицима толико фасцинирали хуманисте Фиренце да су га назвали другим Платоном. Године 1459. Јован Аргиропулос је предавао грчки језик и књижевност у Фиренци, а Фичино је постао његов ученик.

Када је Козимо одлучио да поново оснује Платонову академију у Фиренци, изабрао је Фичина за њеног шефа. Године 1462, Козимо је Фичину доставио грчке рукописе Платоновог дела, након чега је Фичино почео да преводи цео корпус на латински[3] (нацрт превода дијалога је завршен 1468–69;[4] објављен 1484). Фичино је такође направио превод збирке хеленистичких грчких докумената које је пронашао Леонардо да Пистоја касније назван Hermetica,[5] и списа многих неоплатониста, укључујући Порфирија, Јамблиха и Плотина.

Међу његовим бројним ученицима били су Николо Валори[6][7] и Франческо Катани да Дијачето. Потоњег је Фичино сматрао својим наследником на месту шефа Фирентинске платонистичке академије.[8] Дијачетов ученик, Ђовани ди Бардо Корси, направио је кратку Фичинову биографију 1506. године.[9]

Теологија, астрологија и душа

[уреди | уреди извор]

Иако је био лекар, Фичино је постао свештеник 1473. године.[10][11][12] Године 1474. Фичино је завршио своју расправу о бесмртности душе, Theologia Platonica de immortalitate animae (Платонска теологија) и De Christiana Religione (О хришћанској религији), историју религија и одбрану хришћанства. У налету ентузијазма за свако поновно откриће из антике, он је показао извесно интересовање за уметност астрологије (упркос омаловажавању ње у односу на божанско), што га је довело у невоље са Католичком црквом. Године 1489. оптужен је за јерес пред папом Иноћентијом VIII, али и ослобођен.

У писму пријатељу, Фичино је записао:

„Овај век, као златно доба, вратио је на светлост слободне уметности, које су биле скоро изумрле: граматика, поезија, реторика, сликарство, скулптура, архитектура, музика... чини се да је овај век усавршио астрологију.“

— Писмо пријатељу (1492)

Фичинова писма, која се протежу кроз године 1474–1494, опстала су и објављена су. Написао је De amore (О љубави) 1484. De vita libri tres (Три књиге о животу), или De triplici vita (Књига живота), објављена 1489. године, пружа велики број медицинских и астролошких савета за одржавање здравља и снаге, као и прихватање неоплатонистичког и људског погледа на свет са соуленсом на свет:

Биће неких људи, сујеверних и слепих, који виде живот и у најнижим животињама и у најподлијим биљкама, али не виде живот на небесима, ни на свету... Ако ти мали људи дају живот и најмањим честицама света, каква је то глупост! Каква завист! Нити да знамо да је Целина, у којој 'живимо и крећемо се и постојимо', сама жива, нити да желимо да то буде тако.

Једна метафора за ову интегрисану "живост" је Фичинова астрологија. У Књизи живота он детаљно описује међусобне везе између понашања и последица. Говори о списку ствари које утичу на човекову судбину. Без обзира на то, у свом каснијем опширном коментару на Плотинову Енеаду III, он је активно и систематски одбацио неоплатонски приказ душе, ипостас, јединство душе, као и пресељење душе, вечност душе за разлику од пуке непролазности и појма да је душа међумедијална створена директно од Бога. Уместо тога, он је више волео да тумачи све ове паганске неоплатонистичке тачке, како Стефен Герш коментарише у својој Аналитичкој студији истог дела, као моралне алегорије — у складу са његовом општом тенденцијом ка усклађености између платонизма и хришћанства.[13]

Платонска љубав

[уреди | уреди извор]

Занимљиво је да је Фичино сковао термин платонска љубав, који се први пут појавио у његовом писму Аламану Донатију 1476. Године 1492. Фићино је објавио Епистуле (Посланице), које су садржале платонска љубавна писма, написана на латинском, његовом академском колеги и доживотном пријатељу, Ђованију Кавалкантију, о природи љубави Платона. Због тога су неки тврдили да је Фичино био хомосексуалац, али то налази мало основа у његовим писмима или његовим општим делима и филозофији.[14] У свом коментару о Држави, такође, он својим читаоцима изричито негира да су хомосексуалне референце изнете у Платоновом дијалогу биле ништа више од тога да запање публику, „изговорене само да би се ублажио осећај тежине“.[15] Без обзира на то, Фичинова писма Кавалкантију резултирала су популаризацијом појма платонске љубави у западној Европи.[тражи се извор]

Радови

[уреди | уреди извор]
De triplici vita, 1560
Delle divine lettere del gran Marsilio Ficino. 1563. 

Коментари

[уреди | уреди извор]
  • Gardens of Philosophy: Ficino on Plato. ISBN 978-0-85683-240-6. . ed. and transl. by Arthur Farndell (Shepheard-Walwyn, 2006). . Овај, први том у серији од пет томова, пружа први енглески превод 25 кратких коментара на дијалоге и 12 писама која се традиционално приписују Платону. Свеска садржи следеће:
  • Evermore Shall Be So: Ficino on Plato's. ISBN 978-0-85683-256-7. . Parmenides, ed. and transl. by Arthur Farndell (Shepheard Walwyn, 2008). (Does not include Latin text.)
  • When Philosophers Rule: Ficino on Plato's Republic, Laws, and. ISBN 978-0-85683-257-4. . Epinomis, ed. and transl. by Arthur Farndell (Shepheard-Walwyn, 2009). (Unabridged except for the commentary on Republic, bk. 8; see Nuptial Arithmetic, below.)
  • All Things Natural: Ficino on Plato's. ISBN 978-0-85683-258-1. . Timaeus, ed. and transl. by Arthur Farndell (Shepheard-Walwyn, 2010).
  • On the Nature of Love: Ficino on Plato's. ISBN 978-0-85683-509-4. . Symposium, ed. and transl. by Arthur Farndell (Shepheard-Walwyn, 2016).

Други преводи коментара

[уреди | уреди извор]
  • Commentaries on Plato. I Tatti Renaissance Library. Bilingual, annotated English/Latin editions of Ficino's commentaries on the works of Plato.
  • Commentary on Plato's Symposium on Love. ISBN 0-88214-601-7. . transl. with an introduction and notes by Sears Jayne (Woodstock, CT: Spring Publications, 1985), 2nd edn., 2000,

Други радови

[уреди | уреди извор]
  • Nuptial Arithmetic: Marsilio Ficino's Commentary on the Fatal Number in Book VIII of Plato's Republic, ed. and transl. by Michael J. B. Allen (U. of California P., 1994).
  • Icastes. Marsilio Ficino's Interpretation of Plato's Sophist, ed. and tranl. by Michael J. B. Allen (Berkeley: U. of California P., 1989).
  • The Book of Life. ISBN 0-88214-212-7. . transl. with an introduction by Charles Boer, Dallas: Spring Publications, 1980.
  • De vita libri tres (Three Books on Life. 1489. ISBN 0-86698-041-5. ) transl. by Carol V. Kaske and John R. Clarke, Tempe, Arizona: The Renaissance Society of America, 2002. With notes, commentaries, and Latin text on facing pages.
    • „De triplici vita”. World Digital Library (на језику: латински). 16. 9. 1489. Приступљено 2014-03-01. 
  • De religione Christiana et fidei pietate (1475–6), dedicated to Lorenzo de' Medici. (English translation below.)
  • On the Christian Religion, ed. and transl. by Dan Attrell, Brett Bartlett, and David Porreca (U. of Toronto P., 2022). (With extensive notes, indexes, etc.)
  • In Epistolas Pauli commentaria, Marsilii Ficini Epistolae (Venice, 1491; Florence, 1497).
  • Meditations on the Soul: Selected letters of Marsilio Ficino. ISBN 0-89281-658-9. . transl. by the Language Department of the School of Economic Science, London. Rochester, Vermont: Inner Traditions International, 1996. .
  • Collected works: Opera (Florence, 1491, Venice, 1516, Basel, 1561).

Референце

[уреди | уреди извор]
  1. ^ Marsilio Ficino. Voss, Angela. Berkeley, Calif.: North Atlantic Books. 2006. стр. ix—x. ISBN 1556435606. OCLC 65407018. 
  2. ^ Field, Arthur (2002), „The Platonic Academy of Florence”, Marsilio Ficino, Brill, стр. 359—376, ISBN 978-90-474-0054-7, doi:10.1163/9789047400547_020, Приступљено 2024-05-23 
  3. ^ Bartlett, K. R., ур. (2011). The Civilization of the Italian Renaissance: A Sourcebook. University of Toronto Press. ISBN 978-1442604858. 
  4. ^ Hankins, J. (1990). Plato in the Italian Renaissance. Brill. стр. 300. ISBN 9004091610. 
  5. ^ Yates, Frances A (1964). Giordano Bruno and the Hermetic Tradition.  University of Chicago Press 1991 edition: ISBN 0-226-95007-7
  6. ^ Nuovo Dizionario Istorico, Va = Uz, vol. 21, transl. from French, Remondini of Venice (1796); p. 51.
  7. ^ Niccolo Valori (died 1527) wrote a biography of Lorenzo de' Medici the elder and published posthumously in 1568.
  8. ^ Marsilio Ficino, entry by Christopher Celenza in the Stanford Encyclopedia of Philosophy
  9. ^ „Annotated English translation of Corsi's biography of Ficino”. Архивирано из оригинала 15. 10. 2011. г. Приступљено 17. 03. 2025. 
  10. ^ Christiane L. Joost-Gaugier, Pythagoras and Renaissance Europe: Finding Heaven. Cambridge University Press. 2009. .
  11. ^ Oskar, Kristeller Paul. Studies in Renaissance thought and letters. IV. . Roma: Edizioni di Storia e letteratura, 1996: 565.
  12. ^ „Three Books on Life”. World Digital Library. 26. 2. 2014. Приступљено 2014-03-01. 
  13. ^ Gersh, Stephen (23. 10. 2017). Commentary on Plotinus, Volume 4: "Ennead III", Part 1, Analytical Study [Analytical Study] (на језику: енглески) (1st изд.). Harvard: Harvard University Press. стр. xxvii—l. ISBN 9780674974982. 
  14. ^ Kaske, Carol (2006). „Review: Marsilio Ficino. The Letters of Marsilio Ficino.”. Renaissance Quarterly. 59 (3): 829. JSTOR 10.1353/ren.2008.0389. S2CID 164146779. doi:10.1353/ren.2008.0389. „"I find no evidence in his letters of the homosexuality of which some contemporaries and some scholars over the last fifty years have suspected him."” 
  15. ^ Ficino, Marsilio, "The Commentary of Marsilio Ficino to Plato's Republic", in Arthur Farndell, ed. and transl., When Philosophers Rule: Ficino on Plato's Republic, Laws, and Epinomis (Shepheard-Walwyn, 2009), p. 24.

Даље читање

[уреди | уреди извор]
Преузето из „https://sr.wikipedia.org/w/index.php?title=Марсилио_Фичино&oldid=29946277”