Пређи на садржај

Приповедање

С Википедије, слободне енциклопедије
Детињство Ралија, аутора сер Џона Еверета Милеа, уље на платну, 1870.
Морепловац прича младом Волтеру Ралију и његовом брату причу о томе шта се догодило на мору.

Приповедање (енгл. storytelling) јесте друштвена и културна активност дељења прича, понекад уз импровизацију, театралност или украшавање. Свака култура има своје наративе који се деле као средство забаве, образовања, очувања културе или усађивања моралних вредности.[1] Кључни елементи прича и приповедања укључују заплет, ликове и наративну тачку гледишта. Термин „приповедање” може се односити конкретно на усмено приповедање, али и шире на технике које се користе у другим медијима за откривање или разоткривање наратива приче.

Историјска перспектива

[уреди | уреди извор]
Веома фина пад слика која датира из 1938. године. Еп о Пабуџију је усмени еп на раџастанском језику који говори о делима народног хероја-божанства Пабуџија, који је живео у 14. веку.

Приповедање, испреплетено са развојем митологија,[2] претходи писању. Најранији облици приповедања обично су били усмени, комбиновани са гестовима и изразима лица. Приповедање често има истакнуту образовну и перформативну улогу у религијским ритуалима (на пример, Пасха), а неки археолози верују да је пећинска уметност можда служила као облик приповедања за многе древне културе.[3]

Аустралијски Абориџини сликали су симболе који се такође појављују у причама на зидовима пећина као средство помоћи приповедачу да запамти причу. Прича је затим приповедана коришћењем комбинације усменог наратива, музике, пећинске уметности и плеса, који доносе разумевање и значење људском постојању кроз сећање и одигравање прича.[4] Људи су користили резбарена стабла живог дрвећа и краткотрајне медије (попут песка и лишћа) да забележе народне приче у сликама или писањем. Сложени облици тетоважа такође могу представљати приче, са информацијама о генеалогији, припадности и друштвеном статусу.[5]

Народне приче често деле заједничке мотиве и теме (видети Арне-Томпсон систем класификације), што сугерише могуће основне психолошке сличности међу различитим људским културама. Друге приче, посебно бајке, изгледа да су се шириле од места до места, имплицирајући мемску привлачност и популарност.

Групе изворно усмених прича могу се временом стопити у циклусе прича (попут Хиљаду и једне ноћи), груписати око митских хероја (попут краља Артура), и развити у наративе о делима богова и светаца различитих религија.[6] Резултати могу бити епизодни (као приче о Анансију), епски (као код Хомерових прича), инспиративни (традиција житија) и/или поучни (као у многим будистичким или хришћанским списима).

Са појавом писања и употребом стабилних, преносивих медија, приповедачи су бележили, преписивали и наставили да деле приче широм света. Приче су резбарене, гребане, сликане, штампане или наношене мастилом на дрво или бамбус, слоновачу и друге кости, грнчарију, глинене плочице, камен, књиге од палминог лишћа, кожу (пергамент), тканину од коре дрвета, папир, свилу, платно и друге текстиле, снимане на филм и чуване електронски у дигиталном облику. Усмене приче настављају да се стварају, импровизацијом од стране спонтаних и професионалних приповедача, као и да се памте и преносе с генерације на генерацију, упркос све већој популарности писаних и телевизијских медија у већем делу света.

Савремено приповедање

[уреди | уреди извор]

Савремено приповедање има широк опсег. Поред својих традиционалних облика (бајке, народне приче, митологија, легенде, басне итд.), проширило се на представљање историје, личних наратива, политичких коментара и еволуирајућих културних норми. Савремено приповедање се такође широко користи за постизање образовних циљева.[7] Нови облици медија стварају нове начине за људе да бележе, изражавају и конзумирају приче.[8] Алати за асинхрону групну комуникацију могу обезбедити окружење за појединце да преформулишу или преобликују појединачне приче у групне приче.[9] Игре и друге дигиталне платформе, попут оних које се користе у интерактивној фикцији или интерактивном приповедању, могу се користити за позиционирање корисника као лика унутар већег света. Документарци, укључујући интерактивне веб-документарце, користе технике наративног приповедања за комуницирање информација о својој теми.[10] Самооткривајуће приче, створене због свог катарзичног и терапеутског ефекта, све више се користе и примењују, као у психодрами, драмској терапији и плејбек позоришту.[11] Приповедање се такође користи као средство за покретање психолошких и друштвених промена у пракси трансформативних уметности.[12][13][14]

Неки људи такође заговарају класификовање различитих наративних облика као приповедање у савременом свету. На пример, дигитално приповедање, онлајн игре и игре играња улога са коцкицама и папиром. У традиционалним играма играња улога, приповедање врши особа која контролише окружење и фиктивне ликове који нису играчи, и помера елементе приче за играче док они комуницирају са приповедачем. Игра напредује углавном вербалним интеракцијама, при чему бацање коцкица одређује насумичне догађаје у фиктивном универзуму, где играчи комуницирају међусобно и са приповедачем. Ова врста игре има много жанрова, као што су научна фантастика и фантазија, као и светови алтернативне стварности засновани на тренутној стварности, али са различитим поставкама и бићима као што су вукодлаци, ванземаљци, демони или скривена друштва. Ове игре играња улога засноване на усменом приповедању биле су веома популарне 1990-их међу младима у многим земљама пре него што су рачунарске и конзолне онлајн MMORPG игре заузеле њихово место. Упркос превласти рачунарских MMORPG игара, RPG игре са коцкицама и папиром и даље имају посвећене следбенике.

Усмене традиције

[уреди | уреди извор]
Приповедач, аутора Гаганендраната Тагореа

Усмене традиције приповедања налазе се у неколико цивилизација; оне претходе штампаној и онлајн штампи. Приповедање се користило за објашњавање природних феномена, бардови су причали приче о стварању и развијали пантеон богова и митова. Усмене приче преносиле су се с једне генерације на другу, а приповедачи су сматрани исцелитељима, вођама, духовним водичима, учитељима, чуварима културних тајни и забављачима. Усмено приповедање долазило је у различитим облицима, укључујући песме, поезију, напеве и плес.[15]

Алберт Бејтс Лорд испитивао је усмене наративе из теренских транскрипата југословенских усмених бардова које је прикупио Милман Пери 1930-их, и текстове епова као што је Одисеја.[16] Лорд је открио да се велики део прича састојао од текста који је импровизован током процеса приповедања.

Лорд је идентификовао две врсте речника приче. Први је назвао „формуле”: „ружопрста Зора”, „винотамно море” и друге специфичне устаљене фразе биле су дуго познате у Хомеру и другим усменим еповима. Лорд је, међутим, открио да се у многим традицијама прича, чак 90% усменог епа саставља од линија које се понављају дословно или користе замену речи једну за једну. Другим речима, усмене приче су изграђене од скупа фраза које су нагомилане током целог живота слушања и причања прича.

Друга врста речника приче је тема, постављен редослед радњи приче који структурира причу. Баш као што приповедач прича напредује линију по линију користећи формуле, тако напредује од догађаја до догађаја користећи теме. Једна готово универзална тема је понављање, као што се види у западном фолклору са „правилом тројке”: три брата крећу на пут, три покушаја се чине, три загонетке се постављају. Тема може бити једноставна као специфичан редослед који описује наоружавање хероја, почевши од кошуље и панталона и завршавајући са капом и оружјем. Тема може бити довољно велика да буде компонента заплета. На пример: херој предлаже путовање на опасно место / прерушава се / његово прерушавање заварава све / осим обичне особе од малог значаја (старица, конобарица или дрвосеча) / која га одмах препознаје / обичан човек постаје савезник хероја, показујући неочекиване ресурсе вештине или иницијативе. Тема не припада одређеној причи, већ се може наћи са мањим варијацијама у многим различитим причама.

Причу је описао Рејнолдс Прајс када је написао:

Потреба за причањем и слушањем прича је суштинска за врсту Homo sapiens – друга по неопходности, очигледно, након хране, а пре љубави и склоништа. Милиони преживљавају без љубави или дома, готово нико у тишини; супротност тишини брзо води ка наративу, а звук приче је доминантан звук наших живота, од малих извештаја о догађајима нашег дана до огромних неизрецивих конструката психопата.[17]

У савременом животу, људи ће тражити да попуне „вакууме прича” усменим и писаним причама. „У одсуству наратива, посебно у двосмисленој и/или хитној ситуацији, људи ће тражити и конзумирати веродостојне приче као воду у пустињи. Наша је урођена природа да повезујемо тачке. Једном када се усвоји објашњавајући наратив, изузетно је тешко поништити га,” без обзира да ли је тачан или не.[18]

Märchen и Sagen

[уреди | уреди извор]
Илустрација из Шлеских народних прича (Књига о Рибецалу)

Фолклористи понекад деле усмене приче у две главне групе: Märchen и Sagen.[19] Ово су термини из немачког језика за које не постоје тачни еквиваленти у енглеском (па ни српском) језику, међутим имамо апроксимације:

Märchen, слободно преведено као „бајке” или мале приче, одвијају се у некој врсти одвојеног света „једном давно” нигде посебно, у неодређено време у прошлости. Оне јасно нису намењене да се схвате као истините. Приче су пуне јасно дефинисаних инцидената и насељене прилично равним ликовима са мало или нимало унутрашњег живота. Када се натприродно догоди, оно се представља као чињеница, без изненађења.

Sagen, преведено као „легенде”, наводно су се заиста догодиле, врло често у одређено време и на одређеном месту, и црпе велики део своје моћи из те чињенице. Када натприродно упадне (као што често чини), чини то на емоционално набијен начин. Приче о духовима и љубавницима који скачу у смрт припадају овој категорији, као и многе приче о НЛО-има и приче о натприродним бићима и догађајима.

Још једно важно испитивање усмености у људском животу је књига Волтера Џ. Онга Orality and Literacy: The Technologizing of the Word (1982). Онг проучава карактеристике које разликују усмене традиције, како усмене и писане културе комуницирају и условљавају једна другу, и како оне на крају утичу на људску епистемологију.

Учење

[уреди | уреди извор]
Орунамаму приповедач, гриот са штапом

Приповедање је средство за дељење и тумачење искустава. Питер Л. Бергер каже да је људски живот наративно укорењен, људи конструишу своје животе и обликују свој свет у домове у смислу ових утемељења и сећања. Приче су универзалне по томе што могу премостити културне, језичке и старосне поделе. Приповедање може бити прилагодљиво за све узрасте, изостављајући појам старосне сегрегације. Приповедање се може користити као метод за подучавање етике, вредности и културних норми и разлика.[20] Учење је најефикасније када се одвија у друштвеним окружењима која пружају аутентичне друштвене знакове о томе како се знање треба применити.[21] Приче функционишу као алат за преношење знања у друштвеном контексту. Дакле, свака прича има 3 дела. Прво, Поставка (Свет хероја пре почетка авантуре). Друго, Сукоб (Свет хероја окренут наглавачке). Треће, Разрешење (Херој побеђује зликовца, али није довољно да херој преживи. Херој или Свет морају бити трансформисани). Свака прича се може уоквирити у такав формат.

Људско знање се заснива на причама и људски мозак се састоји од когнитивне машинерије неопходне за разумевање, памћење и причање прича.[22] Људи су организми који приповедају и који и индивидуално и друштвено воде животе прожете причама.[23] Приче одражавају људску мисао јер људи размишљају у наративним структурама и најчешће памте чињенице у облику приче. Чињенице се могу разумети као мање верзије веће приче, тако да приповедање може допунити аналитичко размишљање. Будући да приповедање захтева аудитивна и визуелна чула од слушалаца, може се научити организовати ментална репрезентација приче, препознати структура језика и изразити своје мисли.[24]

Приче теже да буду засноване на искуственом учењу, али учење из искуства није аутоматско. Често особа треба да покуша да исприча причу о том искуству пре него што схвати његову вредност. У овом случају, не учи само слушалац, већ и приповедач постаје свестан својих јединствених искустава и позадине.[25] Овај процес приповедања је оснажујући јер приповедач ефикасно преноси идеје и, уз вежбу, може показати потенцијал људског достигнућа. Приповедање користи постојеће знање и ствара мостове и културолошки и мотивационо ка решењу.

Приче су ефикасни образовни алати јер слушаоци постају ангажовани и стога памте. Приповедање се може видети као темељ за учење и подучавање. Док је слушалац приче ангажован, он може замислити нове перспективе, позивајући на трансформативно и емпатично искуство.[26] Ово укључује омогућавање појединцу да се активно укључи у причу, као и да посматра, слуша и учествује уз минимално вођење.[27] Слушање приповедача може створити трајне личне везе, промовисати иновативно решавање проблема и подстаћи заједничко разумевање будућих амбиција.[28] Слушалац тада може активирати знање и замислити нове могућности. Заједно приповедач и слушалац могу тражити најбоље праксе и измислити нова решења. Будући да приче често имају више слојева значења, слушаоци морају пажљиво слушати да би идентификовали основно знање у причи. Приповедање се користи као алат за учење деце важности поштовања кроз праксу слушања.[29] Такође повезује децу са њиховим окружењем кроз тему прича и даје им већу аутономију коришћењем понављајућих изјава, које побољшавају њихову компетенцију учења како да уче.[30] Такође се користи да научи децу да поштују сав живот, цене међуповезаност и увек раде на превазилажењу недаћа. Да би се ово научило, користио би се кинестетички стил учења, укључујући слушаоце кроз музику, тумачење снова или плес.[31]

У домородачким културама

[уреди | уреди извор]
Види још: Домородачко приповедање у Северној Америци
Историчар – Домородачки уметник слика знаковним језиком, на јеленској кожи, причу о бици са америчким војницима.

За домородачке културе Америке, приповедање се користи као усмени облик језика повезан са праксама и вредностима неопходним за развој идентитета. То је зато што свако у заједници може додати свој додир и перспективу наративу колаборативно – и индивидуалне и културно подељене перспективе имају место у заједничком стварању приче. Усмено приповедање у домородачким заједницама разликује се од других облика прича јер се оне причају не само ради забаве, већ и ради подучавања вредности.[32] На пример, заједница Столо у Канади фокусира се на јачање идентитета деце причањем прича о земљи како би објаснили њихове улоге.[32]

Штавише, приповедање је начин да се млађи чланови домородачких заједница науче о њиховој култури и идентитетима. У студији Доне Едер, Навахои су интервјуисани о праксама приповедања које су имали у прошлости и какве промене желе да виде у будућности. Приметили су да приповедање утиче на животе деце Навахоа. Према неким од интервјуисаних Навахоа, приповедање је једна од многих главних пракси која учи децу важним принципима за добар живот.[33] У домородачким заједницама, приче су начин преношења знања с генерације на генерацију.

За неке домородачке народе, искуство нема раздвајања између физичког света и духовног света. Тако, неки домородачки народи комуницирају са својом децом кроз ритуал, приповедање или дијалог. Вредности заједнице, научене кроз приповедање, помажу у вођењу будућих генерација и помажу у формирању идентитета.[34]

У заједници Кечуа у брдима Перуа, нема раздвајања између одраслих и деце. То омогућава деци да уче приповедање кроз сопствена тумачења дате приче. Стога се деца у заједници Кечуа подстичу да слушају причу која се прича како би научили о свом идентитету и култури. Понекад се од деце очекује да седе мирно и активно слушају. То им омогућава да се укључе у активности као независни ученици.[35]

Ова наставна пракса приповедања омогућила је деци да формулишу идеје засноване на сопственим искуствима и перспективама. У Навахо заједницама, за децу и одрасле, приповедање је један од многих ефикасних начина за образовање и младих и старих о њиховим културама, идентитетима и историји. Приповедање помаже Навахоима да знају ко су, одакле долазе и где припадају.[33]

Приповедање у домородачким културама се понекад преноси усменим путем у мирном и опуштајућем окружењу, које се обично поклапа са породичним или племенским окупљањима и званичним догађајима као што су породичне прославе, ритуали или церемонијалне праксе.[36] Током причања приче, деца могу деловати као учесници постављањем питања, глумом приче или причањем мањих делова приче.[37] Штавише, приче се често не причају на исти начин двапут, што резултира многим варијацијама једног мита. То је зато што наратори могу изабрати да убаце нове елементе у старе приче у зависности од односа између приповедача и публике, чинећи да прича одговара свакој јединственој ситуацији.[38]

Домородачке културе такође користе „инструктивно задиркивање” — разиграни облик исправљања непожељног понашања деце — у својим причама. На пример, племе Оџибва користи причу о сови која отима неваљалу децу. Старатељ ће често рећи: „Сова ће доћи и ставити те у своје уши ако не престанеш да плачеш!” Тако овај облик задиркивања служи као алат за исправљање неприкладног понашања и промовисање сарадње.[39]

Врсте

[уреди | уреди извор]

Постоје различите врсте прича међу многим домородачким заједницама. Комуникација у домородачким америчким заједницама богата је причама, митовима, филозофијама и наративима који служе као средство за размену информација.[40][41] Ове приче се могу користити за теме одрастања, основне вредности, морал, писменост и историју. Врло често се приче користе за упућивање и подучавање деце о културним вредностима и лекцијама.[38] Значење унутар прича није увек експлицитно, и од деце се очекује да сама пронађу значење прича. У племену Лакота у Северној Америци, на пример, младим девојкама се често прича прича о Жени белог бивола, духовној фигури која штити младе девојке од хирова мушкараца. У племену Одава, младим дечацима се често прича прича о младићу који никада није водио рачуна о свом телу, и као резултат тога, ноге га издају када покуша да побегне од предатора. Ова прича служи као индиректно средство за подстицање младих дечака да воде рачуна о својим телима.[42]

Наративи се могу делити како би се изразиле вредности или морал међу породицом, рођацима или људима који се сматрају делом блиске заједнице. Многе приче у домородачким америчким заједницама имају „површинску” причу, која подразумева познавање одређених информација и трагова за откључавање метафора у причи. Основна порука приче која се прича може се разумети и тумачити помоћу трагова који наговештавају одређено тумачење.[43] Да би извукли значење из ових прича, старешине у заједници Столо, на пример, наглашавају важност учења како слушати, јер то захтева да чула уједине срце и ум.[43] На пример, начин на који деца уче о метафорама значајним за друштво у којем живе је слушање својих старешина и учествовање у ритуалима где поштују једни друге.[44]

Преношење вредности

[уреди | уреди извор]

Приче у домородачким културама обухватају различите вредности. Ове вредности укључују нагласак на индивидуалној одговорности, бризи за животну средину и добробити заједнице.[45]

Приче су засноване на вредностима које преносе старије генерације како би обликовале темељ заједнице.[46] Приповедање се користи као мост за знање и разумевање, омогућавајући да се вредности „себе” и „заједнице” повежу и науче као целина. Приповедање у Навахо заједници, на пример, омогућава да се вредности заједнице уче у различито време и на различитим местима за различите ученике. Приче се причају из перспективе других људи, животиња или природних елемената земље.[47] На овај начин деца уче да цене своје место у свету као особа у односу на друге. Типично, приче се користе као алат за неформално учење у домородачким америчким заједницама и могу деловати као алтернативни метод за прекоравање лошег понашања деце. На овај начин, приче су неконфронтационе, што омогућава детету да само открије шта је погрешило и шта може да учини да прилагоди понашање.[48]

Родитељи у заједници Аризона Тева, на пример, уче морал своју децу кроз традиционалне наративе.[49] Лекције се фокусирају на неколико тема, укључујући историјске или „свете” приче или више домаћих спорова. Кроз приповедање, Тева заједница наглашава традиционалну мудрост предака и важност колективних као и индивидуалних идентитета. Домородачке заједнице уче децу вредним вештинама и моралу кроз поступке добрих или несташних типских ликова, док истовремено остављају простор деци да сама створе значење. Не добијајући сваки елемент приче, деца се ослањају на сопствена искуства, а не на формално подучавање одраслих да попуне празнине.[50]

Када деца слушају приче, она повремено вокализирају своју сталну пажњу и прихватају продужени ред приповедача. Нагласак на пажњи према околним догађајима и важност усмене традиције у домородачким заједницама уче децу вештини оштре пажње. На пример, деца народа Тохоно О'одам која су се бавила више културним праксама била су у стању да се боље присете догађаја у вербално представљеној причи од оних који се нису бавили културним праксама.[51] Покрети тела и гестови помажу у комуникацији вредности и одржавању прича у животу за будуће генерације.[52] Старешине, родитељи и баке и деке су типично укључени у подучавање деце културним путевима, заједно са историјом, вредностима заједнице и учењима земље.[53]

Деца у домородачким заједницама такође могу учити из основне поруке приче. На пример, у Нахуа заједници близу Мексико Ситија, приче о ахуакеима или непријатељским воденим духовима који чувају водене површине, садрже морал о поштовању животне средине. Ако протагониста приче, који је случајно разбио нешто што припада ахуакеу, не замени то или не врати на неки начин ахуакеу, протагониста умире.[54] На овај начин, приповедање служи као начин да се подучи оно што заједница вреднује, као што је вредновање животне средине.

Приповедање такође служи за преношење одређене поруке током духовних и церемонијалних функција. У церемонијалној употреби приповедања, тема изградње јединства поруке постаје важнија од времена, места и ликова поруке. Када се порука пренесе, прича је завршена. Како се циклуси приче причају и препричавају, јединице приче се могу комбиновати, показујући различите исходе за поступке особе.[55]

Истраживање

[уреди | уреди извор]

Приповедање је процењивано за вештине критичке писмености и учење термина везаних за позориште од стране национално признате организације за приповедање и креативну драму, Neighborhood Bridges, у Минеаполису.[56] Други истраживач приповедања у Великој Британији предлаже да друштвени простор створен пре усменог приповедања у школама може покренути дељење (Parfitt, 2014).[57]

Приповедање је такође проучавано као начин за истраживање и архивирање културног знања и вредности унутар домородачких америчких заједница. Студија Исеке (2013)[58] о улози приповедања у Метис заједници, показала је обећање у даљем истраживању о Метисима и њиховој заједничкој атмосфери током догађаја приповедања. Исеке се фокусирала на идеју сведочења приповедачу као виталном начину дељења и учествовања у заједници Метиса, јер би чланови заједнице престали са свиме што су радили да би слушали или „сведочили” приповедачу и дозволили причи да постане „церемонијални пејзаж”, или заједничка референца, за све присутне. Ово је био моћан алат за заједницу да ангажује и научи нове ученике заједничким референцама за вредности и идеологије Метиса. Кроз приповедање, Метиси су учврстили заједничку референцу личних или популарних прича и фолклора, које чланови заједнице могу користити за дељење идеологија. У будућности, Исеке је приметила да су старешине Метиса желеле да се приче које се причају користе за даља истраживања њихове културе, јер су приче биле традиционалан начин преношења виталног знања млађим генерацијама.

За приче које читамо, „неуро-семантичко кодирање наратива се дешава на нивоима вишим од појединачних семантичких јединица и да је ово кодирање систематско код појединаца и језика.” Чини се да се ово кодирање најистакнутије појављује у мрежи подразумеваног режима.[59]

Озбиљно приповедање

[уреди | уреди извор]

Приповедање у контекстима озбиљне примене, као што су терапија, пословање, озбиљне игре, медицина, образовање или вера, може се назвати озбиљним приповедањем. Озбиљно приповедање примењује приповедање „ван контекста забаве, где нарација напредује као низ образаца импресивног квалитета ... и део је промишљеног напретка”.[60]

Као политичка пракса

[уреди | уреди извор]

Неки приступи третирају наративе као политички мотивисане приче, приче које оснажују одређене групе и приче које дају људима агенцију. Уместо самог тражења главне поенте наратива, политичка функција се захтева кроз питање: „Чијем интересу служи лични наратив”?[61] Овај приступ углавном посматра моћ, ауторитет, знање, идеологију и идентитет; „да ли легитимише и доминира или се одупире и оснажује”.[61] Сви лични наративи се виде као идеолошки јер еволуирају из структуре односа моћи и истовремено производе, одржавају и репродукују ту структуру моћи”.[62]

Политичка теоретичарка, Хана Арент, тврди да приповедање трансформише приватно значење у јавно значење.[63] Без обзира на пол наратора и коју причу дели, извођење наратива и публика која га слуша је место где лежи моћ.

Терапеутско

[уреди | уреди извор]

Терапеутско приповедање је чин причања своје приче у покушају да се боље разуме себе или своја ситуација. Често, ове приче утичу на публику и у терапеутском смислу, помажући им да сагледају ситуације сличне својима кроз другачију призму.[64] Позната ауторка и научница из области фолклора, Елејн Лолес, наводи: „...овај процес пружа нове путеве за разумевање и формирање идентитета. Језик се користи за сведочење о њиховим животима”.[65] Понекад ће наратор једноставно прескочити одређене детаље не схватајући, само да би их укључио у своје приче током каснијег причања. На овај начин, то причање и препричавање наратива служи да се „поново припоје делови наратива”.[66] Ове празнине могу настати због потискивања трауме или чак само жеље да се најстрашнији детаљи задрже приватним. Без обзира на то, ове тишине нису тако празне као што изгледају, и само овај чин приповедања може омогућити приповедачу да их поново попуни.

Психодрама користи поновно одигравање личног, трауматског догађаја у животу учесника психодрамске групе као терапеутску методологију, коју је први развио психијатар, др Ј.Л. Морено. Ова терапеутска употреба приповедања укључена је у драмску терапију, познату у пољу као „самооткривајуће позориште”. Године 1975. Џонатан Фокс и Џо Салас развили су терапеутски, импровизациони облик приповедања који су назвали плејбек позориште. Терапеутско приповедање се такође користи за промовисање исцељења кроз трансформативне уметности, где фасилитатор помаже учеснику да напише и често представи своју личну причу публици.[67]

Као уметничка форма

[уреди | уреди извор]

Естетика

[уреди | уреди извор]

Уметност наратива је, по дефиницији, естетски подухват, и постоји бројни уметнички елементи који обично комуницирају у добро развијеним причама. Такви елементи укључују суштинску идеју наративне структуре са препознатљивим почецима, срединама и крајевима, или експозиција-развој-климакс-разрешење-расплет, нормално конструисани у кохерентне линије заплета; снажан фокус на темпоралност, која укључује задржавање прошлости, пажњу на садашњу акцију и антиципацију будућности; значајан фокус на ликове и карактеризацију што је „вероватно најважнија појединачна компонента романа”;[68] дата хетероглосија различитих гласова дијалошки у игри – „звук људског гласа, или многих гласова, који говоре различитим акцентима, ритмовима и регистрима”;[69] поседује наратора или глас сличан наратору, који по дефиницији „ословљава” и „комуницира са” читалачком публиком; комуницира са реторичким потиском у стилу Вејна Бута, дијалектичким процесом тумачења, који је понекад испод површине, условљавајући зацртани наратив, а понекад много видљивији, „аргументујући” за и против различитих позиција; ослања се значајно на сада стандардну естетску фигурацију, посебно укључујући употребу метафоре, метонимије, синегдохе и ироније (видети Хејден Вајт, Metahistory за проширење ове идеје); често је уплетена у интертекстуалност, са обилним везама, референцама, алузијама, сличностима, паралелама итд. са другим књижевностима; и обично показује напор ка билдунгсроману, опису развоја идентитета са напором да се покаже постајање у карактеру и заједници.

Фестивали

[уреди | уреди извор]

Фестивали приповедања типично приказују рад неколико приповедача и могу укључивати радионице за приповедаче и друге који су заинтересовани за уметничку форму или друге циљане примене приповедања. Елементи уметничке форме усменог приповедања често укључују подстицај приповедача да учесници заједнички створе искуство повезивањем са релативним елементима приче и коришћењем техника визуализације (виђење слика у уму), и коришћењем вокалних и телесних гестова за подршку разумевању. На много начина, уметност приповедања црпи из других уметничких форми као што су глума, усмено тумачење и студије перформанса.

Године 1903, Ричард Вајче, професор књижевности на Универзитету Тенеси, створио је прву организовану лигу приповедача те врсте. Звала се Национална лига прича. Вајче је служио као њен председник 16 година, водио часове приповедања и подстицао интересовање за уметност.

Неколико других организација за приповедање започело је у САД током 1970-их. Једна таква организација била је Национално удружење за очување и неговање приповедања (NAPPS), сада Национална мрежа за приповедање (NSN) и Међународни центар за приповедање (ISC). NSN је професионална организација која помаже у организовању ресурса за приповедаче и планере фестивала. ISC води Национални фестивал приповедања у Џонсбороу, Тенеси.[70] Аустралија је следила своје америчке колеге оснивањем еснафа за приповедање крајем 1970-их. Аустралијско приповедање данас има појединце и групе широм земље који се састају да деле своје приче. Британско Друштво за приповедање основано је 1993. године, окупљајући приповедаче и слушаоце, и сваке године од 2000. води Националну недељу приповедања прве недеље фебруара.

Тренутно постоји десетине фестивала приповедања и стотине професионалних приповедача широм света,[71][72] а међународна прослава уметности дешава се на Светски дан приповедања.

Еманципација приче

[уреди | уреди извор]

У усменим традицијама, приче се одржавају у животу тако што се причају изнова и изнова. Материјал било које дате приче природно пролази кроз неколико промена и прилагођавања током овог процеса. Када и где је усмена традиција замењена штампаним медијима, књижевна идеја аутора као зачетника ауторитативне верзије приче променила је људску перцепцију самих прича. У вековима који су уследили, приче су се обично виделе као дело појединаца, а не као колективни напор. Тек недавно, када је значајан број утицајних аутора почео да доводи у питање своје улоге, вредност прича као таквих – независно од ауторства – поново је препозната. Књижевни критичари као што је Ролан Барт чак су прогласили Смрт аутора.

У пословању

[уреди | уреди извор]

Људи су причали приче на послу од давнина, када су приче могле инспирисати „храброст и оснаживање током лова на потенцијално опасну животињу”, или једноставно усадити вредност слушања.[73] Приповедање у пословању постало је поље за себе како су индустрије расле, јер приповедање постаје популарнија уметничка форма уопште кроз догађаје приповедања уживо.

Запошљавање

[уреди | уреди извор]

Приповедање је добило истакнуту улогу у запошљавању. Модерна индустрија запошљавања започела је 1940-их када су се послодавци такмичили за доступну радну снагу током Другог светског рата. Пре тога, послодавци су обично стављали новинске огласе причајући причу о врсти особе коју желе, укључујући њен карактер и, у многим случајевима, етничку припадност.[74]

Односи с јавношћу

[уреди | уреди извор]

Утицај на јавност део је људске цивилизације од давнина, али модерна индустрија односа с јавношћу вуче корене од фирме за ПР са седиштем у Бостону под називом The Publicity Bureau која је отворена 1900. године.[75] Иако ПР фирма можда не идентификује своју улогу као приповедање, задатак фирме је да контролише јавни наратив о организацији коју представља.

Умрежавање

[уреди | уреди извор]

Умрежавање постоји од индустријске револуције када су предузећа препознала потребу—и корист—сарадње и поверења у шири круг људи.[76] Данас је умрежавање тема више од 100.000 књига, семинара и онлајн разговора.[76]

Приповедање помаже умрежаваоцима да прикажу своју стручност. „Коришћење примера и прича за подучавање контаката о стручности, искуству, талентима и интересовањима” једна је од осам компетенција умрежавања које је идентификовало Удружење за развој талената, наводећи да би умрежаваоци требало да „буду у стању да одговоре на питање, 'Шта радите?' како би учинили стручност видљивом и памтљивом.”[77] Пословно приповедање почиње разматрањем потреба публике до које умрежавалац жели да допре, питајући: „Шта је то у ономе што радим што моју публику највише занима?” и „Шта би их највише заинтригирало?”[18]

Унутар радног места

[уреди | уреди извор]
Пример употребе приповедања у образовању

На радном месту, комуникација коришћењем техника приповедања може бити убедљивији и ефикаснији пут за достављање информација од коришћења само сувих чињеница.[78][79] Употребе укључују:

За управљање конфликтима

[уреди | уреди извор]

За менаџере, приповедање је важан начин решавања конфликата, решавања проблема и суочавања са изазовима. Менаџери могу користити наративни дискурс за решавање конфликата када је директна акција неприкладна или немогућа.[80]

За тумачење прошлости и обликовање будућности

[уреди | уреди извор]

У групној дискусији, процес колективне нарације може помоћи да се утиче на друге и уједини група повезивањем прошлости са будућношћу. У таквим дискусијама, менаџери трансформишу проблеме, захтеве и питања у приче. Џејмсон назива ову колективну групну конструкцију изградњом приче.

У процесу расуђивања

[уреди | уреди извор]

Приповедање игра важну улогу у процесима расуђивања и у убеђивању других. На пословним састанцима, менаџери и пословни званичници преферирали су приче у односу на апстрактне аргументе или статистичке мере. Када су ситуације сложене или густе, наративни дискурс помаже у решавању конфликата, утиче на корпоративне одлуке и стабилизује групу.[81]

У маркетингу

[уреди | уреди извор]

Приповедање се све више користи у оглашавању како би се изградила лојалност купаца.[82][83] Према Џајлсу Лурију, овај маркетиншки тренд одражава дубоко укорењену људску потребу за забавом.[84] Приче су илустративне, лако памтљиве и омогућавају компанијама да створе јаче емоционалне везе са купцима.[84]

Студија Нилсена показује да потрошачи желе личнију везу у начину на који прикупљају информације, јер су људски мозгови више ангажовани приповедањем него представљањем самих чињеница. Када читате чисте податке, само језички делови мозга раде на декодирању значења. Али када читате причу, активирају се и језички делови и они делови мозга који би били ангажовани да су догађаји приче стварно доживљени. Као резултат тога, лакше је запамтити приче него чињенице.[85]

Маркетиншки развоји који укључују приповедање укључују употребу транс-медијских техника које су потекле из филмске индустрије намењених „изградњи света у којем ваша прича може да еволуира”.[86] Примери укључују „Фабрику среће” компаније Coca-Cola.[87]

Види још

[уреди | уреди извор]

Референце

[уреди | уреди извор]
  1. ^ „Narratives and Story-Telling | Beyond Intractability”. www.beyondintractability.org (на језику: енглески). 6. 7. 2016. Архивирано из оригинала 11. 7. 2017. г. Приступљено 8. 7. 2017. 
  2. ^ Sherman, Josepha (26. 3. 2015). Storytelling: An Encyclopedia of Mythology and Folklore. Routledge (објављено 2015). ISBN 978-1-317-45937-8. Приступљено 27. 3. 2021. „Myths address daunting themes such as creation, life, death, and the workings of the natural world [...]. [...] Myths are closely related to religious stories, since myths sometimes belong to living religions.” 
  3. ^ „Why did Native Americans make rock art?”. Rock Art in Arkansas. Архивирано из оригинала 2. 10. 2015. г. Приступљено 9. 5. 2016. „[...] rock art might have played an important part in story-telling, with combined value for education, entertainment, and group solidarity. This narrative function of rock art imagery is one of the current trends in interpretation.” 
  4. ^ Cajete, Gregory, Donna Eder and Regina Holyan. Life Lessons through Storytelling: Children's Exploration of Ethics. Bloomington: Indiana UP, 2010.
  5. ^ Kaeppler, Adrienne. „Hawaiian tattoo: a conjunction of genealogy and aesthetics”. Marks of Civilization: Artistic Transformations of the Human Body. 1988. . Los Angeles: Museum of Cultural History, UCLA , APA.
  6. ^ Pellowski, Anne (1977). The World of Storytelling. H.W. Wilson (објављено 1990). стр. 44. ISBN 978-0-8242-0788-5. Приступљено 27. 3. 2021. „Religious storytelling is that storytelling used by official or semi-official functionaries, leaders, and teachers of a religious group to explain or promulgate their religion through stories [...].” 
  7. ^ Birch, Carol and Melissa Heckler (Eds.) 1996. Who Says?: Essays on Pivotal Issues in Contemporary Storytelling. Atlanta GA: August House. 
  8. ^ Ruediger Drischel, Anthology Storytelling - Storytelling in the Age of the Internet, New Technologies, Artificial Intelligence  Спољашња веза у |title= (помоћ). Retrieved January 15, 2019
  9. ^ Paulus, Trena M.; Marianne Woodside; Mary Ziegler (2007). „"Determined women at work" Group construction of narrative meaning”. Narrative Inquiry. 17 (2): 299. doi:10.1075/ni.17.2.08pau. 
  10. ^ Donovan, Melissa (2017). „Narrative Techniques for Storytellers”. Архивирано из оригинала 27. 7. 2017. г. 
  11. ^ „Stories are also growing”. www.playbacktheatre.org. Архивирано из оригинала 6. 11. 2010. г. 
  12. ^ Fuertes, A (2012). „Storytelling and its transformative impact in the Philippines”. Conflict Resolution Quarterly. 29 (3): 333—348. doi:10.1002/crq.21043. 
  13. ^ Lederman, L.C.; Menegatos, L.M. (2011). „Sustainable recovery: The self-transformative power of storytelling in Alcoholics Anonymous”. Journal of Groups in Addiction & Recovery. 6 (3): 206—227. S2CID 144089328. doi:10.1080/1556035x.2011.597195. 
  14. ^ Allen, K.N.; Wozniak, D.F. (2014). „The integration of healing rituals in group treatment for women survivors of domestic violence”. Social Work in Mental Health. 12 (1): 52—68. S2CID 219696469. doi:10.1080/15332985.2013.817369. 
  15. ^ „Oral Tradition of Storytelling: Definition, History & Examples – Video & Lesson Transcript | Study.com”. study.com (на језику: енглески). Архивирано из оригинала 29. 6. 2017. г. Приступљено 8. 7. 2017. 
  16. ^ Lord, Albert Bates (2000). The singer of tales. Cambridge: Harvard University Press. 
  17. ^ Price, Reynolds (1978). A Palpable God, New York:Atheneum, pp. 3.
  18. ^ а б Choy 2017
  19. ^ Storytellingday.net. "Oral Traditions In Storytelling Архивирано 2013-12-08 на сајту Wayback Machine." Retrieved November 21, 2013.
  20. ^ Davidson, Michelle (2004). „A phenomenological evaluation: using storytelling as a primary teaching method”. Nurse Education in Practice. 4 (3): 184—189. PMID 19038156. doi:10.1016/s1471-5953(03)00043-x. 
  21. ^ Andrews, Dee; Hull, Donahue (септембар 2009). „Storytelling as an Instructional Method:: Descriptions and Research Question”. Interdisciplinary Journal of Problem-Based Learning. 2. 3 (2): 6—23. doi:10.7771/1541-5015.1063 Слободан приступ. 
  22. ^ Schank, Roger C.; Abelson, Robert P. (1995). Knowledge and Memory: The Real Story. Hillsdale, NJ: Lawrence Erlbaum Associates. стр. 1—85. ISBN 978-0-8058-1446-0. 
  23. ^ Connelly, F. Michael; Clandinin, D. Jean (јун 1990). „Stories of Experience and Narrative Inquiry”. Educational Researcher. 5. 19 (5): 2—14. JSTOR 1176100. S2CID 146158473. doi:10.3102/0013189x019005002. 
  24. ^ McKeough, A.; et al. (2008). „Storytelling as a Foundation to Literacy Development for Aboriginal Children: Culturally and Developmentally Appropriate Practices”. Canadian Psychology. 49 (2): 148—154. doi:10.1037/0708-5591.49.2.148. hdl:1880/112019 Слободан приступ. 
  25. ^ Doty, Elizabeth. „Transforming Capabilities: Using Story for Knowledge Discovery & Community Development” (PDF). Storytelling in Organizations. Архивирано из оригинала (PDF) 13. 8. 2013. г. 
  26. ^ Rossiter, Marsha (2002). „Narrative and Stories in Adult Teaching and Learning” (PDF). Educational Resources Information Center 'ERIC Digest' (241). Архивирано из оригинала (PDF) 14. 8. 2013. г. 
  27. ^ Battiste, Marie. Indigenous Knowledge and Pedagogy in First Nations Education: A Literature Review with Recommendations. Ottawa, Ont.: Indian and Northern Affairs, 2002
  28. ^ Denning 2000
  29. ^ Archibald, Jo-Ann. (2008). Indigenous Storywork: Educating The Heart, Mind, Body and Spirit. Vancouver, British Columbia: The University of British Columbia.
  30. ^ Ellis, Gail and Jean Brewster. Tell it Again!. The New Storytelling Handbook for Primary Teachers. Harlow: Penguin English, 2002. Print.
  31. ^ Fisher-Yoshida, Beth, Kathy Dee. Geller and Steven A. Schapiro. Innovations in Transformative Learning: Space, Culture, & the Arts. New York: Peter Lang, 2009.
  32. ^ а б Archibald, Jo-Ann, (2008). Indigenous Storywork: Educating The Heart, Mind, Body and Spirit. Vancouver, British Columbia: The University of British Columbia Press.
  33. ^ а б Eder, Donna (септембар 2007). „Bringing Navajos Storytelling Practices into Schools. The Importance of Maintaining Cultural Integrity”. Anthropology & Education Quarterly. 6 (3): 559—577. JSTOR 25166626. 
  34. ^ Vannini, Phillip, and J. Patrick Williams. Authenticity in Culture, Self and Society. Farnham, England: Ashgate Pub., 2009.
  35. ^ Bolin, Inge. (2006). Growing Up in a Culture of Respect: Child Rearing in Highland Peru. Austin, Texas: The University of Texas Press.
  36. ^ Hodge, et al. Utilizing Traditional Storytelling to Promote Wellness in American Indian Communities.
  37. ^ Hodge, F.S., Pasqua, A., Marquez, C.A., & Geishirt-Cantrell, B. (2002). Utilizing traditional storytelling to promote wellness in American Indian communities.
  38. ^ а б Silko, L. Storyteller. New York, New York: Seaver Books Pub., 1981.
  39. ^ Hilger, 1951. Chippewa Childlife and its Cultural Background.
  40. ^ Loppie, Charlotte (фебруар 2007). „Learning From the Grandmothers: Incorporating Indigenous Principles Into Qualitative Research”. Qualitative Health Research. 17 (2): 276—84. PMID 17220397. S2CID 5735471. doi:10.1177/1049732306297905. Архивирано из оригиналаНеопходна новчана претплата 22. 05. 2025. г. Приступљено 22. 12. 2025. 
  41. ^ Howard & Mason 2021
  42. ^ Pelletier, W. Childhood in an Indian Village. 1970.
  43. ^ а б Archibald, Jo-Ann (2008). Indigenous Storywork: Educating the Heart, Mind, and Spirit. Canada: University of British Columbia Press. стр. 76. ISBN 978-0-7748-1401-0. 
  44. ^ Bolin, Inge (2006). Growing Up in a Culture of Respect: Child Rearing in Highland Peru. Austin: University of Texas Press. стр. 136. ISBN 978-0-292-71298-0. 
  45. ^ Hodge, et al. 2002. Utilizing Traditional Storytelling to Promote Wellness in American Indian Communities.
  46. ^ Jeff Corntassel, Chaw-win-is, and T'lakwadzi. "Indigenous Storytelling, Truth-telling and Community Approaches to Reconciliation." ESC: English Studies in Canada 35.1 (2009): 137–59)
  47. ^ Eder, Donna (2010). Life Lessons through Storytelling: Children's Exploration of Ethics. Indiana University Press. стр. 7–23. ISBN 978-0-253-22244-2. 
  48. ^ Battiste, Marie. Indigenous Knowledge and Pedagogy in First Nations Education: A Literature Review with Recommendations. Ottawa, Ont.: Indian and Northern Affairs, 2002.
  49. ^ Kroskrity, P. V. (2009). „Narrative reproductions: Ideologies of storytelling, authoritative words and generic regimentation in the village of Tewa.”. Journal of Linguistic Anthropology. 19: 40—56. doi:10.1111/j.1548-1395.2009.01018.x Слободан приступ. 
  50. ^ Pelletier, Wilfred (1969). „Childhood in an Indian Village”. Two Articles. 
  51. ^ Tsethlikai, M.; Rogoff (2013). „Involvement in traditional cultural practices and American Indian children's incidental recall of a folktale.”. Developmental Psychology. 49 (3): 568—578. PMID 23316771. doi:10.1037/a0031308. 
  52. ^ Fisher, Mary Pat. Living Religions: An Encyclopedia of the World's Faiths. London: I.B. Tauris, 1997
  53. ^ Hornberger, Nancy H. Indigenous Literacies in the Americas: Language Planning from the Bottom up. Berlin: Mouton De Gruyter, 1997
  54. ^ Lorente Fernández, David (2006). „Infancia nahua y transmisión de la cosmovisión: los ahuaques o espíritus pluviales en la Sierra de Texcoco (México)”. Boletín de Antropología Universidad de Antioquia. 20 (37): 152—168. doi:10.17533/udea.boan.6893. Архивирано из оригинала 8. 12. 2015. г. 
  55. ^ VanDeusen, Kira. Raven and the Rock: Storytelling in Chukotka. Seattle [u.a.: University of Washington [u.a., 1999.
  56. ^ „For Educators | Children's Theatre Company”. Архивирано из оригинала 27. 5. 2015. г. Приступљено 29. 5. 2015. 
  57. ^ Parfitt, E. (2014). „Storytelling as a Trigger for Sharing Conversations”. Exchanges:Warwick Research Journal. 1. 2. Архивирано из оригинала 5. 5. 2015. г. 
  58. ^ Iseke, Judy (2013). „Indigenous Storytelling As Research”. International Review of Qualitative Research. 6 (4): 559—577. JSTOR 10.1525/irqr.2013.6.4.559. S2CID 144222653. doi:10.1525/irqr.2013.6.4.559. 
  59. ^ Dehghani, Morteza; Boghrati, Reihane; Man, Kingson; Hoover, Joe; Gimbel, Sarah I.; Vaswani, Ashish; Zevin, Jason D.; Immordino-Yang, Mary Helen; Gordon, Andrew S. (1. 12. 2017). „Decoding the neural representation of story meanings across languages”. Human Brain Mapping (на језику: енглески). 38 (12): 6096—6106. ISSN 1097-0193. PMC 6867091 Слободан приступ. PMID 28940969. doi:10.1002/hbm.23814 Слободан приступ. 
  60. ^ Lugmayr, Artur; Suhonen, Jarkko; Hlavacs, Helmut; Montero, Calkin; Suutinen, Erkki; Sedano, Carolina (2016). „Serious storytelling - a first definition and review”. Multimedia Tools and Applications. 76 (14): 15707—15733. S2CID 207219982. doi:10.1007/s11042-016-3865-5. 
  61. ^ а б Langellier, Kristen (1989). „Personal Narratives: Perspectives on Theory and Research”. Text and Performance Quarterly: 266. 
  62. ^ Langellier, Kristen (1989). „Personal Narratives: Perspectives on Theory and Research”. Text and Performance Quarterly: 267. 
  63. ^ Jackson, Michael (1. 3. 2002). The Politics of Storytelling: Violence, Transgression and Intersubjectivity. Museum Tusculanum Press. стр. 36. ISBN 978-87-7289-737-0. 
  64. ^ Lawless, Elaine (2001). Women Escaping Violence: Empowerment through Narrative. Columbia and London: University of Missouri Press. стр. 7. ISBN 978-0-8262-1314-3. 
  65. ^ Lawless, Elaine (2001). Women Escaping Violence:Empowerment through Narrative. Columbia and London: University of Missouri Press. стр. 123. 
  66. ^ Lawless 2001, стр. 90 harvnb грешка: више циљева (3×): CITEREFLawless2001 (help)
  67. ^ Harter, L.M.; Bochner, A.P. (2009). „Healing through stories: A special issue on narrative medicine”. Journal of Applied Communication Research. 37 (2): 113—117. doi:10.1080/00909880902792271 Слободан приступ. 
  68. ^ Lodge, David, The Art of Fiction  67
  69. ^ Lodge, The Art of Fiction  97
  70. ^ Wolf, Eric James. Connie Regan-Blake A History of the National Storytelling Festival Архивирано 2010-01-20 на сајту Wayback Machine Audio Interview, 2008
  71. ^ Madaleno, Diana (2016). „10 Storytelling Festivals You Must Attend in 2016”. www.brandanew.co. Архивирано из оригинала 15. 7. 2017. г. 
  72. ^ „5 international storytelling festivals to check out this year and next”. Matador Network (на језику: енглески). Архивирано из оригинала 9. 9. 2016. г. Приступљено 8. 7. 2017. 
  73. ^ Lawrence, Randee Lipson; Paige, Dennis Swiftdeer (март 2016). „What Our Ancestors Knew: Teaching and Learning Through Storytelling”. New Directions for Adult and Continuing Education. 2016 (149): 63—72. ISSN 1052-2891. doi:10.1002/ace.20177. 
  74. ^ Bulik, Mark (8. 9. 2015). „1854: No Irish Need Apply”. The New York Times (на језику: енглески). ISSN 0362-4331. Приступљено 28. 1. 2020. 
  75. ^ Cutlip, Scott M. (29. 8. 2016). „The Nation's First Public Relations Firm”. Journalism Quarterly (на језику: енглески). 43 (2): 269—280. S2CID 144745620. doi:10.1177/107769906604300208. 
  76. ^ а б Phillips, Deborah R. "The transformational power of networking in today's business world." Journal of Property Management, Mar.-Apr. 2017, pp. 20+. Gale Academic OneFile Select, https://link-gale-com.libezproxy.broward.org/apps/doc/A490719005/EAIM?u=broward29&sid=EAIM&xid=a2cece77. Accessed 14 Feb. 2020.
  77. ^ Baber, Anne; Lynne Waymon. „The connected employee: the eight networking competencies for organizational success”. T+D. 64: 50+ — преко Gale Academic OneFile Select. 
  78. ^ By Jason Hensel, One+. "Once Upon a Time Архивирано 2010-02-27 на сајту Wayback Machine." February 2010.
  79. ^ Cornell University. "Jameson, Daphne A Professor." Retrieved Oct 19, 2012.
  80. ^ „Story Telling”. www.colorado.edu. 2005. Архивирано из оригинала 7. 6. 2017. г. 
  81. ^ Jameson, Daphne A (2001). „Narrative Discourse and Management Action”. Journal of Business Communication. 38 (4): 476—511. S2CID 145215100. doi:10.1177/002194360103800404. 
  82. ^ Lury, Giles (2004). Brand Strategy, Issue 182, pp. 32
  83. ^ „The art of storytelling in 7 content marketing context questions”. i-SCOOP (на језику: енглески). 1. 7. 2014. Архивирано из оригинала 5. 7. 2017. г. Приступљено 8. 7. 2017. 
  84. ^ а б Plain Language at Work. "The best story wins Архивирано 2014-10-06 на сајту Wayback Machine." Mar 25, 2012. Retrieved Dec 19, 2012.
  85. ^ By Rachel Gillett, Fast Company. "Why Our Brains Crave Storytelling in Marketing Архивирано 2014-09-10 на сајту Wayback Machine." June 4, 2014. September 9, 2014.
  86. ^ Transmedia Storytelling and Entertainment: An annotated syllabus Henry Jenkins Journal of Media & Cultural Studies Volume 24, 2010 – Issue 6: Entertainment Industries
  87. ^ Fitzsimmons, Caitlin (13. 3. 2009). „Coca-Cola launches new 'Happiness Factory' ad”. The Guardian. Архивирано из оригинала 12. 3. 2016. г. Приступљено 22. 9. 2015. 

Литература

[уреди | уреди извор]
Преузето из „https://sr.wikipedia.org/w/index.php?title=Приповедање&oldid=30729509”