Протестантска радна етика

Из Википедије, слободне енциклопедије
Иди на навигацију Иди на претрагу

Протестантска радна етика или ( Пуританска радна етика ) је концепт у теологији, социлологији, економији и историји која наглашава да су напоран рад, дисциплина и штедљивост резултат спасења особе у Протестантској вери, нарочито у Калвинизму, за разлику од тога у Католичкој традицији фокус је на присуству религије, исповести и церемонији свете тајне.

Протестантској радној етици се често приписује заслуга за дефинисање друштва северне Европе, у Скандинавији, Летонији, Естонији, Холандији, Немачкој, Швајцарској. Германски народи који су имигрирали донели су Протестантску радну етику у Америку .

Фразу је први сковао Макс Вебер (1904-1905) године у својој књизи,, Протестантска етика и дух капитализма“.[1]

Основно у Протестантској теологији[уреди]

Протестанти, почевши са Мартином Лутером, су концепирали рад као дужност која је значајна и индивидуална и друштву у целини. Католичка идеја доброг посла је трансформисана у облигацији да доследно марљиво ради као знак милости. По католичком учењу се сматра да је рад неопходан за католике као манифестација њихове вере, а та вера је без рада мртва и оскудна. Калвинистички теолози су сматрали да само они који су предодређени ( Калвинистички концепт дупле предодређености ) да буду спашени, могу да буду спашени.

Узећи у обзир да је немогуће знати ко је предодређен, развило се мишљење да је могуће изабрати такву особу посматрајући њен начин живота. Вредан рад и штедљивост су сматрани за два најважнија аспекта личности предодређене особе. Протестанти су били примамљени овим квалитетима и тежили су ка њима.

Америчка политичка историја[уреди]

Писац Френк Цходоров је тврдио да је Протестантска етика дуго сматрана неопходном за америчке политичке личности: ,, Била су времена у Сједињеним Америчким Државама када је кандидат за јавне дужности могао да се квалификује са бирачког тела само фиксирањем свог родног места у или у близини ,, брвнаре“. Он је можда стекао компетентност , или чак богатство, али је тад била традиција да мора да буде рођен у сиромашној породици и да се попео на високу лествицу захваљујући способностима , самопоуздањем и истрајношћу у тешкимм временима. Најкраће речено морао је све „сам да створи“. У такозваној Протестантској етици преовладава да је тај човек био снажан и одговоран , одговарао је за себе, своје друштво и Бога. Свако ко није довољно добар за тај стандард , не може се квалификовати за јавне дужности и не може имати поштовање јавности . Оном ко је рођен са ,, сребрном кашиком у устима “ могу да завиде на томе , али он није могао да тежи јавним похвалама , морао је да живи живот у изолацији од своје класе.“[2]

Подршка[уреди]

Дошло је до ревитализације Веберовог учења, укључујући и учења Лавренце Харизона, Семјуел Хантингтон и Давид Ландеса. У чланку Њујорк тајмс објављеног 8. јуна 2003. године, Ниал Фергусон је истакао да подаци из Организације за економску кооперацију и развој потврђује да искуство Западне Европе последњих деценија пружа неочекивану конфирмацију Протестантске етике. Ово је невероватан тријумф секуларизације у Западној Европи и истовремени распад Протестантизма и његове јединствене етике.[3]

Amмерички готичари"

Уобичајена је појава да они у Протестантској култури прескачу ручак или ручају уз обављање свог посла. За разлику од Протестаната, у Католичкој култури је заступљена сиеста, док у нео-Конфучијанским културама попут Кине, Кореје и Јапана заступљена двочасовна пауза за ручак. Поједине земље попут Шпаније су експериментисале са забраном сиеста ѕа време ручка, како би се прилагодили Протестантској радној етици, са надом за смањење финансијског дуга путем вредног рада и ефикасних радника. У Италији многе радње остају отворене и за време сиесте, док у Кини компаније подстчу раднике да се одрекну својих традиционалних пауза за ручак.

Критика[уреди]

Економиста Јозеф Шумпетер тврди да је капитализам почео у Италији у 14. веку , а не у Протенстантским деловима Европе . Други фактори који су се развили је европска тржишна економија , која укључује јачање имовинских права и смањивање трансакционих трошкова са опадањем феудализма и повећањем редовних плата у периоду епидемије Бубонске куге .

Бацкер и Васман, на Универзитету у Менхену, су написали дискусију описујући алтернативну теорију. Разлике у писмености између Протестаната и Католика довољно објашњавају економски јаз међу њима. Такође наводе да, између Лутера и Прусиа, због ограничења количине стопних података о овом периоду се само може дискутовати. [4]

Референце[уреди]

  1. ^ Вебер, Макс (1905). ,, Протестантска етика и дух капитализма". 
  2. ^ Цходоров, Франк. ,, Радикално богатство". Лудвиг Фон Мизес ИнститутВеб-сајтПутања. 
  3. ^ Њујорк тајмс (2011-09-19).  |first1= захтева |last1= у Authors list (помоћ); Недостаје или је празан параметар |title= (помоћ)
  4. ^ Wossmann. 2007.  |first1= захтева |last1= у Authors list (помоћ)

Литература[уреди]

  • Вебер, Макс (1905). ,, Протестантска етика и дух капитализма". 

Спољашње везе[уреди]

1. http://www.svetmedicine.com/bolesti-i-stanja/zarazne-bolesti-infektivne-bolesti/405-kuga-pestis-bubonska-kuga-crna-smrt-yersinia-pestis-cuma

2. http://www.znanje.org/i/i26/06iv07/06iv0714/maks_veber%20text.htm