Пређи на садржај

Светковина Пресветог Тела и Крви Христове

С Википедије, слободне енциклопедије
Телово
Теловска процесија. Уље на платну Карла Емила Деплера.
ТипХришћански
Званичан називСветковина Пресветог Тела и Крви Христове
Уобичајен називТелово, Corpus Domini
ЗначењеПрослава стварно присуство Христа у еухаристији
Установљен1264.
ТворацЈулијана из Лијежа (предлог), Папа Урбан IV (установљење)
Обележава

Државни празник у 25 земаља (у 3 од њих само регионално)
ДатумЧетвртак после недеља Свете Тројице; 60 дана после Ускрса, или недеља одмах након тога
2025јун 19
2026јун 4
ПразновањеПроцесије, мисе, Благослов са Пресветим Сакраментом
ТрадицијаТеловске процесије, теписи од цвећа, благослов венаца
Повезан са
Учесталостгодишње
Део серије о
Евхаристија
Елементи
Обред и литургија
Пракса и обичаји
Историја
Теологија
Учења деноминација
Повезани чланци

Празник Телова (Dies Sanctissimi Corporis et Sanguinis Domini Iesu Christi, дословно „Дан Пресветог Тела и Крви Господа Исуса Христа”), такође познат као Светковина Пресветог Тела и Крви Христове,[2] литургијска је светковина којом се прославља стварно присуство Христа у еухаристији. Празник обележава Католичка црква, као и неке западно-православне, лутеранске и англиканске цркве. Два месеца раније, установљење еухаристије на Тајној вечери обележава се на Велики четвртак у суморној атмосфери која води ка Великом петку. Литургија тог дана такође обележава Христово прање ногу ученицима, установљење свештенства и агонију у Гетсиманском врту.

Празник Телова предложио је Тома Аквински, црквени научитељ, папи Урбану IV, како би се створио празник усмерен искључиво на Свету еухаристију, наглашавајући радост што је еухаристија Тело и Крв, Душа и Божанство Исуса Христа. Признавши аутентичност Еухаристијског чуда у Болсени 1264. године, на предлог Аквинског,[3] понтиф, који је тада живео у Орвијету, установио је празник Телова као светковину и проширио га на целу Католичку цркву.[4][5]

Празник се литургијски прославља у четвртак после недеље Свете Тројице или, „где светковина Пресветог Тела и Крви Христове није заповедни црквени празник (обавезни свети дан), додељује се недељи после Пресвете Тројице као њен прави дан”.[6]

На крају Свете мисе, често се одржава процесија са Пресветим Сакраментом, који се обично излаже у показници. Процесију прати Благослов са Пресветим Сакраментом.[7] Значајна еухаристијска процесија је она којом председава папа сваке године у Риму, где почиње код Архибазилика Светог Јована Латеранског и пролази до Базилика Свете Марије Велике, где се завршава поменутим благословом. Венци за Телово, направљени од цвећа, каче се на врата и прозоре верника, а такође се постављају у вртовима и пољима.[7]

Прослава празника је укинута у многим протестантским црквама (посебно оним калвинистичке оријентације) током реформације из теолошких разлога, јер је славила доктрину стварног присуства Христа у еухаристији. Иако је лутеранство задржало исповедање телесног присуства Христа у еухаристији путем сакраменталне уније, насупрот томе, реформисано хришћанство је потврђивало духовно (пнеуматско) присуство. Данас већина протестантских деноминација не признаје овај празник,[8] са изузетком одређених лутеранских цркава и Црква Енглеске, која га је укинула 1548. како је енглеска реформација напредовала, али га је касније поново увела.[9] Неке англиканске цркве сада обележавају Телово, понекад под називом Дан захвалности за Свету Причест.

Историја

[уреди | уреди извор]
Стена еухаристијског чуда у Болсени (1263)
Витраж у Базилици Свете Марије у Тонгерену

Увођење Телова као празника у хришћански литургијски календар резултат је четрдесетогодишњег рада Јулијане из Лијежа, норбертинске канонесе из 13. века, познате и као Јулијана де Корниљон, рођене 1191. или 1192. у Лијежу, Белгија, граду у којем су постојале групе жена посвећених еухаристијском култу. Вођене узорним свештеницима, живеле су заједно, посвећене молитви и добротворним делима. Као сироче са пет година, она и њена сестра Агнес поверене су на старање августинским монахињама у самостану и лепрозоријуму Монт-Корниљон, где је Јулијана развила посебно поштовање према Пресветом Сакраменту.[10]

Увек је чезнула за празником у част еухаристије изван периода Великог поста. Њена биографија наводи да је та жеља била појачана визијом цркве под изгледом пуног месеца са једном тамном мрљом, што је означавало одсуство такве светковине.[11][12] Године 1208. пријавила је своју прву визију Христа у којој јој је наложено да се залаже за установљење празника Телова. Визија се понављала наредних 20 година, али ју је држала у тајности. Када ју је коначно пренела свом исповеднику, он ју је пренео бискупу.[13]

Јулијана се такође обратила ученом доминиканцу Игу од Сен Шера и Роберу де Торету, бискупу Лијежа. У то време, бискупи су могли да наређују празнике у својим дијецезама, па је бискуп Робер 1246. године наредио да се у дијецези сваке године одржава прослава Телова у четвртак после недеље Свете Тројице.[14][15][16] Прва таква прослава одржана је у цркви Светог Мартина у граду исте године.

Иго од Сен Шера је отпутовао у Лијеж као кардинал-легат 1251. године и, установивши да се празник не поштује, поново га је увео. Следеће године, установио је празник за целу своју јурисдикцију (Немачка, Дакија, Чешка и Моравска), да се слави у четвртак после Октаве Тројства (недељу дана касније него што је било назначено за Лијеж), али са извесном еластичношћу, јер је доделио индулгенцију свима који су се исповедили и присуствовали цркви „на датум и у месту где се [празник] славио”.[17]

Жак Пантелеон из Троа такође је придобијен за идеју празника Телова током своје службе као архиђакон у Лијежу под дијецезанским бискупом Робером де Торетом. Он је, поставши папа као Урбан IV 1264. године, установио светковину Телова у четвртак после Духова као празник за целу Латинску цркву, папском булом Transiturus de hoc mundo.[10][17] Легенду да је овај чин инспирисан процесијом у Орвијето 1263. године, након што су свештеник Петар из Прага[18] и његова заједница сведочили еухаристијском чуду крварења освећене хостије у Болсени,[16] довели су у питање научници који указују на проблеме у датирању чуда, чија традиција почиње у 14. веку, и интересе Урбана IV, бившег архиђакона у Лијежу.

Иако је ово био први папски наметнути универзални празник за Латинску цркву,[19] није био широко прослављан пола века. Усвојен је у бројним дијецезама у Немачкој и од стране цистерцита, а 1295. године прослављен је у Венецији.[20] Постао је истински универзални празник тек након што је була Урбана IV укључена у збирку закона познату као Клементине, састављену под папом Климентом V, али коју је прогласио тек његов наследник папа Јован XXII 1317. године.[20][21]

Док се установљење еухаристије слави на Велики четвртак, литургија тог дана такође обележава Христово прање ногу, установљење свештенства и агонију у врту Гетсиманском. Толико других функција се одвијало на овај дан да је главни догађај готово изгубљен из вида. Ово се помиње у були Transiturus као главни разлог за увођење новог празника. Стога је празник Телова установљен да би се створио празник усмерен искључиво на Свету еухаристију.[11]

Три верзије службе за празник Телова у сачуваним рукописима пружају доказе о лијешком пореклу и гласу Јулијане у оригиналној служби, коју су пратиле две касније верзије. Веома софистицирана и дотерана верзија може се наћи у BNF 1143, музичком рукопису у потпуности посвећеном празнику, о којем постоји широка научна сагласност: верзија у BNF 1143 је ревизија раније верзије пронађене у Прагу, у опатији Страхов, рукопис D.E.I. 7, и представља дело Томе Аквинског након или током његовог боравка у Орвијету од 1259. до 1265. године. Служба се такође може наћи у кодексу из 1343. године, Regimen Animarum.[22] Ова литургија се може користити као заветна миса Пресветог Сакрамента радним данима у обично време.[23] Химна коју је Аквински саставио за вечерњу службу Телова, Pange Lingua Gloriosi Corporis Mysterium или друга еухаристијска химна, такође се користи на Велики четвртак током процесије Пресветог Сакрамента до олтара покоја.[24]

Последње две строфе Pange Lingua такође се користе као засебна химна, Tantum Ergo, која се пева приликом Благослова са Пресветим Сакраментом. O Salutaris Hostia, још једна химна која се пева приликом Благослова, састоји се од последње две строфе химне Verbum Supernum Prodiens, коју је Аквински саставио за јутарњу службу Телова. Аквински је такође саставио пропријуме за мису Телова, укључујући секвенцу Lauda Sion Salvatorem. Читање посланице за мису преузето је из Павлове Прва посланица Коринћанима (1 Corinthians 11:23–29), а читање јеванђеља из Јеванђеље по Јовану (John 6:56–59).

Позлаћена сребрна показница за Телово из Толеда, Шпанија

Када је папа Пије V ревидирао Општи римски календар (видети Тридентски календар), Телово је био један од само два „празника побожности” које је задржао, док је други био Недеља Свете Тројице.[25] У том календару, Телово се славило у четвртак после Недеље Свете Тројице.[26] Празник је имао октаву до 1955. године, када је папа Пије XII укинуо све октаве, чак и у локалним календарима, осим оних за Божић, Ускрс и Духове (видети Општи римски календар папе Пија XII).

Од 1849. до 1969. године, одвојени Празник Пресвете Крви Господа нашег Исуса Христа био је првобитно додељен првој недељи у јулу, а касније првом дану у месецу. Овај празник је уклоњен из Општег римског календара 1969. године, „јер се Пресвета Крв Христа Откупитеља већ поштује у светковинама Страдања, Телова и Пресветог Срца Исусовог, као и у празнику Узвишења Светог Крста. Али миса Пресвете Крви Господа нашег Исуса Христа стављена је међу заветне мисе”.[27]

Прослава

[уреди | уреди извор]

Западно хришћанство

[уреди | уреди извор]

Римокатоличка црква

[уреди | уреди извор]
Процесија у Отерсвајеру, Немачка

Празник Телова је једна од пет прилика у години када дијецезански бискуп не би требало да буде одсутан из своје дијецезе, осим због озбиљног и хитног разлога.[28]

У многим земљама, дан је заповедни црквени празник (обавезни свети дан) за учешће у прослави мисе и одржава се у четвртак после недеље Свете Тројице. Тог дана или наредне недеље, што је дан празника тамо где није обавезни свети дан, традиционално се одржава процесија улицама града или у појединачној парохији са молитвама и певањем у част Пресветог Сакрамента. Током процесије, освећена хостија се излаже у показници коју носи члан свештенства. На крају процесије, даје се Благослов са Пресветим Сакраментом.[29]

Процесија у Манили, Филипини, где је показница постављена на кочију (carroza), уместо да је носи свештеник. Надбискуп Маниле, кардинал Хосе Адвинкула, клечи пред Пресветим Сакраментом током целе процесије.

Значајна процесија на Филипинима је она Надбискупије Маниле. Надбискуп Маниле слави поподневну мису у Светилишту Пресветог Сакрамента у Санта Крузу пре него што предводи процесију до Манилске катедрале.[30]

Лутеранство

[уреди | уреди извор]

Мартин Лутер се изјаснио против процесија са освећеним елементима, које је сматрао „само глумом” и „празном идолатријом”. У једној од својих постила (беседа), написао је:

Ниједном празнику нисам више непријатељски настројен… него овом. Јер је то најсрамнији празник. Ни на једном празнику се Бог и његов Христос више не хуле, него на овај дан, а посебно процесијом. Јер тада се људи према Пресветом Сакраменту односе са таквом срамотом да то постаје само глума и празна идолатрија. Својом козметиком и лажном светошћу сукобљава се са Христовим поретком и установом. Јер Он нам никада није заповедио да се овако понашамо. Зато се чувајте таквог богослужења![31]

Многа лична мишљења Мартина Лутера нису усвојиле лутеранске цркве, међутим, и пошто је лутеранство задржало већи део предреформацијских литургијских и побожних пракси, лутеранска реформација се генерално сматра најконзервативнијом међу протестантским традицијама.[32][33] Празник Телова задржан је у календарима лутеранске цркве до око 1600. године.[34] Забележено је да су лутерани имали истакнуте прославе празника Телова у Десау (1532), Бранденбургу (1540) и Бранденбург-Ансбах-Кулмбаху (1548).[35] Празник Телова се и даље слави у одређеним лутеранским црквама, посебно онима евангеличко-католичког црквеног усмерења.[9][36][37]

Англиканство

[уреди | уреди извор]

Прослава Телова укинута је у Енглеској 1548. године.[38][39] Међутим, у Црква Енглеске, од издања Common Worship из 2000. године, „четвртак после недеље Свете Тројице може се обележавати као Дан захвалности за установљење Свете Причести (Телово)” као један од црквених фестивала и са посебном литургијом.[40]

Празник такође славе англиканске парохије англо-католичког црквеног усмерења, чак и у провинцијама Англиканске заједнице које га званично не укључују у своје календаре. McCausland's Order of Divine Service, најчешће коришћен ordo у Англиканској цркви Канаде, пружа лекције за тај дан.

Старокатолицизам и православље западног обреда

[уреди | уреди извор]

Телово такође славе Старокатоличка црква, Либерална католичка црква и неки православни хришћани западног обреда.

Реформисане цркве

[уреди | уреди извор]

Следбеници реформисане традиције (укључујући континенталне реформисане, презбитеријанске и конгрегационалистичке деноминације) не обележавају овај празник.[41]

Источно хришћанство

[уреди | уреди извор]

Византијски обред: итало-грчка и украјинска традиција

[уреди | уреди извор]

Еухаристијска побожност у византијском обреду пре увођења празника Свете еухаристије првенствено се изражавала у службама припреме за Свету Причест, које своју структуру позајмљују из литургијског часа Јутрења (одговарајући псалми праћени каноном и низом молитава). У најразвијенијем облику, који се практикује у староверским заједницама, припрема за причест укључује и три мања часа прилагођена за ту прилику.[42]

Како су и побожност према еухаристији и текстови који се могу користити у литургијске сврхе већ постојали у то време, византијски хришћани јужне Италије који су били у заједници са папом у време Transitus de hoc mundo, брзо су их уредили у нови празник који је одређен на исти датум као у римском обреду. Од почетка 14. века, рукописи литургијских књига из Гротаферате укључују празник „Светог и Безгрешног Тела и Крви Господа нашег Исуса Христа”, са литургијским текстовима преузетим или из молитава за припрему за причест, или из већ постојећих празника, нпр. Великог четвртка. Током наредних векова, додавани су им нови текстови.[43]

Након Брестовске уније, русински гркокатолици су добили приступ образовним институцијама у Риму и упознали се са итало-византијским празником Светог и Безгрешног Тела и Крви Господа нашег Исуса Христа. Ова литургијска традиција постала је основа за усвајање овог празника у Украјинској гркокатоличкој цркви, са итало-грчким текстовима као језгром и додавањем неких нових ауторских композиција. Заправо, пре стандардизације текстова празника око времена Синода у Замошћу, постојало је неколико верзија, што показује његово порекло „одоздо према горе”, за разлику од идеје да га је наметнула латински оријентисана централна власт.[43] Једини правилно латински елементи прославе били су синаксар који је адаптиран из хомилије Томе Аквинског. У садашњој употреби УГКЦ, овај елемент је искључен.

Народне традиције

[уреди | уреди извор]
Теловска процесија у Севиљи у 19. веку

Уочи празника Телова, свештенство благосиља венце за Телово који су направљени од цвећа.[7] Венци и букети за Телово се често „каче на заставе и транспаренте, на куће и на лукове од зелених грана који премошћују улице”.[7] У хришћанским домовима, ови венци се каче на зидове или излажу на вратима и у прозорима.[7] Венци за Телово се такође „постављају у баштама, пољима и пашњацима, уз молитву за заштиту и благослов за растућу жетву”.[7]

Широм хришћанског света, „развио се обичај ношења Пресветог Сакрамента у сјајној процесији кроз град после мисе на дан Телова”.[7] Показница у којој се налази хостија окружена је венцем од цвећа за Телово.[7] Током процесије, звоне црквена звона и „верници клече испред својих домова да би се поклонили еухаристијском Господу”.[7] Дуж руте којом се процесија креће, хришћански домови су „украшени малим брезама и зеленим гранама”, док се у прозорима пале свеће.[7] Често се зауставља на различитим тачкама које се називају „станице” током процесије, а „Пресвети Сакрамент се ставља на олтарски сто” док се чита одломак из Јеванђеља и певају химне, уз молитву.[7]

Аустрија

[уреди | уреди извор]

Како је Телово светковина католичке литургијске године, у Аустрији је државни празник.[44]

Бразил и Португалија

[уреди | уреди извор]
Тепих за Телово у Сао Мануел, Сао Пауло, Бразил.

Улични теписи за празник Телова (Tapetes de Corpus Christi) праве се од различитих материјала као што су млевена кафа, цвеће, песак и со.[45]

Хрватска

[уреди | уреди извор]

У хрватском језику постоје различити називи за празник:[46] Брашанчево (према хипокористику брашанце од именице брашно; датира из 18. века и користи се у пожешком крају,[47] Отоку, Варошу,[48] Сикиревцима[49] и јужној Барањи,[50] Лучу, као и међу Хрвати у Војводини и херцеговачким Хрватима[51]) са варијацијама (Брошанчево, Брешанчево),[52] Коросанте (из латинског Corpo Sancto; користи се у дубровачком крају и на Пељешцу),[53][54] Божји дан (Божји дон) и Божји благдан.[52]

Празник (званично познат као Тијелово) је државни празник и нерадни дан у Хрватској од 2001. године.[46] Око цркава и у градским центрима одржавају се процесије, на челу са свештеницима који носе Пресвети Сакрамент. Обично их прате четири мушкарца који носе балдахин изнад Сакрамента и деца у белом која бацају латице цвећа (обично руже) дуж пута.[46]

Енглеска

[уреди | уреди извор]

У средњем веку у многим деловима Европе, Телово је било време за извођење мистерија. Представе у Јорку, Енглеска, извођене су на дан Телова око 200 година до њиховог сузбијања у шеснаестом веку током протестантске реформације.[55]

Перу

[уреди | уреди извор]

У јужним висоравнима региона Куско у Перуу, фестивал Quyllurit'i одржава се у близини Телова у долини Синакара. Чак 10.000 ходочасника долази из суседних области. Кулминирајући на недељу Свете Тројице, овај фестивал означава повратак на небо сазвежђа Плејаде, познатог на кечуа језику као Qullqa, или „складиште”, јер се повезује са предстојећом жетвом и Новом годином. Фестивал претходи званичном празнику Телова, који се одржава у четвртак после недеље Свете Тројице, али је уско повезан с њим.[56]

Процесија Светог Влаха на Плаза де Армас

Званични празник у четвртак је барокни приказ верског синкретизма између католицизма и инка традиција. Десет дана пре главног догађаја, Богородица из Витлејема и Свети Јосиф носе се у процесији до цркве Санта Клара. На главни дан, еухаристија се слави посебном мисом и процесијом око главног трга Плаза де Армас, након чега следи процесија са сликама светаца, укључујући Светог Јеронима, Светог Себастијана, Свету Ану, Свету Варвару, Светог Јакова, Светог Влаха, Светог Антуна Опата, Светог Кристофора, Богородицу од Лека, Богородицу од Рођења, Очишћену Богородицу, Богородицу из Витлејема и Богородицу Безгрешног зачећа.[57]

Свеци остају у катедрали у Куску осам дана, где се верује да „расправљају” о будућности града и понашању верника. Након тога, имају опроштајну процесију око Плаза де Армас и враћају се у своје храмове током наредне недеље. Фестивал такође укључује конзумацију традиционалног јела chiriuchu.

Пољска

[уреди | уреди извор]
Спицимјеж, Пољска

У Спицимјежу у централној Пољској (општина Уњејов), парохијани праве тепих од живог цвећа дуг око један километар. Свечана процесија прелази преко њега у 17 часова.[58] Дугачки цветни теписи се такође постављају у четири парохије у Опољском војводству у јужној Пољској. Традиција цветних тепиха за процесије Телова уписана је на Унескову репрезентативну листу нематеријалног културног наслеђа човечанства 2021. године.[59]

Шпанија

[уреди | уреди извор]

У Шпанији се Телово слави у свим дијецезама. Посебан значај има у Кастиља-Ла Манчи, заједници која овај датум обележава као празник.[60]

Андалузија
[уреди | уреди извор]

Прославе у Севиљи приказане су у делу Иберија, ремек-делу композитора Албениза.

Кастиља-Ла Манча
[уреди | уреди извор]

Телово је један од главних фестивала у Толеду, Шпанија.

Кастиља и Леон
[уреди | уреди извор]

У селу Кастриљо де Мурсија близу Бургоса, прослава укључује праксу Ел Колачо (прескакање беба).[61]

Каталонија
[уреди | уреди извор]
Плешуће јаје, Барселона
Патум де Берга

У Каталонији, Телово се слави традицијом плешућег јајета. Постоје докази да ова традиција датира из 16. века.[62]

Патум де Берга је популаран и традиционалан фестивал који се сваке године слави у каталонском граду Берга (Барселона) током Телова. Састоји се од низа „плесова” (balls) грађана обучених у мистичне и симболичке фигуре. „Плесови” се одликују својом свечаношћу и обилном употребом ватре и пиротехнике. Проглашен је за Традиционални фестивал од националног интереса од стране Генералитат Каталоније 1983. године, и као ремек-дело усменог и нематеријалног наслеђа човечанства од стране Унеска 2005. године.[63] Телово је покретни празник, који се слави у четвртак после недеље Свете Тројице,[11] 60 дана после Ускрса, или, у земљама где није обавезни свети дан, наредне недеље.[64]

Најранија могућа прослава у четвртак пада 21. маја (као 1818. и 2285.), а најкаснија 24. јуна (као 1943. и 2038.). Недељна прослава празника, уведена у другој половини 20. века, дешава се три дана касније, најраније 24. маја (први пут 2285.), а најкасније 27. јуна (први пут 2038.). За православне хришћане западног обреда, пошто користе јулијански календар, барем за све празнике који зависе од датума Пасхе, њихов датум прославе Телова, преведен на грегоријански календар, пада најраније 3. јуна, а најкасније 7. јула.

Телово је државни празник у неким земљама са претежно католичким становништвом, укључујући, између осталих, Аргентину, Аустрију, Боливију, делове Босне и Херцеговине, Бразил, Колумбију, Хрватску,[46][65] Доминиканску Републику, Источни Тимор, Екваторијална Гвинеја, делове Немачке, Гренаду, Хаити, Јерусалим у Израелу, Лихтенштајн, Монако, Парагвај, Перу, Пољску, Португалију, Свету Луцију, Сан Марино, Шпанију, делове Швајцарске, Тринидад и Тобаго, делове Сједињених Држава (укључујући делове Порторика) и Венецуелу.

Види још

[уреди | уреди извор]

Напомене

[уреди | уреди извор]

Референце

[уреди | уреди извор]
  1. ^ 4 July, Antiochian Western Rite Vicariate. https://www.orthodoxwest.com/kalendar
  2. ^ „Solemnity of the Most Holy Body and Blood of Christ” [Светковина Пресветог Тела и Крви Христове] (на језику: енглески). Catholic News Agency. Архивирано из оригинала 21. 6. 2019. г. Приступљено 21. 6. 2019. 
  3. ^ „The Eucharistic Miracle of Bolsena (Orvito, Italy)” [Еухаристијско чудо у Болсени (Орвијето, Италија)]. therealpresence.org (на језику: енглески). Архивирано из оригинала 11. 1. 2001. г. Приступљено 21. 6. 2019. 
  4. ^ Alexander, Robert E.; Elliott, John A. (1. 4. 2018). Livio Orazio Valentini: An Artist's Spiritual Odyssey (на језику: енглески). University of South Carolina Press. стр. 43. ISBN 978-1-61117-899-9. OCLC 1019855530. Архивирано из оригинала 21. 6. 2019. г. Приступљено 21. 6. 2019. 
  5. ^ „Italy's Orvieto miracle inspires thousands during jubilee” [Италијанско чудо у Орвијету инспирише хиљаде током јубилеја]. Рим. 7. 10. 2013. Архивирано из оригинала 7. 10. 2013. г. Приступљено 21. 6. 2019. 
  6. ^ „Sanctissimi Corpus et Sanguis Christi.” Roman Missal, 2011 Latin to English translation
  7. ^ а б в г д ђ е ж з и ј Weiser 1956, стр. 57
  8. ^ „Corpus Christi, Feast of”. Encyclopædia Britannica. 1974. 
  9. ^ а б „Corpus Christi at Cyberbrethren”. Redeemer Lutheran Church. 17. 6. 2006. Архивирано из оригинала 18. 7. 2011. г. Приступљено 13. 6. 2022. 
  10. ^ а б „Benedict XVI. "St. Juliana: the Nun Who Gave Us the Feast of Corpus Christi", general audience address of November 17, 2010, which he dedicated to St. Juliana” [Бенедикт XVI. „Света Јулијана: монахиња која нам је дала празник Телова”, општа аудијенција од 17. новембра 2010, коју је посветио Светој Јулијани]. Zenit.org. 30. 5. 2013. Приступљено 23. 1. 2014. 
  11. ^ а б в „Mershman, Francis. "Feast of Corpus Christi." The Catholic Encyclopedia. Vol. 4. New York: Robert Appleton Company, 1908. 17 Jun. 2013”. Newadvent.org. Приступљено 23. 1. 2014. 
  12. ^ J. P. Delville (ур.). Vie de Sainte Julienne de Cornillon. Published by the Institute of Medieval Studies at the Catholic University at Louvain. стр. 120—123. 
  13. ^ Phyllis Jestice (2004). Holy people of the world. ABC-CLIO. стр. 457. ISBN 1-57607-355-6. 
  14. ^ Walters, Barbara R. (2006). The Feast of Corpus Christi. Penn State Press. стр. 9. ISBN 978-0-271-04831-4. 
  15. ^ Декрет је сачуван у Anton Joseph Binterim, Vorzüglichsten Denkwürdigkeiten der Christkatholischen Kirche (Мајнц, 1825–41), заједно са деловима прве литургије написане за ту прилику.
  16. ^ а б Chisholm, Hugh, ур. (1911). „Corpus Christi, Feast of”. Encyclopædia Britannica (на језику: енглески). 7 (11 изд.). Cambridge University Press. стр. 193. 
  17. ^ а б Walters 2006, стр. 12
  18. ^ Wright, Will (2020-06-09). „How One Priest's Doubt Led To The Feast Of Corpus Christi”. Catholic-Link (на језику: енглески). Приступљено 2023-04-04. 
  19. ^ Geoffrey Wainwright (2006). Oxford History of Christian Worship. Oxford University Press. стр. 248. ISBN 0-19-513886-4. .
  20. ^ а б Miri Rubin, Corpus Christi: The Eucharist in Late Medieval Culture. стр. 181—182. ISBN 978-0-52143805-6.  (Cambridge University Press 1991 ),
  21. ^ Walters 2006, стр. 13
  22. ^ Mathiesen & Winter 1983, стр. 13
  23. ^ Општа упутства за Римски мисал, 375
  24. ^ Римски мисал, Миса Вечере Господње, 38
  25. ^ Calendarium Romanum. Libreria Editrice Vaticana. 1969. стр. 66. .
  26. ^ Manlio Sodi, Achille Maria Triacca (editors) (1998). Missale Romanum: Editio Princeps (1570). стр. 399–401. ISBN 978-88-209-2547-5.  (Libreria Editrice Vaticana 1998 ),
  27. ^ Calendarium Romanum. Libreria Editrice Vaticana. 1969. стр. 128. .
  28. ^ Code of Canon Law, canon 395 §3
  29. ^ „Katinas, Paula. "Brooklyn's Catholic churches celebrate Feast of Corpus Christi"” [Катинас, Паула. „Бруклинске католичке цркве прослављају празник Телова”]. Brooklyneagle.com. 3. 6. 2013. Приступљено 23. 1. 2014. 
  30. ^ Esmaquel, Paterno R., II (11. 6. 2023). „IN PHOTOS: Celebrating Corpus Christi, the great Catholic feast of self-giving”. Rappler. Приступљено 27. 5. 2024. 
  31. ^ Luther Martin: Auslegung von Joh 6. 1530, Kirchenpostille 1521, Tischreden
  32. ^ Brown, Christopher Boyd (30. 6. 2009). Singing the Gospel: Lutheran Hymns and the Success of the Reformation (на језику: енглески). Harvard University Press. стр. 59—60. ISBN 978-0-674-02891-3. „Luther's example and influence helped to ensure not only the place of vernacular hymns, but also the preservation of much traditional church music along with the new polyphony; wherever there were Latin schools, Luther desired that the traditional music should be maintained. Though Luther and his followers eliminated some elements of medieval liturgy for theological reasons—especially the canon of the Mass—Lutherans retained not only the structure and texts of the liturgy but also a great many of the associated hymns and music.” 
  33. ^ Charles Augustus Briggs, Charles (1912). Protestantism—What It Is and What It is Not (на језику: енглески). The Homiletic Review. стр. 184. „Luther, like most great men, said and wrote at times many things that were his own peculiar personal opinions and were not adopted by the Lutheran churches. ... Luther may be regarded as the father of Protestantism. Strictly speaking, he was the most prominent of many fathers; but his personal opinions the Protestant churches do not now stand for, and have never stood for, except so far as they have been appropriated in the Augsburg Confession and other official statements of the three great churches of the Reformation.” 
  34. ^ Frank Senn: Christian Liturgy: Catholic and Evangelical, Fortress Press, . 1997. стр. 344. ISBN 0-8006-2726-1.  Недостаје или је празан параметар |title= (помоћ)
  35. ^ Herl, Joseph (2008). Worship Wars in Early Lutheranism: Choir, Congregation, and Three Centuries of Conflict (на језику: енглески). Oxford University Press. стр. 254. ISBN 978-0-19-536584-9. 
  36. ^ „Kristi Legems Fest 2013”. YouTube (на језику: Danish). 9. 6. 2013. „Højtidelig fejring af Festen for Kristi Legem i Sankt Ansgar Fællesskabet i Kingos Kirke på Nørrebro i København.” 
  37. ^ „Feast of Corpus Christi at Trinity Lutheran Bedford”. Округ Бедфорд, Пенсилванија: Trinity Lutheran Church. 19. 6. 2022. Приступљено 18. 2. 2025. 
  38. ^ King, John N., ур. (2004). Voices of the English Reformation: A Sourcebook. University of Pennsylvania Press. стр. 181. ISBN 978-0-8122-0080-5. 
  39. ^ Rogerson 2011
  40. ^ The Church of England: Festivals
  41. ^ „Protestant Sacred Space”. 4. 4. 2017. [мртва веза]
  42. ^ „Святое Причастие (Holy Communion)”. 
  43. ^ а б Takala-Roszczenko, Maria (2013). . „The 'Latin' within the 'Greek': The Feast of the Holy Eucharist in the Context of Ruthenian Eastern Rite Liturgical Evolution in the 16th-18th Centuries”. Publications of the University of Eastern Finland. Dissertations in Education, Humanities, and Theology (50): 123, 146—157. 
  44. ^ „Fronleichnam”. www.kalender12.at. Приступљено 23. 1. 2024. 
  45. ^ Fiéis montam 4 km de tapete em São Gonçalo
  46. ^ а б в г Tkalec, Marija (31. 5. 2021). „Feast of Corpus Christi in Croatia – Tijelovo”. expatincroatia.com. 
  47. ^ Dragić 2019, стр. 64.
  48. ^ Lukić, Luka. . „Varoš. Narodni život i običaji”. Zbornik za narodni život i običaje (на језику: хрватски). Zagreb. XXV: 298. 
  49. ^ Marković, Josip (1986). Običajnik župe Sikirevci (на језику: хрватски). Sikirevci. стр. 77. 
  50. ^ Sekereš, Stjepan (1977). . „Govor Hrvata u južnoj Baranji”. Hrvatski dijalektološki zbornik (на језику: хрватски). Zagreb. 4: 426. ISSN 2459-4849. 
  51. ^ Vulić, Sanja (2016). . „Blagdani i spomendani u zapisima Josipa Lovretića (pučka imena, nazivlje, poslovice i uzrečice)” [Holidays and remembrance days in Josip Lovretić's writings (folk names, terminology, proverbs and sayings)]. Folia onomastica Croatica. 25: 186. doi:10.21857/mzvkptx7d9 Слободан приступ. 
  52. ^ а б „Danas je Tijelovo. Znate li što zapravo obilježavamo ovim blagdanom?”. Večernji list (Bosna i Hercegovina) (на језику: хрватски). 20. 6. 2019. 
  53. ^ Dragić 2019, стр. 65.
  54. ^ „Danas su Korosante, znate li zašto su za Dubrovnik posebno važne?” (на језику: хрватски). Dubrovački dnevnik. 8. 6. 2023. 
  55. ^ Beadle 1999
  56. ^ Antoinette Molinié Fioravanti, Celebrando el Cuerpo de Dios. 1999. стр. 197—198.  (Corpus Christi Festival), Fondo Editorial PUCP,
  57. ^ Gran enciclopedia del Perú [Велика енциклопедија Перуа]. Lima: Lexus Editores. 1998. ISBN 9972-625-13-3. 
  58. ^ „History of the tradition”. 
  59. ^ "Elements inscribed in 2021 on the Representative List of the Intangible Cultural Heritage of Humanity" https://ich.unesco.org/en/RL/flower-carpets-tradition-for-corpus-christi-processions-01743
  60. ^ Corpus Christi
  61. ^ „Spanish village holds baby jump”. bbc.co.uk. BBC News – Europe. 25. 5. 2008. 
  62. ^ VilaWeb TV: L'Ou com Balla a Ca l'Ardiaca
  63. ^ info at UNESCO.org
  64. ^ „What is the Feast of Corpus Christi?”. YOUCAT. 
  65. ^ „Zakon o blagdanima, spomendanima i neradnim danima u Republici Hrvatskoj”. Narodne novine (на језику: хрватски). 14. 11. 2019.  Archived in Croatian Web Archive (HAW).

Литература

[уреди | уреди извор]
  • Mathiesen, Thomas J. (зима 1983). . „"The Office of the New Feast of Corpus Christi" in the Regimen Animarum at Brigham Young University”. The Journal of Musicology. 2 (1): 13—44. JSTOR 763576. doi:10.2307/763576 Слободан приступ. 
  • Weiser, Francis X. (1956). The Holyday Book. Harcourt, Brace and Company. 
  • Dragić, Marko (2019). . „Tijelovo u hrvatskoj katoličkoj crkveno-pučkoj kulturnoj baštini” [Телово у хрватском католичком црквено-народном културном наслеђу]. Crkva U Svijetu. 54 (1): 59—81. S2CID 189152720. doi:10.34075/cs.54.1.4 Слободан приступ. 

Спољашње везе

[уреди | уреди извор]


Преузето са „https://sr.wikipedia.org/w/index.php?title=Светковина_Пресветог_Тела_и_Крви_Христове&oldid=31003173”