Пређи на садржај

Слободна љубав

С Википедије, слободне енциклопедије
Графити о слободној љубави у Тел Авиву

Слободна љубав је друштвени покрет који прихвата све облике љубави. Првобитни циљ покрета био је одвајање државе од сексуалних и романтичних питања као што су брак, контрола рађања и прељуба. Покрет је заступао став да се таква питања тичу искључиво укључених појединаца.[1] Покрет је настао током 19. века, а унапредили су га хипици током 1960-их и раних 1970-их.

Део серије о
Љубав
Иконица срца црвене контуре
Иконица срца црвене контуре
Врсте љубави
Друштвени погледи
Концепти

Покрет за слободну љубав промовисао је идеју да консензуални сексуални и емотивни односи између одраслих особа треба да буду ослобођени од државног и верског уплитања, наглашавајући личне слободе, сексуалну аутономију и права жена. Иако је био испреплетен са феминизмом и залагао се за радикалне друштвене промене, покретом су често доминирали мушки гласови и био је критикован због тога што није значајно променио главне родне норме.

Кроз историју, различити утопијски и радикални покрети прихватили су концепт слободне љубави као изазов конвенционалном браку и сексуалним нормама. Рани примери укључују адамитe и маздаките, који су одбацивали брак и промовисали заједничке или слободне сексуалне односе. У средњовековној Европи, секте попут катара и Браће слободног духа биле су прогањане због својих неортодоксних уверења, укључујући критику брака и залагање за целибат или слободну љубав. Мислиоци просветитељства, као што су Мери Вулстонкрафт и Вилијам Блејк, осуђивали су брак као опресиван, при чему је Вулстонкрафт приказивала женску сексуалну аутономију у својим романима и личном животу, док је Блејк критиковао верску чедност и заговарао страствену љубав неограничену законом. Романтичарски песници попут Персија Биша Шелија и Мери Шели такође су утеловили идеале слободне љубави у својим делима и везама. Ове идеје наставиле су се кроз утопијски социјализам мислилаца попут Шарла Фуријеа и Роберта Овена, који су сматрали да је сузбијање сексуалне слободе друштвено штетно. До 19. века, личности попут Херберта Спенсера залагале су се за слободан развод, одражавајући растућу повезаност између слободне љубави, феминизма и индивидуалне слободе.

Лето љубави 1967. године помогло је да идеали бит генерације постану мејнстрим, подстичући шири контракултурни и новолевичарски покрет који је заговарао слободну љубав, антиратни активизам и сексуалну револуцију.

Принципи

[уреди | уреди извор]

Већи део традиције слободне љубави одражава либералну филозофију која тежи слободи од државне регулативе и уплитања цркве у личне односе. Према овом концепту, слободне заједнице одраслих или особа које су навршиле доб за пристанак на сексуалне односе представљају легитимне односе које би све треће стране требало да поштују, без обзира да ли су ти односи емоционалне или сексуалне природе. Поред тога, неки списи о слободној љубави тврдили су да и мушкарци и жене имају право на сексуално задовољство без друштвених или правних ограничења. У викторијанско доба, ово је била радикална идеја. Касније се развила нова тема, која је повезивала слободну љубав са радикалним друштвеним променама и приказивала је као весника новог антиауторитарног, антирепресивног сензибилитета.[2]

Према модерном стереотипу, Американци из средње класе раније су желели да дом буде место стабилности у несигурном свету. Овом менталитету приписују се строго дефинисане родне улоге, што је довело до мањинске реакције у виду покрета за слободну љубав.[3]

Иако се израз „слободна љубав” у популарној имагинацији често повезује са промискуитетом, посебно у контексту контракултуре , 1960-их и 1970-их, историјски гледано, покрет за слободну љубав није заговарао вишеструке сексуалне партнере или краткорочне сексуалне везе. Уместо тога, тврдио је да сексуални односи у које се слободно ступа не би требало да буду регулисани законом, и да их укључене стране могу започети или прекинути по сопственој вољи.[4] Ипак, признато је да су многи мушкарци који су учествовали у покрету за слободну љубав видели слободну љубав и као начин да добију бесплатан секс.[5]

Израз „сексуални радикал” често се користи као синоним за израз „заговорник слободне љубави”.[6] Без обзира на назив, заговорници су имали два снажна уверења: противљење идеји присилног сексуалног односа у вези и залагање за то да жена користи своје тело на било који начин који она жели.[7] Закони од посебног значаја за покрете за слободну љубав укључивали су оне који спречавају невенчани пар да живи заједно, и оне који регулишу прељубу и развод, као и доб за пристанак, контролу рађања, хомосексуалност, абортус, а понекад и проституцију — иако се нису сви заговорници слободне љубави слагали по свим овим питањима. Укидање индивидуалних права у браку такође је брига — на пример, неке јурисдикције не признају силовање у браку, или га третирају мање озбиљно од силовања ван брака. Покрети за слободну љубав од 19. века такође су бранили право на јавно расправљање о сексуалности и борили су се против закона о опсцености.

Повезаност са феминизмом

[уреди | уреди извор]
Види још: Секс-позитивни феминизам

Историја слободне љубави испреплетена је са историјом феминизма. Од касног 18. века, водеће феминисткиње, као што је Мери Вулстонкрафт, оспоравале су институцију брака, а многе су се залагале за његово укидање.[8]

Према феминистичкој критици, удата жена била је искључиво супруга и мајка, што јој је ускраћивало могућност да се бави другим занимањима; понекад је то било и законски регулисано, као што су биле забране запошљавања удатих жена и мајки као учитељица. Године 1855, заговорница слободне љубави Мери Гоув Николс (1810—1884) описала је брак као „уништење жене”, објашњавајући да су жене сматране власништвом мушкараца у закону и јавном мњењу, што је омогућавало тиранским мушкарцима да својим женама одузму сваку слободу.[9][10] На пример, закон је често дозвољавао мужу да туче своју жену. Заговорници слободне љубави тврдили су да се многа деца рађају у браковима без љубави из принуде, а да би уместо тога требало да буду резултат избора и наклоности — ипак, деца рођена ван брака нису имала иста права као деца са венчаним родитељима.[11]

Године 1857, у часопису The Social Revolutionist, Минерва Путнам се пожалила да у расправи о слободној љубави „ниједна жена није покушала да изнесе своје ставове о тој теми” и изазвала је сваку читатељку да се „уздигне у достојанству своје природе и прогласи се слободном”.[12] Водеће личности покрета за слободну љубав често су били мушкарци, како у водећим организацијама, тако и у доприносу његовој идеологији. Скоро све књиге које су подржавале слободну љубав 1850-их написали су мушкарци, осим аутобиографије Мери Гоув Николс из 1855. године.[13] Ово је био први целовечерњи случај против брака који је написала једна жена.[13] Од четири главна часописа о слободној љубави у доба реконструкције, половина је имала женске уреднице.[13]

За поборнике слободне љубави, чин секса није био само репродукција. Приступ контроли рађања сматран је средством за независност жена, а водећи активисти за контролу рађања такође су прихватили слободну љубав. Сексуални радикали остали су усредсређени на своје покушаје да подрже право жене да контролише своје тело и да слободно расправља о питањима као што су контрацепција, брачно сексуално злостављање (емоционално и физичко) и сексуално образовање. Ови људи су веровали да ће, говорећи о женској сексуалности, помоћи у оснаживању жена. Да би постигли овај циљ, такви радикални мислиоци ослањали су се на писану реч — књиге, памфлете и часописе — и на тај начин је покрет одржаван више од педесет година, ширећи поруку слободне љубави широм Сједињених Држава.[7] Међутим, многе феминисткиње би истакле да покрет за слободну љубав из 1960-их није значајно променио ставове о улози жена у мејнстрим Америци.[5] Оснивач клинике Хејт-Ешбери, др Дејвид Смит, који је био истакнути учесник Лета љубави 1967. године, признао је 2007. како су многи мушкарци који су учествовали у догађају видели жене као „доступне”.[5]

Историја

[уреди | уреди извор]

Рани претходници

[уреди | уреди извор]
Адамити су били секта која је одбацивала брак. На слици, окупљају их због њихових наводно јеретичких ставова.

Бројни утопијски друштвени покрети кроз историју делили су визију слободне љубави. Ранохришћанска секта позната као адамити постојала је у Северној Африци у 2, 3. и 4. веку и одбацивала је брак. Практиковали су нудизам и веровали да су без првобитног греха. У 6. веку, присталице маздакизма у предисламској Персији очигледно су подржавале неку врсту слободне љубави уместо брака.[14] Једна народна прича из тог периода која садржи помен заједнице слободне љубави и нудизма под морем је Прича о Абдулаху рибару и Абдулаху сирени из Књиге хиљаду и једне ноћи (око 10–12. века).[15]

Карл Кауцки је, пишући 1895. године, приметио да су бројни комунистички покрети током средњег века такође одбацивали брак.[16] Типично за такве покрете, катари од 10. до 14. века у западној Европи ослобађали су следбенике свих моралних забрана и верских обавеза, али су поштовали оне који су живели једноставно, избегавали одузимање људског или животињског живота и били у целибату. Жене су имале неуобичајену једнакост и аутономију, чак и као верске вође. Катари и сличне групе — валдензи, Апостолска браћа, бегарди и бегине, лоларди и хусити — били су означени као јеретици од стране Римокатоличке цркве и потиснути. Други покрети делили су њихову критику брака, али су заговарали слободне сексуалне односе уместо целибата, као што су Браћа слободног духа, таборити и пикарди. Слободна љубав била је елемент радикалног размишљања током Енглеске револуције 1640–1660, најснажније повезана са рантерима.[17][18] Унутар ових радикалних покрета постојале су и проницљиве критике, као што је критика Џерарда Винстенлија:

Мајка и дете зачети на овај начин вероватно ће проћи најгоре, јер ће мушкарац отићи и оставити их... након што је задовољио своје задовољство. ... Тражећи сопствену слободу, они поробљавају друге.[19]

Мисао просветитељства

[уреди | уреди извор]
Насловна страна књиге Одбрана права жене (1792), ауторке Мери Вулстонкрафт, ране феминисткиње и заговорнице слободне љубави.

Идеали слободне љубави нашли су свог заговорника у једној од најранијих енглеских феминисткиња, Мери Вулстонкрафт. У својим списима, Вулстонкрафт је оспоравала институцију брака и залагала се за његово укидање. Њени романи критиковали су друштвену конструкцију брака и његове последице по жене. У њеном првом роману, Мери: Фикција (1788), јунакиња је приморана на брак без љубави из економских разлога. Она проналази љубав у односима са другим мушкарцем и женом. Роман, Марија: или, неправде према жени, који никада није завршен, али је објављен 1798, врти се око приче о жени коју је њен муж затворио у лудницу. Марија проналази испуњење изван брака, у афери са другим затвореником. Вулстонкрафт јасно ставља до знања да жене имају снажне сексуалне жеље и да је деградирајуће и неморално претварати се другачије.[8]

Вулстонкрафт је сматрала да жене не би требало да се одрекну слободе и контроле над својом сексуалношћу, те се није удала за свог партнера, Гилберта Имлеја, упркос томе што су заједно зачели и добили дете усред владавине терора Француске револуције. Иако се веза лоше завршила, делом због открића Имлејове неверности, а не мање важно и зато што ју је Имлеј заувек напустио, вера Вулстонкрафтове у слободну љубав је преживела. Касније је развила везу са анархистом Вилијамом Годвином, који је делио њене идеале слободне љубави и објављивао на ту тему током целог живота. Ипак, њих двоје су одлучили да се венчају, само неколико месеци пре њене смрти од компликација при порођају.

Фронтиспис Визија кћери Албионових Вилијама Блејка (1793), који садржи Блејкову критику хришћанских вредности брака. Утун (у средини) и Бромион (лево) везани су заједно, пошто је Бромион силовао Утун и она сада носи његово дете. Тетормон (десно) и Утун су заљубљени, али Тетормон не може да делује, сматрајући је „загађеном”, и везује се у чворове неодлучности.

Члан круга значајних радикалних интелектуалаца Мери Вулстонкрафт у Енглеској био је романтичарски песник Вилијам Блејк, који је експлицитно упоредио сексуалну репресију брака са ропством у делима као што су Визије кћери Албионових (1793), објављеним пет година након Вулстонкрафтове Мери. Блејк је био критичан према брачним законима свог времена и уопштено је осуђивао традиционалне хришћанске појмове чедности као врлине.[20] У време огромне напетости у његовом браку, делом због очигледне неспособности његове супруге Кетрин да рађа децу, директно је заговарао довођење друге жене у кућу.[21] Његова поезија сугерише да спољни захтеви за брачном верношћу своде љубав на пуку дужност уместо на аутентичну наклоност, и осуђује љубомору и егоизам као мотив за брачне законе. Песме као што су Зашто бих био везан за тебе, о моје дивно дрво мирте? и Земљин одговор изгледа да заговарају више сексуалних партнера. У својој песми Лондон, он говори о „брачној мртвачкој поворци” коју мучи „клетва младе курве”, резултат наизменично лажне разборитости и/или блуда. Визије кћери Албионових се широко, иако не универзално, читају као омаж слободној љубави, пошто је однос између Бромиона и Утун одржаван само законима, а не љубављу. За Блејка, закон и љубав су супротстављени, и он критикује „ледену брачну постељу”. У Визијама, Блејк пише:

Док она што гори од младости, и не зна за одређену судбину, није везана
У чинима закона за онога кога мрзи? и мора ли вући ланац
Живота у уморној пожуди?

— 5.21-3, E49

Блејк је веровао да су људи пали и да је главна препрека друштву слободне љубави корумпирана људска природа, не само нетолеранција друштва и љубомора мушкараца, већ и неаутентична, лицемерна природа људске комуникације.[22] Такође се чини да је мислио да брак треба да пружи радост љубави, али да у стварности то често није случај,[23] пошто сазнање пара да су везани често умањује њихову радост:

Никада нисам био привржен тој великој секти,
Чија је доктрина да свако треба да изабере
Из гомиле љубавницу или пријатеља,
И све остале, иако лепе и мудре, препусти
Хладном забораву...
Права љубав има ово, различито од злата и глине,
Да поделити није одузети.

У чину који се сматра подршком слободној љубави, дете Вулстонкрафтове и Годвина, Мери Шели, повезала се са тада још увек ожењеним енглеским романтичарским песником Персијем Бишом Шелијем 1814. године, у младој доби од шеснаест година. Шели је писао у одбрану слободне љубави у прозним белешкама Краљице Маб (1813), у свом есеју О љубави (око 1815) и у песми Епипсихидион (1821).

Утопијски социјализам

[уреди | уреди извор]

Делећи идеале слободне љубави ранијих друштвених покрета — као и њихов феминизам, пацифизам и једноставан комунални живот — биле су утопијске социјалистичке заједнице ране деветнаестог века у Француској и Британији, повезане са писцима и мислиоцима као што су Анри де Сен-Симон и Шарл Фурије у Француској, и Роберт Овен у Енглеској. Фурије, који је сковао термин „феминизам”, залагао се за „истинску слободу”, без потискивања страсти: „потискивање страсти није само деструктивно за појединца, већ и за друштво у целини.”[24] Тврдио је да се у свим сексуалним изразима треба уживати све док људи нису злостављани, и да „потврђивање сопствене различитости може заправо побољшати друштвену интеграцију”.[25]

Порекло покрета

[уреди | уреди извор]

Еминентни социолог Херберт Спенсер залагао се у својим Принципима социологије за увођење слободног развода. Тврдећи да се брак састоји од две компоненте, „заједнице по закону” и „заједнице по наклоности”, тврдио је да би губитком ове друге заједнице, правна заједница требало да изгуби сваки смисао и да се аутоматски распусти, без законске обавезе за развод.[26] Слободна љубав је посебно наглашавала права жена, пошто је већина сексуалних закона дискриминисала жене — на пример, брачни закони и мере против контроле рађања.[27]

Сједињене Државе

[уреди | уреди извор]
Заједница Онајда била је утопијска група основана 1840-их, која је практиковала облик слободне љубави. Разгледница Куће заједнице Онајда из 1907.

Слободна љубав почела је да се уобличава у покрет средином до касног 19. века. Термин је сковао хришћански социјалистички писац Џон Хамфри Нојес, иако је он радије користио термин „сложени брак”. Нојес је 1848. основао Заједницу Онајда, утопијску заједницу која је одбацивала конвенционални брак и као облик легализма од којег би хришћани требало да буду слободни, и као себичну институцију у којој су мушкарци имали власничка права над женама. Он је нашао библијско оправдање у стиху: „У васкрсењу нити се жене нити се удају, него су као анђели на небу” (Мт. 22:30).[28] Нојес је такође подржавао еугенику, и само одређеним људима — укључујући и самог Нојеса — било је дозвољено да постану родитељи.

Почевши од 1837. године, Теофил Гејтс, претходник Нојеса, основао је краткотрајну секту слободне љубави познату као Battle Axes (Борбене секире) у близини Потстауна у Пенсилванији. Други покрет основан је у Берлин Хајтсу, Охајо. Године 1852, писац по имену Маркс Еџворт Лазарус објавио је трактат под насловом Love vs. Marriage pt. 1 (Љубав против брака, 1. део), у којем је брак приказао као неспојив са друштвеном хармонијом и као основни узрок менталних и физичких поремећаја. Лазарус је своје списе преплитао са својим верским учењима, што је учинило хришћанску заједницу толерантнијом према идеји слободне љубави.[7]

Елементи покрета за слободну љубав такође су имали везе са аболиционистичким покретима, повлачећи паралеле између ропства и „сексуалног ропства” (брака), и склапајући савезе са црначким активистима.

Америчка феминисткиња Викторија Вудхал (1838–1927), прва жена која се кандидовала за председника САД 1872. године, такође је названа „високом свештеницом слободне љубави”. Године 1871, Вудхал је написала: „Да, ја сам заговорница слободне љубави. Имам неотуђиво, уставно и природно право да волим кога год хоћу, да волим колико дуго или кратко могу; да мењам ту љубав сваки дан ако ми се прохте, и у то право ни ви, нити било који закон који можете донети, немате право да се мешате.”[29]

Карикатура Томаса Наста која приказује Викторију Вудхал као заговорницу слободне љубави.

Покрет за право гласа жена, слободна љубав и спиритуализам били су три снажно повезана покрета у то време, а Вудхал је такође била и спиритуалистички вођа. Као и Нојес, и она је подржавала еугенику. Њена колегиница, друштвена реформаторка и едукаторка Мери Гоув Николс, била је срећно удата за свог другог мужа, и заједно су објављивали новине и писали медицинске књиге и чланке.[30][31][32] И Вудхал и Николс на крају су се одрекле слободне љубави.[33][34]

Публикације покрета у другој половини 19. века укључивале су Nichols' Monthly, The Social Revolutionist, Woodhull & Claflin's Weekly (уреднице Викторија Вудхал и њена сестра Тенеси Клафлин), The Word (уредник Езра Хејвуд), Lucifer, the Light-Bearer (уредник Мозиз Харман) и детроитске новине на немачком језику Der Arme Teufel (уредник Роберт Рајцел). Организације су укључивале New England Free Love League, основану уз помоћ америчког либертаријанског социјалисте Бенџамина Такера као огранак New England Labor Reform League (NELRL). Мањина слободних мислилаца такође је подржавала слободну љубав.[35] Најрадикалнији часопис о слободној љубави био је The Social Revolutionist, који је 1856–1857. објављивао Џон Патерсон. Први том састојао се од двадесет писаца, од којих је само једна била жена.[13]

Сексуални радикали нису били усамљени у борби против брачних идеала. Неки други Американци деветнаестог века видели су ову друштвену институцију као мањкаву, али су оклевали да је укину. Групе као што су шејкери, заједница Онајда и свеци последњих дана били су опрезни према друштвеном појму брака. Ове организације и сексуални радикали веровали су да истинска једнакост између полова никада неће постојати све док црква и држава наставе да раде заједно, погоршавајући проблем потчињавања жена својим мужевима.[7]

Покрети за слободну љубав наставили су се у раном 20. веку у боемским круговима њујоршког Гринич Вилиџа. Група „сељана” живела је идеале слободне љубави и промовисала их у политичком часопису The Masses и његовом сестринском издању The Little Review, књижевном часопису. Укључујући утицаје из списа енглеских мислилаца и активиста Едварда Карпентера и Хавелока Елиса, жене попут Еме Голдман водиле су кампању за низ сексуалних слобода, укључујући хомосексуалност и приступ контрацепцији. Друге значајне личности са сцене Гринич Вилиџа које се повезују са слободном љубављу укључују Едну Сент Винсент Милеј, Макса Истмана, Кристал Истман, Флојда Дела, Мејбел Доџ Лухан, Ајду Рау, Хачинса Хапгуда и Нејт Бојс. Дороти Деј је такође страствено писала у одбрану слободне љубави, женских права и контрацепције, али је касније, након преласка у католичанство, критиковала сексуалну револуцију шездесетих.

На развој идеје о слободној љубави у Сједињеним Државама значајно је утицао и издавач часописа Плејбој, Хју Хефнер, чије су активности и личност током више од пола века популаризовале идеју о слободној љубави код дела шире јавности.

Уједињено Краљевство

[уреди | уреди извор]
Хавелок Елис је био пионир сексологије и заговорник слободне љубави.

Слободна љубав била је централни принцип филозофије Fellowship of the New Life (Заједница новог живота), коју је 1883. године основао шкотски интелектуалац Томас Дејвидсон.[36] Чланови Заједнице укључивали су многе славне интелектуалце тог доба, који су касније радикално оспорили прихваћене викторијанске појмове морала и сексуалности, укључујући песнике Едварда Карпентера и Џона Дејвидсона, активисту за права животиња Хенрија Стивенса Солта,[37] сексолога Хавелока Елиса, феминисткиње Едит Лис, Емелин Панкхерст и Ени Безант, као и писце Х. Џ. Велса, Џорџа Бернарда Шоа, Бертранда Расела и Олив Шрајнер.[38] Њен циљ био је „култивација савршеног карактера у свакоме и свима”, и веровали су у трансформацију друштва давањем примера чистог, поједностављеног живота који би други следили. Многи чланови Заједнице заговарали су пацифизам, вегетаријанство и једноставан живот.[39]

Едвард Карпентер 1875. године

Едвард Карпентер био је рани активиста за права хомосексуалаца.[40] Заинтересовао се за прогресивно образовање, посебно за пружање информација младим људима о теми сексуалног образовања. За Карпентера, сексуално образовање значило је промовисање јасне анализе начина на које су секс и род коришћени за угњетавање жена, садржане у Карпентеровом радикалном делу Love's Coming-of-Age (Долазак доба љубави). У њему је тврдио да праведно и једнако друштво мора промовисати сексуалну и економску слободу жена. Главна суштина његове анализе усредсредила се на негативне ефекте институције брака. Сматрао је брак у Енглеској и „присилним целибатом” и обликом „проституције”.

Најпознатији британски заговорник слободне љубави био је филозоф Бертранд Расел, касније Трећи гроф Расел, који је рекао да није веровао да заиста познаје жену док није водио љубав с њом. Расел се доследно бавио аспектима слободне љубави у својим обимним списима и лично није био задовољан конвенционалном моногамијом до дубоке старости. Његово најпознатије дело на ту тему је Брак и морал, објављено 1929. године. Књига жестоко критикује викторијанске појмове морала у вези са сексом и браком. Расел је тврдио да су закони и идеје о сексу у његово време били „мешавина” из различитих извора, који више нису били важећи са појавом контрацепције, пошто су сексуални чинови сада одвојени од зачећа. Тврдио је да је породица најважнија за добробит деце, и као таква, мушкарац и жена би требало да се сматрају везаним тек након њене прве трудноће.[41]

Брак и морал изазвао је енергичне протесте и осуде против Расела убрзо након објављивања књиге.[42] Деценију касније, књига га је коштала професорског места на Сити колеџу у Њујорку због судске пресуде да га његови ставови чине „морално неподобним да предаје”.[43] Супротно ономе што су многи веровали, Расел није заговарао екстремну либертинску позицију. Уместо тога, сматрао је да секс, иако природан нагон попут глади или жеђи, укључује више од тога, јер „нико није задовољан голим сексуалним чином...”. Тврдио је да апстиненција појачава задовољство секса, које је боље „када има велику психичку компоненту него када је чисто физичко”.[44]

Расел је приметио да за функционисање брака захтева „да постоји осећај потпуне једнакости са обе стране; не сме бити мешања у међусобну слободу; мора постојати најпотпунија физичка и ментална интимност; и мора постојати одређена сличност у погледу стандарда вредности.” Тврдио је да је, генерално, немогуће одржати тај међусобни осећај на неодређено време, и да је једина опција у таквом случају обезбедити или лаку доступност развода, или друштвено санкционисање ванбрачног секса.[44] Раселов поглед на брак променио се док је пролазио кроз личне борбе у наредним браковима; у својој аутобиографији пише: „Не знам шта сада мислим о теми брака. Чини се да постоје непремостиве замерке свакој општој теорији о томе. Можда лак развод изазива мање несреће од било ког другог система, али ја више нисам у стању да будем догматичан по питању брака.”[45] Расел је такође био веома рани заговорник укидања закона о содомији.[46]

Француска

[уреди | уреди извор]
Емил Арман

Важан пропагандиста слободне љубави био је индивидуалистички анархиста Емил Арман. Он је заговарао натуризам и полиаморију у ономе што је назвао la camaraderie amoureuse (другарска љубав).[47] Написао је многе пропагандне чланке на ову тему, као што је De la liberté sexuelle (О сексуалној слободи) из 1907. године, где је заговарао не само нејасну слободну љубав, већ и вишеструке партнере, што је назвао „плуралном љубављу”.[47] У индивидуалистичком анархистичком часопису L'en-dehors он и други наставили су на овај начин. Арман је искористио ову прилику да изнесе своје тезе које подржавају „револуционарни сексуализам” и camaraderie amoureuse, које су се у неколико аспеката разликовале од традиционалних ставова присталица слободне љубави.

Касније је Арман тврдио да са индивидуалистичке перспективе ништа није за осуду у вођењу љубави, чак и ако неко нема веома јака осећања према свом партнеру.[47] Теза camaraderie amoureuse, објаснио је, подразумева „слободан уговор о удруживању који се може поништити без најаве, након претходног договора постигнутог између анархистичких индивидуалиста различитих полова, придржавајући се неопходних стандарда сексуалне хигијене, са циљем заштите других страна у уговору од одређених ризика љубавног искуства, као што су одбијање, раскид, ексклузивност, посесивност, јединственост, кокетирање, хирови, равнодушност, флертовање, непоштовање других и проституција.”[47]

Објавио је и Le Combat contre la jalousie et le sexualisme révolutionnaire (1926), затим током година Ce que nous entendons par liberté de l'amour (1928), La Camaraderie amoureuse ou 'chiennerie' sexuelle (1930) и, коначно, La Révolution sexuelle et la camaraderie amoureuse (1934), књигу од скоро 350 страница која обухвата већину његових списа о сексуалности.[47] У тексту из 1937. године, он је међу индивидуалистичким циљевима навео праксу формирања добровољних удружења у чисто сексуалне сврхе хетеросексуалне, хомосексуалне или бисексуалне природе, или њихове комбинације. Такође је подржавао право појединаца да промене пол и изјавио спремност да „рехабилитује забрањена задовољства, неконформистичка миловања” (лично је био склон воајеризму), као и содомију. Ово га је навело да све више простора посвећује онима које је називао „сексуалним неконформистима”, искључујући физичко насиље.[47] Његов активизам такође је укључивао превођење текстова људи попут Александре Колонтај и Вилхелма Рајха, као и оснивање удружења за слободну љубав која су покушала да спроведу у пракси la camaraderie amoureuse кроз стварна сексуална искуства. Групе за заговарање слободне љубави активне у то време укључивале су Association d'études sexologiques и Ligue mondiale pour la Réforme sexuelle sur une base scientifique.[47]

СССР

[уреди | уреди извор]

Након Октобарске револуције у Русији, Александра Колонтај постала је најистакнутија жена у совјетској администрацији. Колонтај је такође била заговорница слободне љубави. Међутим, Клара Цеткин је забележила да се Владимир Лењин противио слободној љубави као „потпуно не-марксистичкој, и штавише, антисоцијалној”.[48] Цеткин је такође пренела Лењиново осуђивање планова да се хамбуршке проститутке организују у „посебну револуционарну милитантну секцију”; он је то видео као „корумпирано и дегенерисано”.

Упркос традиционалним брачним животима Лењина и већине бољшевика, они су веровали да су сексуални односи изван надлежности државе. Совјетска влада је укинула вековне царистичке прописе о личном животу, који су забрањивали хомосексуалност и отежавали женама добијање дозвола за развод или самосталан живот.[49] Међутим, до краја 1920-их, Јосиф Стаљин је преузео контролу над Комунистичком партијом и почео да спроводи социјално конзервативне политике. Хомосексуалност је класификована као ментални поремећај, а слободна љубав је додатно демонизована.[49]

Новије време

[уреди | уреди извор]

Са Летом љубави 1967. године, ексцентричности бит генерације постале су национално признат покрет. Упркос развоју сексуалне револуције и утицају битника у овој новој контракултурној друштвеној побуни, признато је да је покрет Нове левице био вероватно најистакнутији заговорник слободне љубави током касних 1960-их.[50] Многи међу контракултурном омладином сложили су се са аргументима Нове левице да је брак симбол традиционалне капиталистичке културе која подржава рат.[50] „Водите љубав, а не рат” постао је популаран слоган у контракултурном покрету који је осуђивао и рат и капитализам.[50] Слике са про-социјалистичких догађаја у мају 1968. у Француској, који су се десили док су антиратни протести ескалирали широм Сједињених Држава, пружиле су значајан извор морала за ствар Нове левице.[50]

Изјава канадског министра правде и будућег премијера Пјера Елиота Тридоа од 20. децембра 1967. године, „држави није место у спаваћим собама нације”, била је веома јавна декларација која је оправдавала декриминализацију сексуалних активности између истополних партнера у Канади од стране његове владе, након Лета љубави 1967.[51]

Види још

[уреди | уреди извор]

Референце

[уреди | уреди извор]
  1. ^ McElroy, Wendy. The Free Love Movement and Radical Individualism. The Libertarian Enterprise .19 (1996): 1.
  2. ^ Dan Jakopovich. „Chains of Marriage”. Peace News. Архивирано из оригинала 14. 5. 2011. г. 
  3. ^ Spurlock, John C (1988). Free Love Marriage and Middle-Class Radicalism in America. New York: New York UP. .
  4. ^ Aviram, Hadar (1. 7. 2008). „Make Love, Now Law: Perceptions of the Marriage Equality Struggle Among Polyamorous Activists”Неопходна новчана претплата. Journal of Bisexuality. 7 (3–4): 261—286. ISSN 1529-9716. S2CID 143940591. doi:10.1080/15299710802171332. 
  5. ^ а б в Alexander, Brian (19. 7. 2024). „Слободна љубав: Да ли је постојала цена коју је требало платити?”. NBC News. Приступљено 19. 7. 2024. 
  6. ^ Mendelman, Lisa (2019). Modern Sentimentalism: Affect, Irony, and Female Authorship in Interwar America. Oxford studies in American literary history. Oxford: OUP. стр. 197. ISBN 978-0-19-258971-2. OCLC 1140202743. Архивирано из оригинала 25. 6. 2021. г. Приступљено 19. 4. 2020. 
  7. ^ а б в г Passet, Joanne E (2003). Sex Radicals and the Quest for Women's Equality. Chicago, IL: U of Illinois P,. .
  8. ^ а б Kreis, Steven. "Mary Wollstonecraft, 1759–1797". The History Guide. 23. 11. 2009. http://www.historyguide.org/intellect/wollstonecraft.html Webarchiveurl=https://web.archive.org/web/20140111055540/http://www.historyguide.org/intellect/wollstonecraft.html date=11. 1. 2014.
  9. ^ Nichols, Mary S. Gove (1855). Mary Lyndon, or Revelations of a Life. An Autobiography. New York: Stringer & Townsend. стр. 166. Приступљено 14. 1. 2009.  Цео текст на Internet Archive archive.org.
  10. ^ Nichols, Mary Gove, 1855. Mary Lyndon: Revelations of a Life. New York: Stringer and Townsend p. . 166. Цитирано у http://www.h-net.org/~women/papers/freelove.html Feminism and Free Love Webarchiveurl=https://web.archive.org/web/20060115040524/http://www.h-net.org/~women/papers/freelove.html date=15. 1. 2006.
  11. ^ Silver-Isenstadt 2002
  12. ^ Joanne E. Passet, Grassroots feminists: women, free love, and the power of print 1999, pp. 119
  13. ^ а б в г Spurlock, John (1994). „A Masculine View of Women's Freedom: Free Love in the Nineteenth Century.”. International Social Science Review. 69 (3/4): 34—45. JSTOR 41882150. 
  14. ^ Crone, Patricia (1991). „Kavād's Heresy and Mazdak's Revolt”. Iran. 29: 21—40. JSTOR 4299846. doi:10.2307/4299846. 
  15. ^ Irwin, Robert (2004). „Political Thought in The Thousand and One Nights”. Marvels & Tales. Wayne State University Press. 18 (2): 246—257. doi:10.1353/mat.2004.0039. 
  16. ^ Karl Kautsky, Karl (1895), Die Vorläufer des neuen Sozialismus, vol. I: Kommunistische Bewegungen in Mittelalter. Stuttgart: J. .W. Dietz.
  17. ^ Hill, Christopher (1972). The World Turned Upside Down. Penguin Books. 
  18. ^ Morton, A. L. (15. 8. 2012). „A Glorious Liberty”. Приступљено 16. 3. 2023. 
  19. ^ Hill 1972, стр. 319 harvnb грешка: више циљева (2×): CITEREFHill1972 (help)
  20. ^ „Биографија Вилијама Блејка на Poetry Foundation”. Архивирано из оригинала 18. 7. 2014. г. Приступљено 17. 7. 2014. 
  21. ^ Berger 1915, стр. 45
  22. ^ S. Foster Damon William Blake: His Philosophy and Symbols 1924, pp. 105.
  23. ^ Wright, Thomas (2003), Life of William Blake, стр. 57 .
  24. ^ Goldstein, Leslie F. (1982). „Early Feminist Themes in French Utopian Socialism: The St.-Simonians and Fourier”Неопходна новчана претплата. Journal of the History of Ideas. 43 (1): 91—108. JSTOR 2709162. doi:10.2307/2709162. Приступљено 9. 3. 2022. 
  25. ^ Fourier, Charles (1967). Le Nouveau Monde amoureux. Paris: Éditions Anthropos. стр. 389, 391, 429, 458—459, 462—463.  Написано 1816–18, није широко објављено до 1967.
  26. ^ Theresa Notare (2008). A Revolution in Christian Morals: Lambeth 1930, Resolution 15. History & Reception. стр. 78—79. ISBN 978-0549956099. Архивирано из оригинала 14. 6. 2016. г. Приступљено 18. 3. 2016. 
  27. ^ „The Free Love Movement and Radical Individualism By Wendy McElroy”. Архивирано из оригинала 14. 6. 2011. г. Приступљено 2. 11. 2009. 
  28. ^ Вилијам Блејк је пре њега направио исту везу: „У вечности се нити жене нити се удају.” Јерусалим: Еманација дива Албиона, 30.15 E176
  29. ^ http://gos.sbc.edu/w/woodhull.html "And the Truth Shall Make You Free" Webarchiveurl=https://web.archive.org/web/20060106225055/http://gos.sbc.edu/w/woodhull.html date=6. 1. 2006, 20. новембар 1871.
  30. ^ Gove 1842
  31. ^ Gove Nichols, Mary S. (1846). „Lectures to Women on Anatomy and Physiology”. with an Appendix on Water Cure. New York: Harper & Brothers. Приступљено 13. 1. 2009 — преко Internet Archive. 
  32. ^ Gove Nichols, Mary S. (1855). „Experience in the Water Cure: A familiar exposition of the Principles and Results of Water Treatment”. Cure of Acute and Chronic Diseases. Fowler's and Wells' Water-Cure Library: Embracing all the most popular works on the subject. 2. New York: Fowlers and Wells. Приступљено 29. 10. 2009 — преко Internet Archive. 
  33. ^ Hayden, Wendy (14. 2. 2013). Evolutionary Rhetoric: Sex, Science, and Free Love in Nineteenth-Century... . - Wendy Hayden - Google Books. SIU Press. стр. 30. ISBN 9780809331024. Приступљено 27. 8. 2022. 
  34. ^ Smith, Merril D. (2004). Encyclopedia of Rape - Google Books. Greenwood Publishing. стр. 82. ISBN 9780313326875. Приступљено 27. 8. 2022. 
  35. ^ Kirkley, Evelyn A. (2000), Rational Mothers and Infidel Gentlemen: Gender and American Atheism, 1865–1915., Syracuse, NY: Syracuse University Press  Women and Gender in North American Religions. pp. xviii, 198.
  36. ^ Good, James A. „The Development of Thomas Davidson's Religious and Social Thought”. Архивирано из оригинала 12. 10. 2018. г. Приступљено 17. 7. 2014. 
  37. ^ George Hendrick, Henry Salt: Humanitarian Reformer and Man of Letters, University of Illinois Press, pp. 47 (1977).
  38. ^ Jeffrey Weeks, Making Sexual History, Wiley-Blackwell, pp. 20 (2000).
  39. ^ Colin Spencer, The Heretic's Feast: A History of Vegetarianism, Fourth Estate, pp. 283 (1996).
  40. ^ Smith, Warren Allen (2000). „Carpenter, Edward (1844–1929)”. Who's Who in Hell, A Handbook and International Directory for Humanists, Freethinkers, Naturalists, Rationalists, and Non-Theists. New York: Barricade Books. стр. 186. ISBN 978-1-56980-158-1. OCLC 707072872 — преко Internet Archive. 
  41. ^ https://web.archive.org/web/20090815045823/http://www.time.com/time/magazine/article/0,9171,787544,00.html „Sex Seer”. Time. св. 4. . новембар 1929.
  42. ^ Haeberle, Erwin J (1983). „Pioneers of Sex Education”. The Continuum Publishing Company. Архивирано из оригинала 13. 3. 2008. г. Приступљено 17. 2. 2008. 
  43. ^ Leberstein, Stephen (2001). „Appointment Denied: The Inquisition of Bertrand Russell”. Academe. Архивирано из оригинала 4. 10. 2008. г. Приступљено 17. 2. 2008. 
  44. ^ а б Stanley Hauerwas (2011). After Christendom?: How the Church Is to Behave If Freedom, Justice, and a Christian Nation Are Bad Ideas. Abingdon Press. ISBN 978-1426722011. Архивирано из оригинала 14. 6. 2016. г. Приступљено 18. 3. 2016. 
  45. ^ Russell, Bertrand (2014). The Autobiography of Bertrand Russell. стр. 391. ISBN 978-1315824499. doi:10.4324/9781315824499. 
  46. ^ „Homosexual Acts, Call To Reform Law”. The Times. 7. 3. 1958. стр. 11. 
  47. ^ а б в г д ђ е http://www.iisg.nl/womhist/manfreuk.pdf Émile Armand and "la camaraderie amourouse" - Revolutionary sexualism and the struggle against jealousy. by Francis Rousin Webarchiveurl=https://web.archive.org/web/20110514110104/http://www.iisg.nl/womhist/manfreuk.pdf date=14. 5. 2011. Retrieved 10. 6. 2010.
  48. ^ Zetkin, Clara, 1934, Lenin on the Woman Question. New York: International. стр. 7. . Објављено у Reminiscences of Lenin.
    Опширнији цитат Лењина гласи: „Чини ми се да овај вишак сексуалних теорија... произлази из жеље да се оправда сопствени ненормалан или прекомеран сексуални живот пред буржоаском моралношћу и да се моли за толеранцију према себи. Ово прикривено поштовање буржоаске моралности ми је одвратно као и роварење по свему што се тиче секса. Без обзира колико бунтовно и револуционарно изгледало, то је у крајњој анализи потпуно буржоаски. То је, углавном, хоби интелектуалаца и њима најближих слојева. За то нема места у партији, у класно свесном, борбеном пролетаријату.”
  49. ^ а б Fitzpatrick 2017
  50. ^ а б в г https://www.pbs.org/wgbh/americanexperience/features/goldman-free-love/ Emma Goldman—People & Events: Free Love. PBS.org, Accessed 26. 4. 2014.
  51. ^ „"Држави није место у спаваћим собама нације"”. CBC Player. 20. 12. 1967. Архивирано из оригинала 16. 12. 2018. г. Приступљено 17. 1. 2019. 

Литература

[уреди | уреди извор]
  • Fitzpatrick, Sheila (2017). The Russian Revolution (на језику: енглески) (4th изд.). Oxford University Press. ISBN 978-0-19-880670-7. 
  • Gove, Mary S. (1842). Lectures to Ladies on Anatomy and Physiology. Boston: Saxton & Peirce. Приступљено 13. 1. 2009 — преко Internet Archive. 
  • Silver-Isenstadt, Jean L (2002). Shameless: The Visionary Life of Mary Gove Nichols. Baltimore, Maryland: The Johns Hopkins University Press. ISBN 978-0-8018-6848-1. Архивирано из оригинала 14. 6. 2016. г. Приступљено 14. 12. 2009. 
  • Berger, Pierre (1915). William Blake: Poet and Mystic. E.P. Dutton & Company. 
  • Hill, Christopher (1972). The World Turned Upside Down. Penguin Books. 
  • http://www.iisg.nl/womhist/polder.pdf The recurring movements of free love by Saskia Poldervaart
  • Victoria Woodhull, Free Lover: Sex, Marriage And Eugenics in the Early Speeches of Victoria Woodhull. Seattle: Inkling. 2005. ISBN 1-58742-050-3. .
  • Stoehr, Taylor, ed (1977), Free Love in America: A Documentary History, New York: AMS Press .
  • Sears, Hal (1977), The Sex Radicals: Free Love in High Victorian America, Lawrence, KS: The Regents Press of Kansas .
  • Spurlock, John (1987), Free Love: Marriage and Middle Class Radicalism, 1825–1860, New York: New York University Press .
  • Joanne E. Passet (2003). Sex Radicals and the Quest for Women's Equality. Champaign: University of Illinois Press. ISBN 0-252-02804-X. .
  • Martin Blatt (1989), Free Love and Anarchism: The Biography of Ezra Heywood, Urbana: University of Illinois Press .
  • http://www.iisg.nl/womhist/manfreuk.pdf Émile Armand and la camaraderie amourouse. Revolutionary sexualism and the struggle against jealousy. by Francis Rousin
  • Barbara Goldsmith (1999). Other Powers: The Age of Suffrage, Spiritualism, and the Scandalous Victoria Woodhull. ISBN 0-06-095332-2. .
  • Goldman, Emma, (1911). Marriage and Love. New York: Mother Earth Publishing Association. .
  • Françoise Basch, Rebelles américaines au XIXe siècle: marriage, amour libre et politique. Paris: Méridiens Klincksieck. 1990. 
  • Curt von Westernhagen. Wagner. ISBN 0-521-28254-3. . Cambridge, 1978, .
Преузето из „https://sr.wikipedia.org/w/index.php?title=Слободна_љубав&oldid=30688438”