Пређи на садржај

Содома и Гомора

С Википедије, слободне енциклопедије
Содома и Гомора (1852) од Џона Мартина.

Содома (хеб. סדום, модерни: Sədom, тиберијски: Səḏôm, грч. Σόδομα, арап. سدوم) и Гомора (хеб. עמורה, модерни: ʿAmora, тиберијски: Ġəmôrāh/ʿĂmôrāh, грч. Γόμορρα, арап. عمورة) била су два града које је Бог уништио због њихове злобе.[1] Њихова прича је паралелна нарацији о потопу из Књиге Постања у својој теми Божјег гнева изазваног људским грехом (видети Постање 19:1–28).[2][3] Често се помињу у одељку Неви'им у хебрејској Библији, као и у Новом завету као симболи људске злобе и божанске одмазде. Куран садржи своју верзију приче о ова два града.[4]

Порекло и значење имена Содома и Гомора нису сигурни, мада неки научници сугеришу да потичу од хебрејских и семитских корена, при чему је Гомора повезана са идејом дубоке или обилне воде. Хебрејска Библија помиње градове као סְדֹם (Səḏôm) и עֲמֹרָה (ʿĂmôrā), који су у Септуагинти транслитерисани на грчки као Σόδομα и Γόμορρᾰ. Ови градови су приказани као два од „градова равнице“ укључених у Аврамову и Лотову причу, укључујући побуну против Ходоломера и њихово коначно спасавање од стране Аврама. Содому и Гомору је касније уништио Бог након њиховог свеприсутног зла, а Лот и његове ћерке су поштеђени, док је Лотова жена претворена у стуб соли због осврта уназад.

Библијски и деутероканонски текстови проширују причу, приказујући Содому и Гомору као симболе греха, често повезане са прељубом, ароганцијом, негостољубивошћу и угњетавањем сиромашних, а не експлицитно са сексуалним неморалом. Референце у Новом завету, укључујући Матеја, Луку, Јуду и Откривење, користе градове као упозорења на божански суд, при чему нека тумачења истичу сексуалне преступе, док друга наглашавају насиље, неправду и кршење гостољубивости. Научници расправљају о тачној природи грехова, напомињући да хебрејски израз „'yada'“ („знати“) у Постању 19:5 може да имплицира сексуално насиље, али се може тумачити и као захтев да се испитују или доминирају посетиоци, што одражава моралну корупцију градова у ширем смислу.

Историјски гледано, Содома и Гомора су можда били засновани на стварним локацијама дуж Мртвог мора, а локалитети попут Баб ед-Дре и Нумере сугерисани су као могући кандидати, иако су археолошки докази неубедљиви. Религијска тумачења варирају: јудаизам често истиче окрутност, ароганцију и негостољубивост као грехе градова, док хришћанство расправља о релативном значају сексуалног неморала у односу на насилно, негостољубиво понашање. Куран слично препричава причу о Лоту (Луту), наглашавајући хомосексуални преступ и непослушност Богу. Гностички текстови, насупрот томе, представљају уништење као последицу духовног незнања и демонски утицај на људе.

Јосиф Флавије у својим списима (АД 37—100, Јеврејски ратови, књига 4, поглавље 8.) описује Содому и Гомору након катастрофе:

Ово подручје изгледа тако тужно, пошто је спаљено, да се нико не интересује да овде дође ... Било је то некада веома срећно место, због плодова биљака које је ту расло и богатства некадашњих градова, а сада је све спаљено. То је последица безбожности њихових становника, које је било уништено ватром; данас још увек видимо остатке овог божанског огња, а трагови и сенке ових пет градова још увек су видљиви, као и пепео у коме се налазе његови плодови, који имају боју као да су били за јело; али, ако их узмете у руку, они се се распасти у праху и диму.

Хришћански поглед

[уреди | уреди извор]

У савременој хришћанској науци појавила су се два спорна питања у вези са причом о Содоми и Гомори:[5][6]

  • Да ли је насилна руља која је окруживала Лотову кућу захтевала да се упусти у сексуално насиље над Лотовим гостима.
  • Било да се радило о хомосексуалности или неком другом преступу, као што је негостољубиво понашање према посетиоцима, сексуални напад, убиство, крађа, прељуба, идолопоклонство, злоупотреба моћи или гордо и подсмешљиво понашање,[7] то је био главни разлог за Божје уништење Содоме и Гоморе.

И викаху Лота и говораху му: Где су људи што дођоше синоћ к теби? Изведи их к нама да их познамо.

— Постање 19:5[8]

Yada се користи за означавање сексуалног односа у различитим случајевима, као што је у Постању 4:1 између Адама и Еве:

Иза тога Адам позна Јеву, жену своју; а она затрудње и роди Каина, и рече: Добих човека од Господа.

— Постање 4:1[9]

Неки хебрејски стручњаци верују да yada, за разлику од речи „знати“, захтева постојање „личног и интимног односа“.[10] Из тог разлога, многи од најпопуларнијих превода 20. века, укључујући Нову међународну верзију, Нову верзију краља Џејмса и Нови живи превод, преводе yada као „имати секс са“ или „знати ... телесно“ у Постању 19:5.[11]

Они који се залажу за несексуално тумачење тврде да се у овом контексту не користи денотација сексуалног понашања, напомињући да, иако се хебрејска реч за „знати“ појављује преко 900 пута у хебрејској Библији, само 1% (13–14 пута)[12] тих референци се јасно користи као еуфемизам за остваривање сексуалне интимности.[13] Уместо тога, они који се држе овог тумачења виде захтев за знањем као захтевање права да се испитују странци.[14]

Супротстављање овоме је запажање да се један од примера „знати“ у смислу познавати сексуално јавља када Лот одговара на захтев из Постања 19:5, нудећи своје ћерке на силовање, само три стиха касније у истој нарацији:

Ево, имам две кћери, које још не познаше човека; њих ћу вам извести па чините с њима што вам је воља; само не дирајте у оне људе, јер су зато ушли под мој кров.

— Постање 19:8[15]

Посланица Јудина је главни текст у вези са овим супротстављеним мишљењима:

Као што Содом и Гомор и градови око њих који се бјеху на њима сличан начин одали блуду и повели за другим тијелом, стоје као пример, подвргнути осуди огња вечнога.

— Посланица Јудина 1:7[16]

Многи који тумаче приче у несексуалном контексту тврде да је, пошто је реч за „чудно“ сродна речима „други“, „измењени“ или чак „следећи“, значење је нејасно, и ако је осуда Содоме била резултат сексуалних активности које су се сматрале перверзним, онда је вероватно да је то било зато што су жене желеле да чине блуд са анђелима,[17][18] можда се позивајући на Постање 6:1–4[19] или апокрифну Књигу Еноха. Супротстављајући се овоме, истиче се да се Постање 6 односи на анђеле који траже жене, а не на мушкарце који траже анђеле, и да су и Содома и Гомора били укључени у грех који Јуда описује пре анђеоске посете, и да је, без обзира на то, сумњиво да су Содомљани знали да су анђели. Поред тога, тврди се да реч која се користи у Библији краља Џејмса за „чудно“ може значити незаконито или покварено (нпр. у Римљанима 7:3, Галаћанима 1:6), и да апокрифна Друга књига Енохова осуђује „содомитски“ секс (2. Енохова 10:3; 34:1),[20] што указује да су хомосексуални односи били распрострањени физички грех Содоме.[21]

И несексуални и хомосексуални поглед позивају се на одређене класичне списе, као и на друге делове Библије.[22][23]

Ево, ово беше безакоње сестре твоје Содома: у поносу, у изобиљу хлеба и безбрижном миру беше она и кћери њезине, а не помагаху сиромаху и убогоме. Него се понашаху и чињаху гадове преда мном, зато их затрх кад видех.

— Књига пророка Језекиља 16:49–50[24]

Овде се несексуални поглед фокусира на аспект негостољубивости, док други истиче опис одвратности или гнусобе, хебрејска реч за коју често означава моралне грехе, укључујући и оне сексуалне природе.[25][26]

Несексуални поглед фокусира се на културни значај гостопримства, који ова библијска прича дели са другим древним цивилизацијама, попут Старе Грчке и Старог Рима, где је гостопримство било од посебног значаја, а странци су били под заштитом богова.[27] Џејмс Л. Кугел, професор хебрејске књижевности на Универзитету Харвард, сугерише да прича обухвата сексуално и несексуално: Содомљани су били криви за шкртост, негостољубивост и сексуалну перверзију, хомо- и хетеросексуални за разлику од великодушности Аврама, али и Лота чије понашање у заштити посетилаца, али нуђењу својих ћерки, сугерише да је био „једва мало бољи од својих комшија“ према неким древним коментаторима.[28]

Унутар хришћанских цркава које се слажу око могућег сексуалног тумачења „знања“ (yada) у овом контексту, и даље постоји разлика у мишљењу о томе да ли је хомосексуалност важна. На својој веб страници, Англиканска заједница представља аргумент да прича „није чак ни нејасно о хомосексуалној љубави или везама“, већ је уместо тога „о доминацији и силовању, по дефиницији чину насиља, а не секса или љубави“. Овај аргумент да је насиље и претња насиљем према страним посетиоцима прави етички пад Содоме (а не хомосексуалност), такође примећује сличност између библијских прича о Содоми и Гомори и бици код Гиве. У обе приче, негостољубива руља захтева хомосексуално силовање странца или странаца. Пошто се руља уместо тога задовољава силовањем и убиством женске конкубине странца у причи о бици код Гиве, хомосексуални аспект се генерално сматра небитним, а етички пад се схвата као насиље и претња насиљем према странцима од стране руље. Англиканци сматрају ову лекцију из Изласка 22:21–24[29] историјски тачнијим начином тумачења приче о Содоми и Гомори.[5][30]

Лиза Меклејн, стручњак за историју и родне студије, тврдила је да је веза између Содоме и Гоморе са хомосексуалношћу проистекла из списа јеврејског филозофа Филона из 1. века и да ниједна претходна егзегеза текста није сугерисала такву везу.[31]

Референце

[уреди | уреди извор]
  1. ^ Greene 2004, стр. 294.
  2. ^ Genesis 19:1·28
  3. ^ Schwartz 2007, стр. 465-466.
  4. ^ Jackson 2014, стр. 119.
  5. ^ а б Wenham, G.J. (септембар 1991). „The Old Testament Attitude to Homosexuality”. The Expository Times. 102 (12): 359—363. S2CID 144864329. doi:10.1177/001452469110201203. 
  6. ^ Boswell, John (1980). Christianity, Social Tolerance, and HomosexualityНеопходна слободна регистрација. Chicago: University of Chicago Press. стр. 93-94. 
  7. ^ Genesis 19:1·28
  8. ^ Genesis 19:5
  9. ^ Genesis 4:1
  10. ^ „Ancient Hebrew Research Center Biblical Hebrew E-Magazine July, 2006, Issue #029”. Ancient Hebrew Research Center. Архивирано из оригинала 25. 2. 2021. г. Приступљено 14. 1. 2014. 
  11. ^ „August 2009 CBA Best Sellers” (PDF). Christian Business Association. Архивирано из оригинала (PDF) 2012-07-12. г. Приступљено 2011-02-09. 
  12. ^ „The Inhospitable Sodomites”. Rictornorton.co.uk. Приступљено 2013-04-25. 
  13. ^ Rogers, Jack Bartlet (2006). Jesus, the Bible, and Homosexuality: Explode the myths, heal the church. Louisville, Kentucky: Westminster John Knox Press. стр. 139. ISBN 9780664229399. 
  14. ^ Howard, Kevin L. „The Old Testament and Homosexuality”. Архивирано из оригинала 28. 9. 2007. г. Приступљено 29. 3. 2015. 
  15. ^ Genesis 19:8
  16. ^ Jude 1:7
  17. ^ Bailey, Homosexuality and the Western Christian Tradition, стр. 11—16 
  18. ^ Boswell, Christianity, Social Tolerance, and Homosexuality , pp. 97
  19. ^ Genesis 6:1–4
  20. ^ „The Book of the Secrets of Enoch, Chapters 1–68”. Архивирано из оригинала 2005-04-24. г. Приступљено 29. 3. 2015. 
  21. ^ Gagnon, Robert A.J. (1989-10-11). „response to prof. l. William Countryman's review in Anglican theological review; On Careless Exegesis and Jude 7”. Robgagnon.net. Приступљено 2013-04-25. 
  22. ^ Bailey, Homosexuality and Western Tradition, pp. 1–28; McNeil, Church and the Homosexual, pp. 42–50; Boswell, Christianity, Social Tolerance, and Homosexuality, pp. 92–97
  23. ^ „A Comprehensive and Critical Review Essay of Homosexuality, Science, and the "Plain Sense" of Scripture, Part 2” (PDF). Приступљено 2013-04-25. 
  24. ^ Ezekiel 16:49–50
  25. ^ Lv.18:22; 26–27,29,30; 20:13; Dt. 23:18; 24:4 1Ki. 14:24; Ezek. 22:11; 33:26
  26. ^ cf. Straight & Narrow?: Compassion and Clarity in the Homosexuality Debate, Thomas E. Schmidt
  27. ^ Peck, Harry Thurston (1898). Harpers Dictionary of Classical Antiquities. New York: Harper and Brothers. Приступљено 2006-03-17. 
  28. ^ James L. Kugel. (1999). The Bible As It Was. Harvard University Press. .
  29. ^ Exodus 22:21–24
  30. ^ Mills, Rev. Edward J. „The Bible and Homosexuality—Introduction and Overview” (PDF). Anglican Communion. Архивирано из оригинала (PDF) 16. 1. 2014. г. Приступљено 14. 1. 2014. 
  31. ^ McClain, Lisa (10. 4. 2019). „A thousand years ago, the Catholic Church paid little attention to homosexuality”. The Conversation. Приступљено 19. 4. 2019. 

Спољашње везе

[уреди | уреди извор]
Преузето из „https://sr.wikipedia.org/w/index.php?title=Содома_и_Гомора&oldid=30631652”