Спомен свих верних мртвих
Спомен свих верних мртвих (лат. Commemoratio omnium fidelium defunctorum), такође познат као Задушнице или Дан душа,[1] дан је молитве и сећања на верне покојнике,[2] који хришћани обележавају 2. новембра.[3][4] У западном хришћанству, укључујући римокатолицизам и одређене делове лутеранизма и англиканизма, Задушнице су трећи дан троднева Свих светих, после Дана свих светих (1. новембра) и Ноћи свих светих (31. октобра).[5] Пре стандардизације обележавања у западном хришћанству на 2. новембар од стране Светог Одилона из Клинија у 10. веку, многе римокатоличке конгрегације прослављале су Задушнице на различите датуме током васкршње сезоне, како се и даље обележава у источној православној цркви, источним католичким црквама и источним лутеранским црквама. Цркве источносиријског обреда (Асирска црква Истока, Древна црква Истока, Сиро-малабарска католичка црква, Халдејска католичка црква), (Сиријска католичка црква) обележавају помен свих верних покојника у петак пре Великог поста.[6] Као и током других дана сезоне Свих светих, популарни обичаји за Задушнице укључују присуствовање миси која се служи за душе верних покојника, као и посете хришћанских породица гробљима како би се молиле и украшавале породичне гробове венцима, цвећем, свећама и тамјаном.[7][8][9] С обзиром на то да су многа хришћанска гробља међуденоминацијске природе, обележавање Задушница често има екуменску димензију, где верници из различитих хришћанских деноминација заједно моле и сарађују у украшавању гробова.[10][11]
На другим језицима
[уреди | уреди извор]Познат на латинском као Commemoratio Omnium Fidelium Defunctorum, Дан свих душа познат је:
- у другим германским језицима као Allerseelen (немачки), Allerzielen (холандски), Alla själars dag (шведски), и Alle Sjæles Dag (дански);
- у романским језицима као Dia de Finados или Dia dos Fiéis Defuntos (португалски), Commémoration de tous les fidèles Défunts (француски), Día de los Fieles Difuntos (шпански), Commemorazione di tutti i fedeli defunti (италијански), и Ziua morților или Luminația (румунски);
- у словенским језицима као Wspomnienie Wszystkich Wiernych Zmarłych или Zaduszki (пољски), Vzpomínka na všechny věrné zesnulé, Památka zesnulých или Dušičky (чешки), Pamiatka zosnulých или Dušičky (словачки), Spomen svih vjernih mrtvih (хрватски), и День всех усопших верных или День поминовения всех усопших (Ден' всех усопших верних; Ден' поминовенија всех усопших) (руски);
- на балтичким језицима: Vėlinės или Visų Šventųjų Diena;
- на мађарском: Halottak napja;
- и на велшком: Dygwyl y Meirw (досл. Празник мртвих).
Позадина
[уреди | уреди извор]
У Католичкој цркви, „верници“ се у суштини односе на крштене католике; „све душе“ обележавају покајничку цркву душа у чистилишту, док „сви свети“ обележавају тријумфалну цркву светаца на небу. У литургијским књигама Латинске цркве назива се Спомен свих верних покојника (Commemoratio omnium fidelium defunctorum). Католичка црква учи да се прочишћење душа у чистилишту може помоћи делима верника на земљи. Њено учење се такође заснива на пракси молитве за мртве која се помиње још у 2. Макавејима 12:42–46.[12] Теолошка основа за празник је доктрина да су душе које, напуштајући тело, нису савршено очишћене од лаких грехова, или нису у потпуности искупиле прошле преступе, спречене да доживе блажену визију, и да им верници на земљи могу помоћи молитвама, милостињом, делима, а посебно жртвом свете мисе.[13]
У лутеранизму, „цео народ Божји у Христу Исусу“ сматра се свецима, а Задушнице обележавају оне вернике који су умрли као „верни покојници“.[14]
Традиција Уједињене протестантске цркве наглашава „хришћанско веровање у телесно васкрсење и вечни живот“ у обележавању Задушница.[15]
Многи хришћански лидери виде Задушнице као дан у којем се слави екуменизам, с обзиром да верници из различитих деноминација заједно посећују хришћанска гробља која су међуденоминацијске природе.[11][10] Хришћани из католичке, лутеранске, реформисане, англиканске, методистичке и баптистичке деноминације често се окупљају како би заједно чистили, поправљали, а затим украшавали гробља.[7][10] Екуменске молитвене службе се често одржавају на хришћанским гробљима на Задушнице.[10]
Обележавање по хришћанским деноминацијама
[уреди | уреди извор]Западно хришћанство
[уреди | уреди извор]
Историја
[уреди | уреди извор]У западном хришћанству, постоји обиље доказа о обичају молитве за мртве у натписима у катакомбама, са њиховим сталним молитвама за мир душа покојника, као и у раним литургијама, које обично садрже помене мртвих. Тертулијан, Кипријан и други рани западни оци сведоче о редовној пракси молитве за мртве међу раним хришћанима.[16]
У шестом веку, у бенедиктинским манастирима било је уобичајено да се одржава помен преминулим члановима на Духове. У време Светог Исидора Севиљског († 636), који је живео на подручју данашње Шпаније, понедељак после Педесетнице био је одређен за сећање на покојнике. Почетком деветог века, игуман Ејгил из Фулде одредио је 17. децембар као дан помена свих покојника у делу данашње Немачке.[17]
Према Видукинду из Корвеја (око 975), такође је постојала церемонија молитве за мртве 1. октобра у Саксонији.[13] Међутим, дан после Свих светих је дан који је Свети Одилон из Клинија изабрао када је у 11. веку увео за све манастире зависне од Опатије Клини годишњи помен свих верних покојника, који се обележава милостињом, молитвама и жртвама за олакшање страдајућих душа у чистилишту. Одилон је одредио да они који траже да се служи миса за покојне треба да дају прилог за сиромашне, повезујући тако милостињу са постом и молитвом за мртве.[18]
Датум 2. новембар и обичаји проширили су се из клинијевских манастира на друге бенедиктинске манастире, а одатле и на целу Западну цркву.[19] Бискупија Лијеж била је прва која је усвојила ову праксу под бискупом Ноткером († 1008).[13] Датум 2. новембар усвојен је у Италији и Риму у тринаестом веку.[17]
У 15. веку доминиканци су увели обичај да сваки свештеник на празник Задушница служи три мисе. Током Првог светског рата, с обзиром на велики број ратних жртава и многе уништене цркве у којима се више није могла служити миса, папа Бенедикт XV је свим свештеницима дао привилегију да на Задушнице служе три мисе.[20]
Римокатолицизам
[уреди | уреди извор]
Ако 2. новембар пада у недељу, Задушнице се обележавају тог дана. У Литургији часова на Задушнице може се по вољи користити секвенца Dies irae. Сваком свештенику је дозвољено да на Задушнице служи три свете мисе.
У Divine Worship: The Missal, који користе чланови англиканских ординаријата, мањи проприји (интроит, градуал, тракт, секвенца, оферториј и причешће) су они који се користе за ренесансне и класичне музичке поставке реквијема, укључујући Dies Irae. Ово омогућава извођење традиционалних поставки реквијема у контексту Divine Worship форме римског обреда на Задушнице, као и на сахранама, заветним прославама свих верних покојника и годишњицама смрти.[21]
У обичном облику римског обреда, као и у личним ординаријатима које је установио папа Бенедикт XVI за бивше англиканце, празник остаје 2. новембра ако тај датум пада у недељу;[22][23] у облику римског обреда из 1962–1969, чија је употреба и даље дозвољена, преноси се на понедељак, 3. новембар.[24] Према светој традицији Католичке цркве, од 1. до 8. новембра могуће је добити потпуни опроштај у корист душа покојника које су у чистилишту.[25]
Опроштаји за Задушнице
[уреди | уреди извор]Према Enchiridion Indulgentiarum, потпуни опроштај, који се односи само на душе у чистилишту (обично назване сиромашне душе), додељује се верницима који побожно посете гробље и моле се за мртве.[26] Потпуни опроштај се може добити између другог и деветог дана троднева Свих светих (1–8. новембар); делимични опроштај се додељује другим данима у години.[26] Да би добио потпуни опроштај, хришћанин мора да прими исповест и опроштење и евхаристију двадесет дана пре или после посете гробљу, поред молитве за намере папе.[26]
Потпуни опроштај, који се односи само на сиромашне душе, може се добити посетом цркви, капели или ораторијуму на Задушнице и мољењем Оченаша, заједно са Апостолским, Атанасијевим или Никејским симболом вере. Алтернативно, хришћани се могу молити јутарњим или вечерњим молитвама из Службе за мртве и молитвом Вечни покој за мртве.[27][28]
Лутеранске цркве
[уреди | уреди извор]
Међу континенталним лутеранима, традиција је упорније одржавана. За живота Мартина Лутера, Задушнице су се увелико обележавале у Саксонији, иако је римокатоличко значење дана одбачено;[29] црквено, у Лутеранској цркви, дан је спојен и често се сматра продужетком Дана свих светих, при чему многи лутерани и даље посећују и украшавају гробове током свих дана троднева Свих светих, укључујући и Задушнице.[9] У лутеранским црквама, „цео народ Божји у Христу Исусу“ сматра се свецима, а Задушнице обележавају оне вернике који су умрли као „верни покојници“.[14] Као што је обичај код Француза, свих рангова и вероисповести, да на jour des morts украшавају гробове својих мртвих, тако и Немци долазе на гробља на Задушнице са цвећем и посебним гробним свећама.[29]
Англиканска заједница
[уреди | уреди извор]У Цркви Енглеске овај дан се назива Помен верних покојника и представља опциону прославу; англиканци виде Задушнице као продужетак обележавања Дана свих светих и служе за „сећање на оне који су умрли“, у вези са теолошким доктринама васкрсења тела и општења светих.[30][31]
У Англиканској заједници, Задушнице су литургијски познате као Помен свих верних покојника, и представљају опционо обележавање које се сматра „продужетком Дана свих светих“, при чему овај други обележава други дан троднева Свих светих.[31][32] Историјски и данас, неколико англиканских цркава је посвећено Свим душама. Током енглеске реформације, обележавање Задушница је престало, иако је ново англиканско теолошко разумевање дана „довело до широког прихватања овог помена међу англиканцима“.[33] Патриша Бејс, у вези са англиканским погледом на Задушнице, написала је:[30]
Задушнице... је време када се посебно сећамо оних који су умрли. Молитве одређене за тај дан подсећају нас да смо сједињени са општењем светих, том великом групом хришћана који су завршили свој земаљски живот и са којима делимо наду у васкрсење из мртвих.
— Bays & Hancock 2012, стр. 128
Стога, англиканске парохије „сада обележавају помен свих верних покојника у контексту прославе Дана свих светих“, у складу са овом новом перспективом.[31] Оживљавању је допринела и потреба „да се помогне англиканцима да оплакују смрт милиона војника у Првом светском рату“.[34] Чланови Гилда свих душа, англиканско побожно друштво основано 1873. године, „подстичу се да се моле за умируће и мртве, да учествују у реквијему на Задушнице и да најмање једном месечно изговарају Литанију верних покојника“.[35]
Током реформације, прослава Задушница је у Цркви Енглеске спојена са Даном свих светих[36] или је, по мишљењу неких, „с правом укинута“.[37] Поново је уведена у неким парохијама у вези са Оксфордским покретом 19. века[36] и призната је у америчком англиканизму у календару Holy Women, Holy Men[36] и у Цркви Енглеске са Alternative Service Book из 1980. године. У Common Worship се наводи као мањи фестивал под називом „Помен верних покојника (Задушнице)“. [38]
Реформисане цркве
[уреди | уреди извор]Одређене реформисане (континенталне реформисане, презвитеријанске и конгрегационалистичке) цркве обележавају Задушнице.[10] У обележавању Задушница од стране реформисаних цркава, наглашава се теолошка доктрина „хришћанског веровања у телесно васкрсење и вечни живот“, уз сећање на верне покојнике.[15] Поред тога, мртвих се сећају на празник Тотензонтак (Totenfest), последње недеље пре Адвента. Уведен је 1816. године у Пруској, и поред реформисаних, обележавају га и лутерани као додатак тродневу Свих светих, посебно у областима са великим германским присуством.[39]
Методистичке цркве
[уреди | уреди извор]У Методистичкој цркви, свеци се односе на све хришћане и стога се на Дан свих светих одаје почаст и сећање на Цркву васељенску, као и на преминуле чланове локалне конгрегације.[40][41] У методистичким конгрегацијама које славе литургију на Задушнице, обележавање се, као и код англиканаца и лутерана, сматра продужетком Дана свих светих, па се методисти „сећају својих вољених који су умрли“ у свом обележавању овог празника.[42]
Источнокатоличке, источнолутеранске и источноправославне цркве
[уреди | уреди извор]
Задушна субота (или Субота душа) је дан одређен за помен мртвих унутар литургијске године источно-православних, источнолутеранских и византијско-католичких цркава.[6] Субота је традиционални дан молитве за мртве, јер је Христос лежао мртав у Гробу у суботу.[43]
Ови дани су посвећени молитви за преминуле рођаке и друге вернике који се не би посебно помињали као свеци. Божанске службе ових дана имају додане посебне химне за помен покојника. Често се одржава парастос (помен) било после Свете литургије у суботу ујутру, било после вечерње у петак увече, за шта се припрема кољиво (јело од куваних зрна пшенице или пиринча и меда) и ставља на сто за парастос. После службе, свештеник благосиља кољиво. Затим га сви присутни једу као помен.[44]
Радоница
[уреди | уреди извор]Још један дан сећања на истоку, Радоница, не пада у суботу, већ у понедељак или уторак друге недеље после Ускрса.[45][46] Радоница нема посебне химне за мртве на божанским службама. Уместо тога, после Свете литургије служи се парастос, а затим сви доносе ускршњу храну на гробља како би поздравили покојнике радошћу Васкрсења.[45]
Источносиријска традиција
[уреди | уреди извор]Источносиријске цркве, укључујући Сиро-малабарску цркву и Халдејску католичку цркву, обележавају празник верних покојника последњег петка сезоне Богојављења (што значи петак непосредно пре почетка Великог поста).[47] Сезона Богојављења подсећа на откривење Христа свету. Сваког петка сезоне Богојављења, црква се сећа важних евангелистичких личности.[48]
У Сиро-малабарској цркви, петак пре парохијског празника такође се слави као празник верних покојника, када се парохија сећа делатности предака који су радили за парохију и вернике. Они такође траже заступништво свих покојних душа за верујућу прославу парохијског празника. У источносиријској литургији, црква се сећа покојних душа, укључујући свеце, сваког петка током целе године, пошто је Христос распет и умро у петак.
Народни обичаји
[уреди | уреди извор]На Задушнице, хришћани различитих деноминација, укључујући католике, лутеране, англиканце и методисте, између осталих, често помажу једни другима у чишћењу гробова на гробљима, као и у њиховом украшавању цвећем.[7] Генерални секретар Цркве Северне Индије описао је екуменизам присутан на Задушнице, изјавивши да „ово окупљање показује хришћанско јединство“.[7] Што се тиче економије, продавци „продају цвеће, свеће и мирисне штапиће“ онима који посећују гробља, а то су хришћани католичке и протестантске традиције.[7] Молитвене службе са представницима различитих хришћанских деноминација за Задушнице одржавају се на гробљима за оне који их посећују.[10][11] Задушнице наглашавају „хришћанско веровање у телесно васкрсење и вечни живот“.[15] Неке традиције Задушница повезане су са доктрином сиромашних душа у чистилишту (у римокатолицизму) или привременом стању (у протестантизму и православљу). Звоњење звона се врши у част мртвих. Паљење свећа служи различитим сврхама: да се упали светло за сиромашне душе, ода почаст мртвима, као и да се отерају демони.[49][50] Колачи за душе се дају деци која иду у souling — иду од врата до врата да се моле за мртве (уп. trick-or-treating, Pão-por-Deus).[51][52]
Европа
[уреди | уреди извор]Задушнице се у многим европским земљама обележавају бдењима, свећама, украшавањем гробова и посебним молитвама, као и многим регионалним обичајима.[29] Примери регионалних обичаја укључују остављање колача за преминуле вољене на столу и одржавање собе топлом за њихову удобност у Тиролу, и обичај у Бретања, где се људи окупљају на гробљима у сумрак да би гологлави клечали на гробовима својих вољених и помазали удубљење на надгробном споменику светом водом или сипали либације млека на њега. Пред спавање, вечера се оставља на столу за душе.[29] Задушнице су на малтешком познате као Jum il-Mejtin, и праћене су традиционалном вечером која укључује печену свињу, заснованом на обичају пуштања свиње на улице са звоном око врата, коју храни цело суседство и која се тог дана пече да би се нахранили сиромашни.[53] У Линцу, погребни музички комади познати као еквале свирали су се са врхова кула на Задушнице и претходне вечери.[54] У Чешкој Републици и Словачкој Задушнице се називају Dušičky, или „мале душе“. Традиционално, на Dušičky се на гробовима остављају свеће.[55] На Сицилији и у другим регионима јужне Италије, Задушнице се славе као Festa dei Morti или U juornu rii morti, „Помен мртвих“ или „Дан мртвих“, што би се, према Џошуи Николозију из Sicilian Post, могло видети „на пола пута између хришћанских и паганских традиција“.[56][57] Породице посећују и чисте гробна места, кућни олтари се украшавају породичним фотографијама и заветним свећама, а деца добијају посебну корпу или cannistru са чоколадама, наром и другим поклонима од својих предака.[58][57] Због поклањања слаткиша и нагласка на декорацијама од шећерних лутака, Дан помена је подстакао локалне сицилијанске догађаје као што је Notte di Zucchero („Ноћ шећера“) у којој заједнице славе мртве.[59] Piada dei morti, слатка фокача преливена грожђицама, бадемима, орасима и пињолима,[60][61] традиционално се једе у новембру за Задушнице у околини Риминија, у Емилији-Ромањи.[60]
Индијски потконтинент
[уреди | уреди извор]
На индијском потконтиненту (Индија, Пакистан и Бангладеш), хришћани одржавају молитвене службе на којима се моле за верне покојнике, посебно се сећајући својих вољених.[15][11] Хришћани различитих деноминација посећују гробља и украшавају гробове цветним латицама, венцима, свећама и мирисним штапићима.[15][11]
Филипини
[уреди | уреди извор]На Филипинима, троднев Свих светих се различито назива Undás, Todos los Santos (шпански, „Сви свети“), а понекад и Araw ng mga Patay / Yumao (тагалог, „Дан мртвих / оних који су преминули“), што укључује Дан свих светих и Задушнице. Филипинци традиционално обележавају овај дан посетом породичним покојницима како би очистили и поправили њихове гробове. Приносе се молитве, цвеће, свеће[62] и храна. Кинески Филипинци додатно пале мирисне штапиће и ким. Многи такође проводе дан и наредну ноћ одржавајући окупљања на гробљу уз гозбе и весеље.
Види још
[уреди | уреди извор]Напомене
[уреди | уреди извор]
Референце
[уреди | уреди извор]- ^ „The Commemoration of All the Faithful Departed (All Souls' Day)” [Помен свих верних покојника (Задушнице)]. Архивирано из оригинала 25. 11. 2022. г. Приступљено 25. 11. 2022.
- ^ Bregman 2010, стр. 45.
- ^ Cross & Livingstone 2005, стр. 42.
- ^ Ball 2003, стр. 33: Задушнице: Годишњи помен свих верних покојника, 2. новембра.
- ^ Bannatyne 1998, стр. 12.
- ^ а б „All Souls' Day: History, significance and all you need to know” [Задушнице: Историја, значај и све што треба да знате]. The Economic Times. 2. 11. 2022. Приступљено 2. 11. 2024.
- ^ а б в г д „In South Asia, All Souls' Day is also a tribute to ecumenism” [У јужној Азији, Задушнице су такође почаст екуменизму] (на језику: енглески). Union of Catholic Asian News. 2014. Приступљено 2. 11. 2024.
- ^ „All Saints Day and All Souls Day” [Дан свих светих и Задушнице]. A Lutheran Layman. 1. 11. 2022. Приступљено 2. 11. 2024.
- ^ а б Markussen 2013, стр. 183.
- ^ а б в г д ђ „Shillong, Dibrugarh residents remember departed loved ones on All Souls' Day” [Становници Шилонга и Дибругара сећају се преминулих вољених на Задушнице]. The Times of India. 3. 11. 2012. Приступљено 2. 11. 2024.
- ^ а б в г д „All Souls Day in South Asia an ecumenical event” [Задушнице у Јужној Азији као екуменски догађај]. Vatican Radio. 2. 11. 2015. Приступљено 2. 11. 2024.
- ^ „The Final Purification, or Purgatory” [Коначно прочишћење, или чистилиште]. Catechism of the Catholic Church. vatican.va. Архивирано из оригинала 14. 2. 2015. г. Приступљено 15. 3. 2020.
- ^ а б в Mershman 1907.
- ^ а б „All Souls' Day” [Задушнице] (на језику: енглески). Окала: Joy Lutheran Church. 2. 11. 2023.
- ^ а б в г д Deshpande, Sanjana (3. 11. 2023). „Christians across India commemorate 'All Souls' Day'” [Хришћани широм Индије обележавају Задушнице] (на језику: енглески). Mid-Day. Приступљено 2. 11. 2024.
- ^ Cross & Livingstone 2005, стр. 459.
- ^ а б MacDonald 1967, стр. 119.
- ^ Butler 1990, стр. 12.
- ^ McNamara 2013.
- ^ Saunders 2003.
- ^ Divine Worship: The Missal, pp. 871–875, 1024–1032
- ^ Roman Missal, \"The Commemoration of All the Faithful Departed\", and \"Universal Norms on the Liturgical Year and the Calendar\", 59
- ^ Divine Worship: The Missal, \"Commemoration of All the Faithful Departed (All Souls)\", p. 871
- ^ Missale Romanum 1962, Rubricæ generales, \"De dierum liturgicorum occurentia accidentali eorumque translatione\", 96b
- ^ „November 1 to 8: Plenary Indulgence for the Deceased” [Од 1. до 8. новембра: Потпуни опроштај за покојнике]. 2. 11. 2018.
- ^ а б в „Plenary Indulgences for All Souls Week and the Month of November” [Потпуни опроштаји за недељу Задушница и месец новембар]. St. Elizabeth Ann Seton Parish. Приступљено 2. 11. 2024.
- ^ „Enchiridion Indulgentiarum” (на језику: латински) (4th изд.). Libreria Editrice Vaticana. 16. 7. 1999. N.15. Архивирано из оригинала 14. 1. 2010. г.
- ^ „The Enchiridion of Indulgences” [Приручник о опроштајима]. Catholic Online. Архивирано из оригинала 8. 4. 2019. г. Приступљено 5. 7. 2019.
- ^ а б в г Chisholm 1911.
- ^ а б Bays & Hancock 2012, стр. 128.
- ^ а б в Armentrout & Slocum 1999, стр. 7.
- ^ Dickison 2014.
- ^ Michno 1998, стр. 160.
- ^ English 2004, стр. 4.
- ^ Armentrout & Slocum 1999, стр. 232.
- ^ а б в „All Saints' Day/All Faithful Departed” [Дан свих светих/Сви верни покојници] (PDF). episcopalchurch.org. The Domestic and Foreign Missionary Society. 28. 10. 2012. Архивирано (PDF) из оригинала 2022-10-09. г.
- ^ BCP 1850.
- ^ „Lesser Festivals” [Мањи фестивали]. The Church of England (на језику: енглески). Архивирано из оригинала 5. 12. 2020. г. Приступљено 3. 11. 2021.
- ^ „Totensonntag: Welche Bedeutung hat der stille Gedenktag?” [Тотензонтак: Које је значење тихог дана сећања?]. Архивирано из оригинала 19. 6. 2023. г. Приступљено 19. 6. 2023.
- ^ Hileman 2003.
- ^ Peck 2011.
- ^ Sherwood, Colin. „All Souls Day Service” [Служба на Задушнице]. St Andrew`s Methodist Church. Methodist Church of Great Britain. Архивирано из оригинала 8. 8. 2022. г. Приступљено 21. 9. 2015. „During our All Souls Day Service on 2nd. November, as we remembered our loved ones who had died, some recently and other longer ago, candles were lit in memory of them and placed on a cairn built in front of the pulpit.”
- ^ „Saints and Feasts: Saturday of Souls” [Свеци и празници: Задушна субота]. www.goarch.org. Greek Orthodox Archdiocese of America. Архивирано из оригинала 18. 4. 2021. г. Приступљено 6. 11. 2020.
- ^ Panteleimon of Antinoes (9. 3. 2013). „Saturday of the Souls” [Задушна субота]. The Orthodox Path. Архивирано из оригинала 20. 10. 2020. г. Приступљено 6. 11. 2020.
- ^ а б „The Liturgics of Archbishop Averky” [Литургика Архиепископа Аверкија]. www.holytrinitymission.org. Архивирано из оригинала 26. 7. 2011. г. Приступљено 6. 11. 2020.
- ^ S. V. Bulgakov. Handbook for Church Servers (2nd изд.). стр. 586—589., , 1274 pp. (Kharkov, 1900),. Tr. by Archpriest Eugene D. Tarris © 2007.
- ^ „Commemoration of the Departed Faithful” [Помен верних покојника]. Nasrani Foundation. Архивирано из оригинала 4. 11. 2016. г. Приступљено 3. 11. 2016.
- ^ „Syro Malabar Liturgical Calendar 2016” [Сиро-малабарски литургијски календар 2016.] (PDF). Syro-Malabar Major Archiepiscopal Commission for Liturgy. Архивирано (PDF) из оригинала 2022-10-09. г.
- ^ „The Burning of Blessed Candles is Beneficial To the Suffering Souls” [Паљење благословених свећа је корисно за страдајуће душе] (на језику: енглески). The Friends of the Poor Souls. 4. 4. 2006. Приступљено 2. 11. 2024.
- ^ Carter, Albert Howard; Petro, Jane Arbuckle (1998). Rising from the Flames: The Experience of the Severely Burned [Уздизање из пламена: Искуство тешко опечених] (на језику: енглески). University of Pennsylvania Press. стр. 100. ISBN 978-0-8122-1517-5.
- ^ Schousboe 2012, стр. 10–13.
- ^ Mosteller, Angie (2. 7. 2014). Christian Origins of Halloween [Хришћанско порекло Ноћи вештица]. Rose Publishing. ISBN 978-1-59636-535-3. „In Protestant regions souling remained an important occasion for soliciting food and money from rich neighbors in preparation for the coming cold and dark months.”
- ^ „Maltese traditions to mark All Souls Day at the Inquisitor's Palace” [Малтешке традиције за обележавање Задушница у Инквизиторској палати]. Times of Malta. 27. 10. 2016. Архивирано из оригинала 5. 7. 2019. г. Приступљено 5. 7. 2019.
- ^ Из белешки на омоту, Triton Trombone Quartet: \"German Trombone Music\"; BIS-CD-644
- ^ Strašíková, Lucie. „Dušičky – čas symbolického prolínání světa živých a mrtvých” [Душички – време симболичког прожимања света живих и мртвих]. ČT24 (на језику: чешки). Česká televize. Архивирано из оригинала 30. 10. 2021. г. Приступљено 30. 10. 2021.
- ^ „Sicilian Post: The Day of the Dead in Sicily” [Sicilian Post: Дан мртвих на Сицилији]. новембар 2018. Архивирано из оригинала 29. 11. 2020. г.
- ^ а б „Palermo Street Food - The Sicilian Day of the Dead” [Улична храна Палерма - Сицилијански дан мртвих]. новембар 2014. Архивирано из оригинала 30. 3. 2016. г.
- ^ „Dooid Magazine - All Souls Day Traditions in Sicily” [Dooid Magazine - Традиције Задушница на Сицилији]. dooid Magazine. 12. 10. 2019. Архивирано из оригинала 2. 11. 2021. г.
- ^ „Notte di Zucchero” [Ноћ шећера]. Архивирано из оригинала 1. 11. 2020. г.
- ^ а б Lazzari, Martina (29. 10. 2023). „Piada dei morti, preparazione e curiosità sulla dolce \"piadina\" romagnola” [Пијада мртвих: Припрема и занимљивости о слаткој ромањолској „пијади“]. RiminiToday (на језику: италијански). Приступљено 17. 2. 2024.
- ^ „Piada dei morti ricetta dolce facile romagnolo per il 2 Novembre” [Лак рецепт за слатку ромањолску пијаду мртвих за 2. новембар]. Giallo Zafferano (на језику: италијански). 31. 10. 2017. Приступљено 17. 2. 2024.
- ^ „All Saints Day around the world” [Дан свих светих широм света]. The Guardian. 1. 11. 2010. Архивирано из оригинала 19. 4. 2019. г. Приступљено 2. 11. 2020.
Литература
[уреди | уреди извор]- Armentrout, Donald S.; Slocum, Robert Boak (1999). An Episcopal Dictionary of the Church: A User-Friendly Reference for Episcopalians [Епископални речник Цркве: Приручник за епископалце]. Church Publishing Incorporated. ISBN 978-0-89869-211-2.
- Ball, Ann (2003). Encyclopedia of Catholic Devotions and Practices [Енциклопедија католичких побожности и пракси]. Our Sunday Visitor. ISBN 978-0-87973-910-2.
- Bannatyne, Lesley (1998). HALLOWEEN: An American Holiday, an American History [НОЋ ВЕШТИЦА: Амерички празник, америчка историја]. Pelican. ISBN 978-1-4556-0553-8. Архивирано из оригинала 21. 8. 2021. г. Приступљено 2. 11. 2020.
- Bays, Patricia; Hancock, Carol L. (2012). This Anglican Church of Ours [Ова наша Англиканска црква]. Wood Lake. ISBN 978-1-77064-439-7.
- Bregman, Lucy (2010). Religion, Death, and Dying [Религија, смрт и умирање]. ABC-CLIO. ISBN 978-0-313-35180-8. Архивирано из оригинала 20. 8. 2021. г. Приступљено 2. 11. 2020.
- Butler, Alban (1990). „St Odilo, Abbot”. Ур.: Herbert J. Thurston; Donald Attwater. Butler's Lives of the Saints [Батлерови животи светаца]. I : January – February – March. Westminster, Maryland: Christian Classics.
- Chisholm, Hugh, ур. (1911). „All Souls' Day”. Encyclopædia Britannica (на језику: енглески). 1 (11 изд.). Cambridge University Press.
- Cross, Frank Leslie; Livingstone, Elizabeth A. (2005). The Oxford Dictionary of the Christian Church [Оксфордски речник хришћанске цркве]. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-280290-3.
- Dickison, Scott (22. 10. 2014). „Recovering Allhallowtide” [Опорављање троднева Свих светих]. Baptist News Global. Архивирано из оригинала 2. 4. 2015. г. Приступљено 20. 9. 2015.
- English, June (2004). Anglican Young People's Dictionary [Англикански речник за младе]. Church Publishing. ISBN 978-0-8192-1985-5.
- Hileman, Laura Huff (2003). „What is All Saint's Day?” [Шта је Дан свих светих?]. The Upper Room (United Methodist Church). Архивирано из оригинала 26. 1. 2012. г. Приступљено 31. 10. 2011. „Saints are just people who are trying to listen to God's word and live God's call. This is \"the communion of saints\" that we speak of in the Apostle's Creed – that fellowship of believers that reaches beyond time and place, even beyond death. Remembering the saints who have helped extend and enliven God's kingdom is what All Saints Day is about.”
- MacDonald, The Most Revd William, ур. (1967). „All Souls' Day”. The New Catholic Encyclopedia [Нова католичка енциклопедија]. The Catholic University of America. ISBN 9780070102354.
- Markussen, Anne Kjaersgaard (2013). „Death and the State of Religion in Denmark”. Ур.: Venbrux, Eric; Quartier, Thomas; Venhorst, Claudia; Mathijssen, Brenda. Changing European Death Ways [Промена европских начина умирања]. Münster: LIT Verlag. ISBN 978-3-643-90067-8.
- McNamara, Edward (3. 12. 2013). „All Souls' Commemoration” [Помен свих душа]. ZENIT – The World Seen From Rome. Архивирано из оригинала 22. 10. 2014. г. Приступљено 30. 10. 2014.
- McNamara, Edward (29. 10. 2014). „All Souls' Day and the Vigil Mass” [Задушнице и миса бдења]. ZENIT – The World Seen From Rome. Архивирано из оригинала 23. 10. 2015. г. Приступљено 30. 10. 2014.
- Right Rev. Richard Mant, ур. (1850). The Book of Common Prayer [Књига заједничких молитава] (6th изд.). Francis & John Rivington.
Mershman, Francis (1907). „All Souls' Day”. Ур.: Herbermann, Charles. Catholic Encyclopedia. 1. New York: Robert Appleton Company.- Michno, Dennis G. (1998). A Priest's Handbook: The Ceremonies of the Church, Third Edition [Приручник за свештеника: Црквене церемоније, треће издање]. Church Publishing. ISBN 978-0-8192-2504-7.
- Peck, The Rev. J. Richard (2011). „Do United Methodists believe in saints?” [Да ли уједињени методисти верују у свеце?]. The United Methodist Church. Архивирано из оригинала 18. 7. 2012. г. Приступљено 31. 10. 2011. „We also recognize and celebrate All Saints' Day (1 Nov.) and \"all the saints who from their labors rest\". United Methodists call people \"saints\" because they exemplified the Christian life. In this sense, every Christian can be considered a saint.”
- Saunders, William (2003). „All Saints and All Souls” [Сви свети и све душе]. catholiceducation.org. Архивирано из оригинала 18. 10. 2020. г. Приступљено 2. 11. 2020.
- Schousboe, Karen, ур. (2012), „Alls Saints and All Souls” [Сви свети и све душе] (PDF), Medieval Histories, 11 (1), ISBN 978-87-92858-09-2, Архивирано из оригинала (PDF) 2016-03-13. г.
Спољашње везе
[уреди | уреди извор]- „Субота пре Педесетнице” (PDF). Архивирано из оригинала (PDF) 30. 6. 2007. г. (17.1 KB) Белешке о руском православном обележавању од Н. Булгакова
- „Субота месопусне недеље” (PDF). Архивирано из оригинала (PDF) 29. 11. 2007. г. (13.9 KB) Н. Булгаков
- „Папа служи мису за верне покојнике на Задушнице“, Радио Ватикан, 2. новембар 2016.