Vesternizacija

S Vikipedije, slobodne enciklopedije

Vesternizacija (ili zapadnjaštvo), takođe evropeizacija ili okcidentalizacija (od Okcident), je proces u kojem društva dolaze pod ili usvajaju zapadnu kulturu u oblastima kao što su industrija, tehnologija, nauka, obrazovanje, politika, ekonomija, način života, pravo, norme, običaji, običaji, tradicija, vrednosti, mentalitet, percepcije, ishrana, odeća, jezik, sistem pisanja, religija i filozofija. Tokom kolonijalizma to je često uključivalo širenje hrišćanstva. [1]

Vesternizacija je imala rastući uticaj širom sveta u poslednjih nekoliko vekova, a neki mislioci pretpostavljaju da je vesternizacija ekvivalent modernizaciji, [2] o čemu se često raspravlja.

Vesternizacija vuče korene iz antičke Grčke. Kasnije, Rimsko carstvo će preuzeti prvi proces vesternizacije jer je bilo pod jakim uticajem Grčke i stvorilo je novu kulturu zasnovanu na principima i vrednostima starogrčkog društva. Rimljani su se pojavili sa kulturom koja će postaviti nove temelje Evrope  i preraste u novi zapadni identitet zasnovan na grčko-rimskom društvu.

Vesternizacija se takođe može uporediti sa akulturacijom i inkulturacijom. Akulturacija je „proces kulturnih i psiholoških promena koji se dešavaju kao rezultat kontakta između kulturnih grupa i njihovih pojedinačnih članova“. [3] Nakon kontakta, promene u kulturnim obrascima su evidentne unutar jedne ili obe kulture.

Fenomen vesternizacije ne prati nijedan specifičan obrazac u društvima jer će se stepen prilagođavanja i stapanja sa zapadnim običajima dešavati u različitim razmerama unutar različitih zajednica. [4] Konkretno, stepen do kojeg dominacija, uništenje, otpor, opstanak, adaptacija ili modifikacija utiču na domaću kulturu može se razlikovati nakon međuetničkih kontakata. [5]

Definicija[uredi | uredi izvor]

Zemlje koje su deo Zapada[uredi | uredi izvor]

„Zapad“ je prvobitno definisan kao zapadni svet. Hiljadu godina kasnije, raskol Istok-Zapad odvojio je Katoličku crkvu i Istočnu pravoslavnu crkvu jednu od druge. Definicija Zapada se menjala kako je Zapad bio pod uticajem drugih nacija i širio se na njega. Islamski i vizantijski naučnici su dodali zapadni kanon kada su njihove grčke i rimske književnosti pokrenule renesansu. Hladni rat je takođe reinterpretirao definiciju Zapada isključivanjem zemalja bivšeg Istočnog bloka. Danas se većina modernih upotreba termina odnosi na društva na Zapadu i njihove bliske genealoške, lingvističke i filozofske potomke, među kojima su obično one zemlje čiji etnički identitet i dominantna kultura potiču iz zapadnoevropske kulture. Međutim, iako imamo sličnu istorijsku pozadinu, bilo bi netačno posmatrati zapadni svet kao monolitni blok, pošto mnoge kulturne, jezičke, verske, političke i ekonomske razlike postoje između zapadnih zemalja i stanovništva.

Različiti pogledi[uredi | uredi izvor]

Kišore Mahbubani i vesternizacija[uredi | uredi izvor]

Knjiga Kišora Mahbubanija pod naslovom Velika konvergencija: Azija, Zapad i logika jednog sveta je veoma optimistična. Predlaže da se stvara nova globalna civilizacija. Većina nezapadnih zemalja se divi i pridržava se zapadnog životnog standarda. Međutim, on nas upozorava da se ovim novonastalim globalnim poretkom mora vladati kroz nove politike i stavove. On tvrdi da kreatori politike širom sveta moraju promeniti svoja predubeđenja i prihvatiti da živimo u jednom svetu. Nacionalni interesi moraju biti izbalansirani sa globalnim interesima i moć mora biti podeljena. Mahbubani podstiče da samo kroz ove akcije možemo stvoriti svet koji se benigno približava.

On navodi da postoji sukob između "Zapada i ostatka". i nudi tri oblika opšte akcije da nezapadne civilizacije mogu da reaguju prema zapadnim zemljama. [6]

  1. Nezapadne zemlje mogu pokušati da postignu izolaciju kako bi sačuvale sopstvene vrednosti i zaštitile se od zapadne invazije. Međutim, Hantington tvrdi da su troškovi ove akcije visoki i da samo nekoliko država može da je nastavi.
  2. Prema teoriji „obuhvatanja“ nezapadne zemlje mogu da se pridruže i prihvate zapadne vrednosti.
  3. Nezapadne zemlje mogu da ulože napor da uravnoteže zapadnu moć kroz modernizaciju. Oni mogu da razvijaju ekonomsku, vojnu moć i da sarađuju sa drugim nezapadnim zemljama protiv Zapada, istovremeno čuvajući sopstvene vrednosti i institucije.

Kraj vesternizacije

Mahbubani se suprotstavlja ovom argumentu u svojoj drugoj knjizi, Nova azijska hemisfera: neodoljivi pomak globalne moći ka istoku. Ovog puta, on tvrdi da se zapadni uticaj sada „razotkriva“, a da se pojavljuju istočne sile kao što je Kina.

On dalje objašnjava opadanje zapadnog uticaja, navodeći razloge za gubitak kredibiliteta Zapada kod ostatka sveta.

  1. Sve je veća percepcija da će zapadne zemlje dati prioritet svojim domaćim problemima u odnosu na međunarodne probleme, uprkos njihovim izgovorenim i pisanim obećanjima da će imati globalne interese i potrebe.
  2. Zapad postaje sve pristrasniji i blizak u svojoj percepciji „nezapadnih“ zemalja kao što je Kina, proglašavajući je „neslobodnom“ zemljom jer ne sledi demokratski oblik vladavine.
  3. Zapad koristi dvostruke standarde kada se bavi međunarodnim pitanjima.
  4. Kako najveće istočne populacije dobijaju veću moć, one se udaljavaju od zapadnih uticaja za kojima su tražili u prošlosti. Osećaj „antiamerikanizma“ nije privremen, kao što bi zapadnjaci želeli da veruju – promena istočnjačkog načina razmišljanja postala je previše značajna da bi se ponovo promenila.

Semjuel P. Hantington i vesternizacija[uredi | uredi izvor]

Za razliku od teritorijalnog razgraničenja, drugi, poput američkog politikologa Semjuela Hantingtona (videti Sukob civilizacija), smatraju šta je „zapadno“ zasnovano na verskoj pripadnosti, kao što je smatranje većinskim zapadnim hrišćanskim delom Evrope i Severne Amerike Zapada, i stvaranje 6 drugih civilizacija, uključujući Latinsku Ameriku, Konfučijansku, Japansku, Islamsku, Hindu i Slovensko-pravoslavnu, kako bi se organizovao ostatak sveta. [7]

Štaviše, Hantington tvrdi da je nakon završetka hladnog rata svetska politika pomerena u novi aspekt u kome nezapadne civilizacije više nisu bile eksploatisani primaoci zapadne civilizacije, već su postale još jedan važan akter koji se pridružuje Zapadu da oblikuje i pokreće Svetska istorija. [8]

Edvard Said i vesternizacija[uredi | uredi izvor]

U Orijentalizmu Edvard Said posmatra vesternizaciju onakvom kakva se desila u procesu kolonizacije, vežbu esencijalizacije „predmetne rase“ kako bi se efektivnije dominirala njima. Said se pominje Artura Balfura, britanskog premijera od 1902. do 1905. godine, koji je uspon nacionalizma u Egiptu krajem 19. veka smatrao kontraproduktivnim za „dobronamerni“ sistem okupacione vladavine. Balfur obrazlaže svoj argument u korist nastavka vladavine egipatskim narodom pozivajući se na veliko „razumevanje“ egipatske civilizacije u Engleskoj i navodeći da su kulturološke snage Engleske dopunjavale i činile ih prirodnim superiornijima u odnosu na rasne nedostatke Egipta. Čin zahtevanja koherentnog znanja o društvu u stvari objektivizuje, a druge ga u marginalizaciju, čineći ljude koji su klasifikovani u tu rasu kao „skoro svuda skoro isti“. Said takođe tvrdi da ovaj odnos prema „inferiornim“ rasama, u stvari, radi na tome da ojača i učini koherentnim ono što se podrazumeva pod „Zapadom“; ako je „Orijentalac iracionalan, izopačen (pao), detinjast, „drugačiji...“ onda je „... Evropljanin racionalan, krepost, zreo, normalan“. Dakle, „Zapad“ deluje kao konstrukcija na sličan način kao i „Orijent“ – to je stvoreni pojam koji opravdava određeni skup odnosa moći, u ovom slučaju kolonizaciju i vladavinu strane zemlje.

Proces vesternizacije[uredi | uredi izvor]

Avganistanski kralj Amanulah Kan pokušao je da zapadnjači svoju zemlju 1920-ih, ali su plemenske pobune izazvale njegovu abdikaciju

Kolonizacija (1400–1970)[uredi | uredi izvor]

Evropeizacija[uredi | uredi izvor]

Od 1400-ih pa nadalje, evropeizacija i kolonijalizam su se postepeno širili na veći deo sveta i kontrolisali različite regione tokom ovog pet vekova dugog perioda, kolonizujući ili potčinjavajući većinu sveta. Nakon Drugog svetskog rata, zapadni lideri i akademici su nastojali da prošire urođene slobode i međunarodnu jednakost. Počeo je period dekolonizacije. Krajem 1960-ih, većini kolonija je dozvoljena autonomija. Te nove države su često usvajale neke aspekte zapadne politike kao što je ustav, dok su često reagovale protiv zapadne kulture.

Vesternizacija u Aziji[uredi | uredi izvor]

Opšte reakcije na vesternizaciju mogu uključivati fundamentalizam, protekcionizam ili prihvatanje u različitom stepenu. Zemlje kao što su Koreja i Kina pokušale su da usvoje sistem izolacionizma, ali su na kraju stavile delove zapadne kulture u svoju sopstvenu, često dodajući originalne i jedinstvene društvene uticaje. [9] Specifično za Tajvan, industrija svadbene fotografije bila je pod značajnim uticajem zapadnjačke ideje „ljubavi“. Kako je ispitala autorka Boni Adrian, današnje tajvanske svadbene fotografije pružaju upečatljiv kontrast sa prošlim prihvaćenim normama, savremeni parovi često pokazuju veliku fizičku naklonost i, ponekad, smešteni u tipično zapadnjačka okruženja kako bi uvećali modernost, u poređenju sa istorijski istaknutim odnosom, često stoičkim i distanciranim, između neveste i mladoženje. [10] Iako su zapadni koncepti možda u početku igrali ulogu u stvaranju ove kulturne promene na Tajvanu, tržište i želja za fotografisanjem nevesta nisu se nastavili bez prilagođavanja i društvenih modifikacija ovog zapadnog pojma.

U Koreji je prvi kontakt sa vesternizacijom bio za vreme dinastije Čosun, u 17. veku. Svake godine, car bi slao nekoliko poslanika u Kinu i dok su oni boravili u Pekingu, tamo su bili zapadni misionari. Preko misionara, korejski ambasadori su mogli da usvoje zapadnu tehnologiju. Dok se Koreja polako vesternizovala krajem 19. veka, Koreja je imala ideju o „istočnim putevima i zapadnim okvirima (東道西器)“, što znači da će prihvatiti zapadnjačku „čašu“, ali je koristiti sa istočnjačkim principima unutra.

U Japanu, Holandija je nastavila da igra ključnu ulogu u prenošenju zapadnog znanja Japancima od 17. veka do sredine 19. veka, jer su Japanci otvorili svoja vrata holandskim trgovcima tek pre nego što je komodor američke mornarice Metju Peri posetio Japan 1853. godine. Nakon posete komodora Perija, Japan je počeo namerno da prihvata zapadnu kulturu do te mere da je angažovao zapadnjake da podučavaju zapadnjačke običaje i tradicije Japancima počevši od Meiđi ere. Od tada su mnogi japanski političari ohrabrivali zapadnjaštvo Japana upotrebom izraza Datsu-A Ron, što znači argument za „napuštanje Azije“ ili „Zbogom, Azijo“. U Datsu-A Ron, „vesternizacija“ je opisana kao „neizbežna“, ali „plodna“ promena. Međutim, nasuprot tome, uprkos velikom napretku u industrijskoj efikasnosti, Japan je uspeo da održi kulturu stroge društvene hijerarhije i ograničene individualizacije. [11]

U Iranu, proces vesternizacije datira još od pokušaja zemlje da se vesternizira početkom 1930-ih, koji je diktirao Šah Reza Kan, a nastavio njegov sin Mohamed tokom Hladnog rata i uznemirio je uglavnom konzervativne šiitske muslimanske mase u zemlji, te je bio delimično odgovoran za Iransku revoluciju 1979. godine. [12]

U Turskoj, proces vesternizacije datira iz 19. veka, poznat kao period Tanzimatskih reformi. Osmansko carstvo je počelo da se menja prema zapadnoj nauci, praksi i kulturi. Imperija je uzela neke inovacije sa Zapada. Takođe, doprinosom stranih inženjera, Carstvo je popravilo svoje stare sisteme ruku. Novoosnovane škole, stalni ambasadori i tajni saveti bili su suštinski napredak za Carstvo. Napori vesternizacije nastavljeni su pod vođstvom Mustafe Kemala Ataturka, uz prilagođavanje latiničnog pisma i francuskog koncepta sekularizma . Kao rezultat toga, Turska je jedna od nacija sa većinom zapadnjačkih muslimana.

Globalizacija (1970-te – danas)[uredi | uredi izvor]

Vesternizacija se često smatra delom tekućeg procesa globalizacije. Ova teorija predlaže da je zapadna misao dovela do globalizacije i da globalizacija propagira zapadnu kulturu, što dovodi do ciklusa vesternizacije. Povrh uglavnom zapadnih vladinih sistema kao što su demokratija i ustav, mnoge zapadne tehnologije i običaji poput muzike, odeće i automobila uvedeni su u različitim delovima sveta i kopirani i kreirani u tradicionalno nezapadnim zemljama.

Međutim, vesternizacija je takođe preokrenuta u nekim zemljama nakon ratova ili promena režima, na primer: Kina isključujući Tajvan posle 1949, Kuba posle revolucije 1959, Južni Vijetnam nakon komunističkog preuzimanja vlasti 1975, Avganistan nakon sovjetske invazije i Iran nakon revolucija 1979. godine. [13]

Glavne karakteristike su ekonomska i politička (slobodna trgovina) demokratizacija, kombinovana sa širenjem individualizovane kulture. Često se smatralo suprotnim uticaju komunizma širom sveta. Nakon raspada SSSR-a krajem 1991. i završetka Hladnog rata, mnoge od njegovih sastavnih država i saveznika su ipak prošle kroz vesternizaciju, uključujući privatizaciju industrije koju je do tada kontrolisala država. [14]

S obzirom na to da debate i dalje traju, pitanje da li se globalizacija može okarakterisati kao vesternizacija može se posmatrati u različitim aspektima. Globalizacija se dešava u različitim aspektima, počevši od ekonomije, politike, pa čak i do hrane ili kulture. Vesternizacija se, prema nekim školama, smatra oblikom globalizacije koji dovodi do toga da svet bude sličan zapadnim silama. Biti globalizovan znači uzeti pozitivne aspekte sveta, ali globalizacija takođe dovodi do debate o zapadnjaštvu. Demokratija, brza hrana i američka pop-kultura mogu biti primeri koji se smatraju vesternizacijom sveta.

Prema „Teoriji globusa koju je skremblirala društvena mreža: nova sfera uticaja 2.0“, koju je objavio Jura Gentijum (Univerzitet u Firenci), sve veću ulogu u vesternizaciji imaju društveni mediji. Poređenje sa istočnjačkom stvarnošću, koji je odlučio da zabrani američke društvene medije (kao što su Iran i kontinentalna Kina sa Fejsbukom, Tviterom), označava političku želju da se izbegne proces zapadnjaštva sopstvenog stanovništva i načina komunikacije. [15]

Posledice[uredi | uredi izvor]

Zbog kolonizacije Amerike i Okeanije od strane Evropljana, kulturni, etnički i jezički sastav Amerike i Okeanije je promenjen. Ovo je najvidljivije u naseljeničkim kolonijama kao što su: Australija, Kanada, Novi Zeland i Sjedinjene Države, pa čak i, u manjoj meri, neke latinoameričke zemlje: Argentina, Brazil, Čile, Kostarika i Urugvaj, gde je tradicionalno autohtono stanovništvo je pretežno demografski zamenjeno neautohtonim naseljenicima zbog prenošenih bolesti i sukoba. Ovo demografsko preuzimanje u zemljama doseljenika često je rezultiralo jezičkom, društvenom i kulturnom marginalizacijom autohtonog naroda. Međutim, čak i u zemljama u kojima je ostala velika populacija domorodačkog stanovništva ili su se autohtoni narodi značajno izmešali (mestici) sa evropskim naseljenicima, kao što su: Meksiko, Peru, Panama, Surinam, Ekvador, Bolivija, Venecuela, Belize, Paragvaj, Južna Afrika, Kolumbija, Gvatemala, Haiti, Honduras, Gvajana, El Salvador, Jamajka, Kuba ili Nikaragva, i dalje postoji relativna marginalizacija.

Zbog kolonizacije i imigracije, ranije preovlađujući jezici u Americi, Australiji, Novom Zelandu i delu Južne Afrike, sada su obično indoevropski jezici ili kreolski jezici na osnovu njih:

Mnogi autohtoni jezici su na ivici izumiranja. Međutim, neke naseljeničke zemlje su se potrudile da očuvaju autohtone jezike; na primer, na Novom Zelandu jezik Maori je jedan od tri zvanična jezika, drugi su engleski i novozelandski znakovni jezik, drugi primer je Irska, gde je irski prvi službeni jezik, a zatim engleski kao drugi službeni jezik.

Izvori[uredi | uredi izvor]

  1. ^ Thong, Tezenlo. "‘To Raise the Savage to a Higher Level:' The Westernization of Nagas and Their Culture," Modern Asian Studies 46, no. 4 (July 2012): 893–918
  2. ^ Hayford, Charles. „Westernization”. Ur.: David Pong. Encyclopedia of Modern China. Charles Scribner's Sons. 
  3. ^ „Acculturation”. Encyclopedia of Applied Psychology. Oxford: Elsevier Science & Technology. 
  4. ^ McLeish, Kenneth. „Westernization”. Bloomsbury Guide to Human Thought. Bloomsbury, London.  Nedostaje ili je prazan parametar |url= (pomoć)
  5. ^ Kottak, Conrad Phillip. (2005). Window on Humanity. New York: McGraw-Hill
  6. ^ Hungtington SP, "The Clash of Civilizations?" In: Lechner FJ, Boli J, editors. The Globalization Reader. 4th ed. West Sussex: Wiley-Blackwell; 2012. 37–44
  7. ^ Graham, James. „Samuel P. Huntington's Clash of Civilizations”. History Orb. Pristupljeno 12. 4. 2013. 
  8. ^ Murden S. Cultures in world affairs. In: Baylis J, Smith S, Owens P, editors. The Globalization of World Politics. 5th ed. New York: Oxford University Press; 2011. pp. 416–26.
  9. ^ Polis, Carey (2011-07-29). „McDonald's China Plans To Open A New Store Every Day In Four Years”. Huffington Post. Pristupljeno 12. 4. 2013. 
  10. ^ Adrian, Bonnie (2003). Framing the Bride: Globalizing Beauty and Romance in Taiwan's Bridal Industry. Los Angeles, CA: University of California Press. 
  11. ^ Dore 1984, Unity and Diversity in World Culture in Bull & Watson eds. Expansion of International society, Oxford University Press, p 416
  12. ^ Del Giudice, Marguerite (avgust 2008). „Persia: Ancient Soul of Iran”. National Geographic. 
  13. ^ Priborkin, Emily (8. 4. 2019). „40 Years Later: Iran after the Islamic Revolution”. American University. Pristupljeno 1. 8. 2021. 
  14. ^ „Consequences of the Collapse of the Soviet Union”. Norwich University. 2. 10. 2017. Pristupljeno 1. 8. 2021. 
  15. ^ Peccia, T., 2014, "The Theory of the Globe Scrambled by Social Networks: A New Sphere of Influence 2.0", Jura Gentium – Rivista di Filosofia del Diritto Internazionale e della Politica Globale, Sezione "L'Afghanistan Contemporaneo".

Dodatna literatura[uredi | uredi izvor]