Višnu

S Vikipedije, slobodne enciklopedije

Višnu
Bog očuvanja, stvarnosti, obnavljanje karme i Mokše; zaštitnik dobra; para brahan, brhovno biće (višnuizam)[1][2]
Pripadnik Trimurtija
Slika Višnua
Lični podaci
Druga imenaNarajana, Hari, Kešava, Ačjuta, Madava, Govanda, Džanardana
Sanskritska transliteracijaViṣṇu
Devanagariविष्णु
PrebivališteVajkunta, Kšira Sagara
Porodica
SupružnikLakšmi
PorodicaParvati
Mitologija
PripadnostParabraman (višnuizam), Trimurti, Bagavan, Išvara, Dašavatara
MantraOm Namo Narajanaja, Om Namo Bagavate Vasudevaja
OružjeDisk (Sudaršana Čakra), topuz (Kaumodaki), školjka (Pančajandža),[3]
SimboliŠaligram, Dvaravati sila, Lotus
PlaninaGaruda,[3] Šeša
FestivaliHoli, Ram Navami, Krišna Janmaštami, Narasima Džajanti, Divali, Onam, Vavaha Pančami, Vijajadašami, Anant Čaturdaši, Devšajani Ekadaši, Prabodini Ekadaši i drugi ekadaši, Kartik Purnima, Tulsi Vivah[4]

Višnu je jedan od tri Boga (pored Brame i Šive) u hinduizmu.[5] Obično ga prikazuju kao mladića tamnoplave boje koji u svoje četiri ruke drži četiri atributa: školjku, disk, tojagu, i lotosov cvet. Hinduisti vjeruju da on često silazi na zemlju da kazni zločince, a dobre ljude da nagradi. Ova silaženja (avatari) ili inkarnacije su omiljen predmet indijskog pjesništva. On se smatra višim bićem u višnuizmu, jednom od tradicija u današnjem hinduizmu.[6][7]

Višnu je poznat kao „Očuvatelj” unutar Trimurti, trostruko božanstvo vrhovnog božanstva koje uključuje Brahmu i Šivu.[8][9] U tradiciji višnuizma, Višnu je vrhovno biće koje stvara, štiti i transformiše univerzum. U tradiciji šaktizma, boginja, ili Deva, je opisana kao jedna od vrhovnih, ali Višnu se poštuje zajedno sa Šivom i Brahmom. Za boginju se navodi da je energija i stvaralačka snaga (Šakti) svake od njih, a Lakšmi je jednak komplementarni partner Višnua.[10] On je jedno od pet ekvivalentnih božanstava u Pančajatana pudži iz smartske tradicije hinduizma.[9]

Prema sekti višnuizma, najviši oblik Išvare je sa kvalitetima (Saguna), i ima određeni oblik, ali je neograničen, transcendentan i nepromenljiv apsolutni Brahman, i primarni Atman (duša, sopstvo) univerzuma.[11] Postoji mnogo dobroćudnih i zastrašujućih prikaza Višnua. U dobronamernim aspektima, on je prikazan kao sveznalica koji spava na namotajima zmije Adišeše (koja predstavlja vreme) kako pluta u iskonskom okeanu mleka zvanom Kšira Sagara sa suprugom Lakšmi.[12]

Kad god svetu preti zlo, haos i razorne sile, Višnu se spušta u obliku avatara (inkarnacije) kako bi uspostavio kosmički poredak i zaštitio Darmu. Dašavatara su deset primarnih avatara (inkarnacija) Višnua. Od deset, Rama i Krišna avatari su najvažniji.[13]

Nomenklatura[uredi | uredi izvor]

Vishnu (ili Visnu, sansk. विष्णु) znači „sveprožimajući“[14] i, prema Medatitu (oko 1000. godine), 'onaj koji je sve i unutar svega'.[15] Vedanški naučnik Jaska (4. vek pne) u Nirukti definiše Višnua kao viṣṇur viṣvater vā vyaśnoter vā ('onaj koji ulazi svuda'); takođe dodajući atha yad viṣito bhavati tad viṣnurbhavati ('ono što je slobodno od okova i ropstva je Višnu').[16]

U desetom delu Padma Purane (4-15 vek) Danta (sin Bime i kralj Vidarbe) navodi 108 imena Višnua (17,98–102).[17] Ovo uključuje deset primarnih avatara (pogledajte Dašavarara, ispod) i opise kvaliteta, osobina ili aspekata Boga.

Garuda Purana (poglavlje XV)[18] i „Anušasana Parva“ u Mahabharati nabrajaju preko 1000 imena za Višnua, od kojih svako opisuje kvalitet, atribut ili aspekt Boga. Poznat kao Višnu Sahasranama, Višnu je ovde definisan kao „sveprisutan“.

Vidi još[uredi | uredi izvor]

Reference[uredi | uredi izvor]

  1. ^ Doniger, Wendy (1999). Merriam-Webster's Encyclopedia of World ReligionsNeophodna slobodna registracija. Merriam-Webster. str. 1134. ISBN 978-0-87779-044-0. 
  2. ^ Encyclopedia of World Religions. Encyclopaedia Britannica, Inc. 2008. str. 445—448. ISBN 978-1-59339-491-2. 
  3. ^ a b Jones, Constance; Ryan, James D. (2006). Encyclopedia of Hinduism. Infobase Publishing. str. 491—492. ISBN 978-0-8160-7564-5. 
  4. ^ Underhill, Muriel Marion (1991). The Hindu Religious Year. Asian Educational Services. str. 75—91. ISBN 978-81-206-0523-7. 
  5. ^ Počeci indijske misli : izbor : Vede, Upanišade, Bhagavadgita, socijalno-politička misao. Beograd: BIGZ. 1981. Arhivirano iz originala 03. 02. 2020. g. Pristupljeno 3. 2. 2020. 
  6. ^ Tiwari, Kedar Nath (1987). Comparative Religion. Motilal Banarsidass Publications. str. 38. ISBN 9788120802933. 
  7. ^ Pal, Pratapaditya (1986). Indian Sculpture: Circa 500 BCE- 700 CE. University of California Press. str. 24—25. ISBN 978-0-520-05991-7. 
  8. ^ Espín, Orlando O.; James B. Nickoloff (2007). An Introductory Dictionary of Theology and Religious Studies. Liturgical Press. str. 539. ISBN 978-0-8146-5856-7. 
  9. ^ a b Flood, Gavin D. (13. 7. 1996). An Introduction to Hinduism. str. 17. ISBN 9780521438780. 
  10. ^ Leeming, David (17. 11. 2005). The Oxford Companion to World Mythology. Oxford University Press. str. 236. ISBN 978-0190288884. 
  11. ^ Bryant, Edwin; Ekstrand, Maria (23. 6. 2004). The Hare Krishna Movement: The Postcharismatic Fate of a Religious Transplant. Columbia University Press. str. 16. ISBN 978-0231508438. 
  12. ^ Vanamali (20. 3. 2018). In the Lost City of Sri Krishna: The Story of Ancient Dwaraka. Simon and Schuster. str. 737. ISBN 978-1620556825. 
  13. ^ Zimmer, Heinrich Robert (1972). Myths and Symbols in Indian Art and Civilization. Princeton University Press. str. 124. ISBN 978-0-691-01778-5. 
  14. ^ Vishnu Sahasranāma, translated by Swami Chinmayananda. Central Chinmaya Mission Trust. pp. 16–17.
  15. ^ Klostermaier, Klaus K. (2000). Hinduism: A Short HistoryNeophodna slobodna registracija. Oneworld. str. 83–84. ISBN 978-1-85168-213-3. 
  16. ^ Adluri, Vishwa; Bagchee, Joydeep (februar 2012). „From Poetic Immortality to Salvation: Ruru and Orpheus in Indic and Greek Myth”. History of Religions. 51 (3): 245—246. JSTOR 10.1086/662191. S2CID 56331632. doi:10.1086/662191. 
  17. ^ N.A. (1956). THE PADMA-PURANA PART.10. MOTILAL BANARSIDASS PUBLISHERS PVT. DELHI. str. 3471–3473. 
  18. ^ N.A. (1957). THE GARUDA-PURANA PART. 1. MOTILAL BANARSIDASS PUBLISHERS PVT. DELHI. str. 44–71. 

Literatura[uredi | uredi izvor]

Spoljašnje veze[uredi | uredi izvor]