Osmanska arhitektura

S Vikipedije, slobodne enciklopedije
Plava džamija u Istanbulu, mesto svetske baštine i primer perioda klasičnog stila osmanske arhitekture, koji pokazuje vizantijski uticaj.

Osmanska arhitektura je arhitektura Osmanskog carstva, koja se pojavila u severozapadnoj Anadoliji u 13. veku.[1] Arhitektura carstva se razvila iz turske i ranije seldžučke arhitekture, sa uticajima vizantijske i persijske arhitekture, zajedno sa arhitektonskom tradicijom Balkana i drugih delova Bliskog istoka.[2] [3] [4] [5] [6] [7] Klasična arhitektura Osmanskog carstva bila je mešavina autohtone turske tradicije i uticaja Aja Sofije.[5] [6] Jedan od najboljih predstavnika ovog perioda je Mimar Sinan, čija dela uključuju i Sulejmanovu džamiju.[8] Počevši od 18. veka, na osmansku arhitekturu je uticala barokna arhitektura zapadne Evrope.[9] Nuruosmanije džamija (Nuruosmaniye Camii) je jedan od preživelih primera iz ovog perioda.[9] Poslednji osmanski period imao je više uticaja iz zapadne Evrope, koje su doneli arhitekte poput onih iz porodice Baljan.[10] U ovom periodu se takođe razvio novi arhitektonski stil nazvan neo-osmanski ili osmanski preporod, poznat i kao Prvi nacionalni arhitektonski pokret[11] od strane arhitekata kao što su Mimar Kemaledin i Vedat Tek.[10]

Danas se u određenim delovima teritorija bivšeg carstva mogu naći ostaci osmanske arhitekture u propadanju.[12]

Rani osmanski period[uredi | uredi izvor]

Osnivanjem Osmanskog carstva, godine 1299–1453. čine rani ili prvi osmanski period, kada je osmanska umetnost tragala za novim idejama. U ovom periodu bile su prisutne tri vrste džamija: džamije u nivou, jednokupolne i uglaste. Džamija Hadži Ozbek (1333) u Izniku, prvo važno središte osmanske umetnosti, prvi je primer osmanske jednokupolne džamije.[13]

Period Burse (1299–1437)[uredi | uredi izvor]

Kupolasti arhitektonski stil evoluirao je iz Burse i Jedrena. Sveta džamija u Bursi bila je prva seldžučka džamija koja je pretvorena u kupolastu. Jedrene je bio poslednja osmanska prestonica pre Istanbula i tu svedočimo poslednjim fazama u arhitektonskom razvoju koje su kulminirale izgradnjom velikih džamija u Istanbulu. Neke zgrade izgrađene u Istanbulu tokom perioda između zauzimanja grada i izgradnje džamije Bajazit II u Istanbulu takođe se smatraju kasnim radovima ranog perioda, mešajući rad klasičnog perioda sa uticajima perioda Burse. Među njima su Fatihova džamija (1470), Mahmutpašina džamija, Popločani kiosk (paviljon) i palata Topkapi. Osmanlije su integrisali džamije u zajednicu i dodali narodne kuhinje, teološke škole, bolnice, turska kupatila i grobnice.

  • Velika džamija u Bursi
    Velika džamija u Bursi
  • Jesil džamija iz Iznika
    Jesil džamija iz Iznika
  • Rumelihisari
    Rumelihisari
  • Zelena grobnica
    Zelena grobnica
  • Zelena grobnica
    Zelena grobnica
  • Popločani kiosk (paviljon)
    Popločani kiosk (paviljon)

Klasični period (1437–1703)[uredi | uredi izvor]

Klasični period osmanske arhitekture je u velikoj meri razvoj prethodnih pristupa, jer su se razvijali tokom 15. i početkom 16. veka, a početak klasičnog perioda snažno je povezan sa delima Mimara Sinana.[14] [15] U ovom periodu, osmanska arhitektura, posebno sa delima, i pod uticajem Sinana, videla je novo objedinjavanje i usklađivanje različitih arhitektonskih delova, elemenata i uticaja koje je otomanska arhitektura ranije apsorbovala, ali koji još uvek nisu bili usklađeni u kolektivnu celinu. Uzimajući u velikoj meri vizantijsku tradiciju, a posebno uticaj Aje Sofije, klasična osmanska arhitektura je, kao i ranije, na kraju bila sinkretična mešavina brojnih uticaja i prilagođavanja za osmanske potrebe. U onome što je možda najkarakterističnije od struktura ovog perioda, klasičnim džamijama koje su projektovali Sinan i oni posle njega, koje su koristile strukturu zasnovanu na kupoli, sličnu onoj kod Aja Sofije, ali su između ostalog promenili proporcije, otvorili unutrašnjost strukture i oslobodili je od kolonada i drugih strukturnih elemenata koji su razbili unutrašnjost Aja Sofije i drugih vizantijskih crkava i dodali više svetlosti, sa većim naglaskom na korišćenju osvetljenja i senki sa ogromnim obimom prozora. Ovi događaji su i sami bili mešavina uticaja iz Aja Sofije i sličnih vizantijskih struktura, kao i rezultat razvoja osmanske arhitekture od 1400. godine, koja je, po rečima Godfrija Gudvina, već „postigla tu poetsku interakciju osenčenih i suncem osvetljenih enterijera koji su se dopadali Le Korbizjeu."

Tokom klasičnog perioda, planovi džamija su se promenili tako da su uključili unutrašnja i spoljna dvorišta. Unutrašnje dvorište i džamija bili su nerazdvojni. Gospodar arhitekta klasičnog perioda, Mimar Sinan, rođen u 1489/1490 u Kajseri i umro u Istanbulu 1588. Sinan je započeo novu eru u svetskoj arhitekturi, stvorivši 334 zgrade u raznim gradovima. Prvo važno Sinanovo delo bila je Prinčeva džamija završena 1548. godine. Njegovo drugo značajno delo bila je Sulejmanova džamija i okolni kompleks izgrađen za Sulejmana Veličanstvenog. Džamija Selimija u Jedrenu je izgrađena tokom godina 1568-74, kada je Sinan bio na vrhuncu kao arhitekta. Među najpoznatijim Sinanovim delima su Rustem-pašina džamija, Mihrimah Sultanova džamija, Hadim Ibrahim-pašinaa džamija i Šehzade, Kanuni Sultan Sulejman, Rokselana i Selim II mauzoleji. Većina klasičnih dizajnerskih perioda koristila je vizantijsku arhitekturu susednog Balkana kao svoju osnovu, a odatle su dodati etnički elementi stvarajući drugačiji arhitektonski stil.[traži se izvor]

Primeri osmanske arhitekture klasičnog perioda, osim Turske, mogu se videti i na Balkanu, u Mađarskoj, Egiptu, Tunisu i Alžiru, gde su izgrađene džamije, mostovi, fontane i škole.

Period zapadnog uticaja[uredi | uredi izvor]

Tokom vladavine Ahmeda III (1703–1730) i pod podsticajem njegovog velikog vezira Ibrahim-paše, nastupio je period mira. Zbog odnosa sa Francuskom, na osmansku arhitekturu počeli su uticati stilovi baroka i rokokoa koji su bili popularni u Evropi. Prema mnogim akademicima, barokni stil su prvi razvili Turci Seldžuci.[16] [17] O primerima svedoče Velika džamija i bolnica Divrigi, mesto svetske baštine pod zaštitom UNESKO-a, muzej u Koniji i mnogi drugi. Razni posetioci i izaslanici su poslati u evropske gradove, posebno u Pariz, kako bi iskusili savremene evropske običaje i život. Dekorativni elementi evropskog baroka i rokokoa uticali su čak i na religioznu osmansku arhitekturu. Sa druge strane, Antoana Injaca Melinga, francuskog arhitektu, pozvala je u Istanbul sestra sultana Selima III i pokazala obale Bosfora i dvorce smeštene pored mora. Tokom tridesetogodišnjeg perioda poznatog kao period lala, sve su oči bile okrenute Zapadu, a umesto monumentalnih i klasičnih dela, oko Istanbula su izgrađene vile i paviljoni. Međutim, otprilike u to vreme trajala je gradnja palate Išak-paše u Istočnoj Anadoliji (1685–1784).

Period lala (1703–1757)[uredi | uredi izvor]

Počev od ovog perioda, viša klasa i elita u Osmanskom carstvu počele su često da koriste otvorene i javne površine. Tradicionalni, zatvoreni način društvenog života počeo je da se menja. Popularni su postali sebilji (česme) i rezidencije na obali. Vodeni kanal (drugi naziv je Cetvel-i Sim), izletište (Kâğıthane) uspostavljeni su kao rekreaciona područja. Iako se doba lala završilo pobunom sa Patroni Halilom, postalo je model za uticaje zapada. Tokom godina 1720–1890, osmanska arhitektura je odstupala od principa klasičnog doba. Smrću Ahmeda III, Mahmud I je zauzeo presto (1730–1754). U tom periodu počinju se graditi džamije u baroknom stilu.

  • Česma Ahmeda III
    Česma Ahmeda III
  • Česma Ahmeda III
    Česma Ahmeda III
  • Enderunska biblioteka
    Enderunska biblioteka
  • Enderunska biblioteka
    Enderunska biblioteka
  • Enderunska biblioteka
    Enderunska biblioteka
  • Ajnalikavak paviljon
    Ajnalikavak paviljon

Barokni period (1757–1808)[uredi | uredi izvor]

U strukturi ovog perioda preovlađuju kružne, talasaste i zakrivljene linije. Glavni primeri su džamija Nuruosmanije, džamija Laleli, džamija Zejnep Sultana i vila Čakiraga. Mehmed Tahir Aga je važan arhitekta tog vremena. Edikula koja sadrži Isusov grob u crkvi Svetog groba u Jerusalimu, najsvetije mesto u hrišćanskom svetu, takođe je obnovljena 1810. godine u stilu osmanskog baroka.

  • Nuruosmanije džamija
    Nuruosmanije džamija
  • Nuruosmanije džamija
    Nuruosmanije džamija
  • Nuruosmanije džamija
    Nuruosmanije džamija
  • Nuruosmanije džamija
    Nuruosmanije džamija
  • Nuruosmanije džamija
    Nuruosmanije džamija
  • Džamija Laleli
    Džamija Laleli
  • Džamija Laleli
    Džamija Laleli
  • Džamija Laleli
    Džamija Laleli
  • Ajazma džamija
    Ajazma džamija
  • Bejlerbeji džamija
    Bejlerbeji džamija
  • Džepsefa Hatun džamija
    Džepsefa Hatun džamija
  • Džamija Čapanoglu
    Džamija Čapanoglu
  • Izet Mehmet-pašina džamija
    Izet Mehmet-pašina džamija
  • Velika džamija Selimije
    Velika džamija Selimije

Period carstva (1808–1876)[uredi | uredi izvor]

Nusretije džamija, Ortakoj džamija, sultan Mahmutov grob, Galata kuća mevlevških Derviša, dvorac Dolmabahče, Čiragan Palata, Bejlerbeji palata, Sadulah paša Jali, Kuleli kasarna, i Selimije kasarna su važni primeri ovog stila razvijenog paralelno sa procesom zapadnog uticaja. Arhitekte iz porodice Baljan i braća Fosati bili su vodeći u to vreme.

  • Nusretije džamija
    Nusretije džamija
  • Palata Dolmabahče
    Palata Dolmabahče
  • Palata Dolmabahče
    Palata Dolmabahče
  • Palata Dolmabahče
    Palata Dolmabahče
  • Palata Dolmabahče
    Palata Dolmabahče
  • Palata Dolmabahče
    Palata Dolmabahče
  • Palata Dolmabahče
    Palata Dolmabahče
  • Ataturkova smrtna postelja u palati Dolmabahče
    Ataturkova smrtna postelja u palati Dolmabahče
  • Palata Širagan
    Palata Širagan
  • Palata Širagan
    Palata Širagan
  • Erkek Lisesi, Istanbul
    Erkek Lisesi, Istanbul
  • Univerzitet Bosfor
    Univerzitet Bosfor
  • Džamija Ortakoj
    Džamija Ortakoj
  • Džamija Ortakoj
    Džamija Ortakoj
  • Palata Bejlerbeji
    Palata Bejlerbeji
  • Palata Bejlerbeji
    Palata Bejlerbeji
  • Palata Širagan
    Palata Širagan
  • Palata Širagan
    Palata Širagan
  • Palata Širagan
    Palata Širagan
  • Odunpazari u Eskišehiru je primer stambene arhitekture
    Odunpazari u Eskišehiru je primer stambene arhitekture
  • Jali na Bosforu
    Jali na Bosforu
  • Jali na Bosforu
    Jali na Bosforu
  • Jali na Bosforu
    Jali na Bosforu
  • Jali na Bosforu
    Jali na Bosforu
  • Jali na Bosforu
    Jali na Bosforu
  • Jali na Bosforu
    Jali na Bosforu
  • Istanbulski tehnički univerzitet
    Istanbulski tehnički univerzitet
  • Univerzitet Bogazici
    Univerzitet Bogazici
  • Univerzitet Bogazici
    Univerzitet Bogazici
  • Univerzitet Bogazici
    Univerzitet Bogazici
  • Vojna gimnazija Kuleli
    Vojna gimnazija Kuleli
  • Kasarna Selimije
    Kasarna Selimije
  • Unutrašnjost džamije Dolmabahče
    Unutrašnjost džamije Dolmabahče
  • Osmanska banka
    Osmanska banka
  • Krimska spomen crkva
    Krimska spomen crkva
  • Grobnica sultana Mahmuta
    Grobnica sultana Mahmuta

Kasni period (1876–1922): „Nacionalna arhitektonska renesansa“[uredi | uredi izvor]

Završni period arhitekture u Otomanskom carstvu, razvijen nakon 1900. godine, a naročito sproveden nakon što su Mladoturci preuzeli vlast 1908–1909, ono je što se tada nazivalo „Nacionalnom arhitektonskom renesansom“ i iz koga je nastao stil koji se pominje kao Prvi nacionalni arhitektonski pokret turske arhitekture.[18] Pristup u ovom periodu bio je stil osmanskog preporoda, reakcija na uticaje u prethodnih 200 godina koji su se smatrali „stranim“, kao što su barokna i neoklasična arhitektura, a bio je namenjen promociji osmanskog patriotizma i samo-identiteta. Ovo je zapravo bio potpuno novi stil arhitekture, povezan sa ranijom osmanskom arhitekturom na prilično isti način kao i ostale približno savremene revivalističke arhitekture povezane sa njihovim stilskim nadahnućima. Arhitektura osmanskog preporoda ovog perioda temeljila se na modernim građevinskim tehnikama i materijalima kao što su armirani beton, gvožđe, čelik i često stakleni krovovi, a u mnogim slučajevima koristila je ono što je u osnovi bila struktura Beaux-Arts sa spoljnim stilskim motivima povezanim sa originalnom arhitekturom iz koje je inspirisana. Spolja se fokusirao na forme i motive za koje se smatra da su tradicionalno „osmanske“, poput šiljastih lukova, dekoracija sa ukrasnim pločicama, širokih krovnih nadstrešnica sa nosećim podupiračima, kupola nad kulama ili uglovima itd.

Prvobitno je ovaj stil trebalo da promoviše patriotizam i identitet istorijski multietničkog Osmanskog carstva, ali su ga do kraja Prvog svetskog rata i stvaranja Turske Republike usvojili republički turski nacionalisti za promociju novog turskog osećaja patriotizma.[19] U ovoj ulozi, nastavio je i uticao na kasniju arhitekturu Republike Turske.

Jedan od najranijih i najvažnijih primera ovog stila je istanbulska Velika pošta u Sirkeciju, završena 1909. godine, a dizajnirao je Vedat Tek.[19] Drugi važni postojeći primeri uključuju istanbulske terminale trajekata izgrađene između 1913. i 1917. godine, poput terminala Bešiktaš od strane Ali Talat Bega (1913), terminala Hajdarpaša od Vedat Teka (1913) i terminala Bujukada od Mihrana Azarjana (1915). Drugi primeri su vojna kasarna Taksim i zatvor Sultanahmet, sada hotel Four Seasons Sultanahmet.

U Ankari je najranija zgrada u ovom stilu zgrada u kojoj se danas nalazi Muzej rata za nezavisnost i koja je služila kao prva kuća Nacionalne skupštine Turske Republike 1920. godine.[19] Izgradio ga je 1917. Ismail Hasif beg kao lokalno sedište Komiteta za udruživanje i napredak mladoturaka.

Džamija Pertevnijal Valide Sultan, Grupa zgrada Šeik Zafir, Medicinski fakultet Hajdarpaša, zgrada Dujun-u Umumije, velike zgrade Poštanskih ureda, apartmani Laleli Harikzedegan, važne su strukture ovog perioda kada je dominirao eklektički stil (elekticizam). Rajmondo D'Aronko i Aleksander Valauri bili su vodeći arhitekti ovog perioda u Istanbulu. Pored Valaurija i D'Aronka, među ostalim vodećim arhitektama koji su dali važan doprinos poznoj osmanskoj arhitekturi u Istanbulu bili su arhitekti porodice Baljan, Vilijam Džejms Smit, August Jahmund, Mimar Kemaledin Beg, Vedat Tek i Đulio Mongeri.

Eklektički osmanski preporod, koji je ponekad dopunjavan secesijskim motivima, imao je neke sledbenike i izvan Turske. Naročito su arhitekte u Azerbejdžanu, ali i delovima Irana, pokušavale da na sličan način spoje lokalni narodni izraz sa modernom gradnjom tokom 1920-ih. Železnička stanica Sabunči Nikolaja Bajeva u Bakuu primer je ovog stila oživljavanja, sa više perzijskih (ili seldžučkih) ornamenata.

  • Arsenal Mačka, koja je danas deo Tehničkog univerziteta u Istanbulu
    Arsenal Mačka, koja je danas deo Tehničkog univerziteta u Istanbulu
  • Apartmani Misir
    Apartmani Misir
  • Šeik Zafir je lep primer secesije u Istanbulu
    Šeik Zafir je lep primer secesije u Istanbulu
  • Zatvor Sultanahmet
    Zatvor Sultanahmet
  • Pertevnijalna džamija Valide Sultan
    Pertevnijalna džamija Valide Sultan
  • Grčki pravoslavni koledž Fanar
    Grčki pravoslavni koledž Fanar
  • Železnička stanica Sirkeči, odredište Orijent Ekspresa
    Železnička stanica Sirkeči, odredište Orijent Ekspresa
  • Crkva Svetog Antonija Padovanskog, Istanbul
    Crkva Svetog Antonija Padovanskog, Istanbul
  • Palata Jildiz
    Palata Jildiz
  • Perili Kosk
    Perili Kosk
  • Generalni konzulat Egipta
    Generalni konzulat Egipta
  • Bugarska crkva Svetog Stefana
    Bugarska crkva Svetog Stefana
  • Grčka pravoslavna crkva Aja Trijada, Istanbul
    Grčka pravoslavna crkva Aja Trijada, Istanbul
  • Velika pošta u Istanbulu smatra se prvom zgradom izgrađenom u turskom neoklasičnom stilu
    Velika pošta u Istanbulu smatra se prvom zgradom izgrađenom u turskom neoklasičnom stilu
  • Železnička stanica Karaagac
    Železnička stanica Karaagac
  • Džamija Malatia Haci Iusuf
    Džamija Malatia Haci Iusuf
  • Hadži Jusuf džamija
    Hadži Jusuf džamija
  • Zgrada Defter-i Hakani u Sultanahmetu, Istanbul, sagradio Vedat Tek [20]
    Zgrada Defter-i Hakani u Sultanahmetu, Istanbul, sagradio Vedat Tek [20]
  • Istanbul 4. Vakif Han u Eminonu, dizajnirao Mimar Kemaledin Beg (1911–1926).
    Istanbul 4. Vakif Han u Eminonu, dizajnirao Mimar Kemaledin Beg (1911–1926).
  • Istanbul]], koju je dizajnirao Mimar Kemaledin beg (1919—1922)
    Istanbul]], koju je dizajnirao Mimar Kemaledin beg (1919—1922)

Rajski vrt[uredi | uredi izvor]

„Privid raja (dženet) obećan pobožnima sa potocima vode i rekama mleka čiji se ukus neće promeniti i rekama vina koje će biti ukusno za piće, i potoci pročišćenog meda i plodova svake vrste u njima i oproštenje od gospoda svoga“. (47:15)[21]

Prema Kuranu, raj se opisuje kao mesto, krajnje odredište. U osnovi večni život, koji je ispunjen „duhovnom i fizičkom“ srećom.[22] Zemaljski vrtovi u osmanskom periodu bili su pod uticajem raja, povezani sa umetnošću i prostorima svakodnevnog života, sa mnogo opisa koji se odnose na Kur'an.[23] Otuda su rajski vrtovi ili „Zemaljski raj“,[24] apstraktna percepcija neba, što kao rezultat mora da simbolizuje spokojno mesto koje pokazuje „večnost i mir“.[25]

Priroda je postala metoda za dekorativne obrasce u arhitektonskim detaljima i urbanoj strukturi. Sve je inspirisano prirodom i uključeno u prirodu. Od plafona džamija i zidova palata, kioska i letnjih palata (paviljona), koji su svi bili ukrašeni pločicama, freskama i ručno rezbarenim ukrasima, do kaftana, jašmaka i još toliko toga. Jasno je da je rajska priroda bila svuda; u mnogim prostorima svakodnevnog života.[26]

Baštenski paviljoni često su imali oblik kvadratnih ili centralno planiranih samostojećih struktura otvorenih na sve strane, dizajniranih posebno za uživanje u pogledu, mirisu i zvucima okoline.[27] Neki od oblika vrtova zasnivali su se, na primer, na atrijumu Aje Sofije, koji ima čemprese oko centralne fontane, a zasadi u džamijama dobili su „posebno muslimansko teološko tumačenje“. Džamije su proširile svoje funkcije i usluge dodavanjem bolnica, biblioteka itd.

U islamskim gradovima, poput osmanskih, gde su se džamije smatrale „centralnom tačkom“[28], džamije su imale vrtove uz zgrade.[29] Sulejmanova džamija imala je prozore na zidu kible kako bi se stvorio kontinuitet sa vrtom napolju. Mihrab je imao vitraže i Iznik pločice koje sugerišu kapiju za raj. Takođe, Rustem Paša džamija bila je poznata po upotrebi Iznik pločica. Natpisi na pendativima sugerišu da će duša pobožnog sigurno boraviti u raju.[30] Glavni natpisi u ovim džamijama bili su voda i bare, kiosci, voće poput nara, jabuka, krušaka, grožđa itd. Takođe vino, ples, muzika, sluškinje žene i dečaci, što sve pretvara viziju zabave u „raju na zemlji“.[31]

Osim džamija, gradovi su takođe razvijeni u „izuzetno prijateljske gradove“. U zasenjenim uskim ulicama, bili su uglovi sa drvećem i baštama, senice od loze grožđa. Smatralo se da je drveće balansirajući element arhitekture koji pruža sklad između prirode i zgrada. Iz tog razloga, osmanski gradovi „izgledaju kao da su produžetak dela zemlje na kome su sagrađeni“. Štaviše, upotreba drveta u zgradama dodaje vezu sa prirodom.[26] Turski arhitekta i urbanista Torgut Kansever opisao je osmanske gradove kao „osmanske rajeve‟ i rekao da islamske karakteristike najbolje predstavljaju osmanski gradovi.[28] Bliski odnos arhitekture sa prirodom privukao je element drveća i vode. Sa svojom isključivo prirodnom „sinteznom strukturom", osmanski grad je bio zelen, kako su ga opisali mnogi putnici.[32] Takođe, voda je bila osnovni element, kao i čempres. Antoan Galand je napisao: „Turske bašte su bile fontane i mali kanali koji su svuda uzimali vodu i iz kojih je voda izvlačena pod pritiskom."[33] Međutim, u prva četiri veka islama nema dokaza da su vrtovi svesno projektovani sa četiri kvadranta i četiri vodena kanala kako bi predstavljali raj kako ga je Kuran opisao.[34]

Primeri osmanske arhitekture van Turske[uredi | uredi izvor]

Vidi još[uredi | uredi izvor]

Reference[uredi | uredi izvor]

  1. ^ Freely 2011, str. 35 harvnb greška: više ciljeva (2×): CITEREFFreely_2011 (help)
  2. ^ "Seljuk architecture", Illustrated Dictionary of Historic Architecture, ed. Cyril M. Harris, (Dover Publications, 1977), 485.
  3. ^ "Architecture (Muhammadan)", H. Saladin, Encyclopaedia of Religion and Ethics, Vol. 1, Ed. James Hastings and John Alexander, (Charles Scribner's Sons, 1908), 753.
  4. ^ Necipoğlu, Gülru (1995). Muqarnas: An Annual on Islamic Art and Architecture. Volume 12. Leiden: E.J. Brill. str. 60. ISBN 978-90-04-10314-6. OCLC 33228759. Pristupljeno 2007-08-20. 
  5. ^ a b Freely 2011, str. 35 harvnb greška: više ciljeva (2×): CITEREFFreely_2011 (help): "The mosques of the classical period are more elaborate than those of earlier times. They derive from a fusion of a native Turkish tradition with certain elements of the plan of Haghia Sophia, the former cathedral of Constantinople, converted into a mosque in 1453 by Mehmet the Conqueror."
  6. ^ a b Ostergren & Le Boss 2011, str. 215–216: "The grand tradition of Ottoman architecture, established in the 16th century, differed markedly from that of the earlier Moors. It was derived from both the Byzantine Christian tradition, outlined above, and native Middle Eastern forms used by the Islamic Seljuk Turks, who preceded the Ottomans. The Byzantine tradition, particularly as embodied in Hagia Sophia, was perhaps the major source of inspiration."
  7. ^ Grabar, Oleg (1985). Muqarnas: An Annual on Islamic Art and Architecture. Volume 3. Leiden: E.J. Brill. ISBN 978-90-04-07611-2. Pristupljeno 2007-08-20. 
  8. ^ Ágoston, Gábor; Bruce Alan Masters (21. 5. 2010). Encyclopedia of the Ottoman Empire. Infobase Publishing. str. 50. ISBN 978-1-4381-1025-7. 
  9. ^ a b Freely 2011, str. 355 harvnb greška: više ciljeva (2×): CITEREFFreely_2011 (help)
  10. ^ a b Freely 2011, str. 393 harvnb greška: više ciljeva (2×): CITEREFFreely_2011 (help)
  11. ^ Professor of Islamic Art Jonathan M Bloom; Jonathan Bloom; Sheila S. Blair (14. 5. 2009). Grove Encyclopedia of Islamic Art & Architecture: Three-Volume Set. Oxford University Press USA. str. 379. ISBN 978-0-19-530991-1. 
  12. ^ Çevikalp, Mesut (2008-08-27). „Historian Kiel spends half century tracing history of Ottoman art”. Today's Zaman. Arhivirano iz originala 2008-09-12. g. Pristupljeno 2008-09-17. 
  13. ^ Vibhavari Jani, Diversity in Design: Perspectives from the Non-Western World, (Fairchild Books, 2011), 135.
  14. ^ Goodwin, Godfrey (1993). Sinan: Ottoman Architecture & its Values Today. London: Saqi Books. ISBN 978-0-86356-172-6. 
  15. ^ Stratton, Arthur (1972). SinanNeophodna slobodna registracija. New York: Charles Scribner's Sons. ISBN 978-0-684-12582-4. 
  16. ^ Hoag, John D (1975). Islamic architecture. London: Faber. ISBN 978-0-571-14868-4. 
  17. ^ Aslanapa, Oktay (1971). Turkish art and architecture. London: Faber. ISBN 978-0-571-08781-5. 
  18. ^ Bozdogan, Sibel (2001). Modernism and Nation Building: Turkish Architectural Culture in the Early Republic. Seattle and London: University of Washington Press. ISBN 978-0-295-98152-9. 
  19. ^ a b v Bozdogan, Sibel (2001). Modernism and Nation Building: Turkish Architectural Culture in the Early Republic. Seattle and London: University of Washington Press. ISBN 978-0-295-98152-9. 
  20. ^ Holod, Renata; Evin, Ahmet; Ahmet, O. E. (1984). Modern Turkish Architecture. University of Pennsylvania Press. str. 42. ISBN 978-0-8122-7925-2. 
  21. ^ Ruggles 2008, str. 89.
  22. ^ Uludas & Adiloglu 2011, str. 8.
  23. ^ Uludas & Adiloglu 2011, str. 45.
  24. ^ Uludas & Adiloglu 2011, str. 44.
  25. ^ Uludas & Adiloglu 2011, str. 47.
  26. ^ a b Uludas & Adiloglu 2011, str. 67.
  27. ^ Ruggles 2008, str. 107.
  28. ^ a b Uludas & Adiloglu 2011, str. 50.
  29. ^ Ruggles 2008, str. 100.
  30. ^ Fazio, Moffett & Woodehouse2009, str. 164–167
  31. ^ Uludas & Adiloglu 2011, str. 60.
  32. ^ Uludas & Adiloglu 2011, str. 86.
  33. ^ Conan, Michel (2007). Middle East Garden Traditions: Unity and Diversity. Washington, DC: Dumbarton Oaks Colloquium Series in the History of Landscape Architecture. 
  34. ^ Ruggles 2008, str. 90.
  35. ^ Peev, Hristo. D. Plovdivskata kъщa prez epohata na Vъzraždaneto. Izd. Tehnika. Sofiя. 1960 g.

 

Literatura[uredi | uredi izvor]

Spoljašnje veze[uredi | uredi izvor]

Preuzeto iz „https://sr.wikipedia.org/w/index.php?title=Османска_архитектура&oldid=27677737”