Pravoslavna crkvena arhitektura

S Vikipedije, slobodne enciklopedije
Ilustrovani izgled tradicionalnog enterijera pravoslavne crkve

Istočno pravoslavna crkvena arhitektura čini posebnu, prepoznatljivu porodicu stilova među crkvenim arhitekturama. Ovi stilovi dele skup fundamentalnih sličnosti, budući da su bili pod uticajem zajedničkog nasleđa vizantijske arhitekture iz Istočnog rimskog carstva. Neki od stilova su postali povezani sa posebnim tradicijama jedne specifične autokefalne pravoslavne patrijaršije, dok su drugi u široj upotrebi unutar Istočne pravoslavne crkve.

Ovi arhitektonski stilovi su imali značajan uticaj na kulture izvan istočnog pravoslavlja; posebno u arhitekturi islamskih džamija,[1] ali i u izvesnoj meri u zapadnim crkvama.

Istorija[uredi | uredi izvor]

Saborni hram Hrista Spasitelja u Moskvi, najviši pravoslavni hram na svetu
Saborni hram Svetog Save u Beogradu, Srbija

Iako dele mnoge tradicije, istočno hrišćanstvo i zapadno hrišćanstvo počelo je da se razilazi jedno od drugog od ranog datuma. Dok je bazilika, dugačka dvorana sa apsidom na jednom kraju, bila najčešći oblik na Zapadu, kompaktniji centralizovani stil je postao dominantan na Istoku.

Ove crkve su po poreklu bile „martirija“ usredsređene na grobove svetaca — konkretno, mučenika koji su umrli tokom progona hrišćana, koji su se u potpunosti okončali preobraćenjem cara Konstantina (337. godine). Oni su kopirali paganske grobnice i bili su pokriveni kupolom koja je simbolizovala nebo. Centralna kupola je tada često bila okružena strukturama na četiri tačke kompasa koje su stvarale krstolik - one su često bile na vrhu kula ili kupola. Centralizovane i bazilike su ponekad kombinovane kao u crkvi Aja Sofija u Konstantinopolju (gradnja je počela 360. godine nove ere). Istočni kraj bazilike je tada omogućio postavljanje ikonostasa, paravana na kome su okačene ikone i koji sakriva oltar od vernika osim na onim mestima u liturgiji kada se otvore njegove dveri.

Varijanta oblika centralizovane crkve razvijena je u Rusiji i postala je istaknuta u 16. veku. Ovde je kupola zamenjena znatno tanjim i višim četvorovodnim ili kupastim krovom koji je, kako se navodi, nastao iz potrebe da se spreči zadržavanje snega na krovovima. Jedan od najlepših primera ovih šatorskih crkava je Crkva Svetog Vasilija na Crvenom trgu u Moskvi.

Dugo vremena se arhitektonska umetnost prvenstveno bavila projektovanjem crkava i aristokratskih palata, tako da evolucija pravoslavnih crkava predstavlja veliki deo istorije vizantijske arhitekture i ruske arhitekture . Detaljnije informacije su predstavljene u tim člancima.

Za razliku od zapadne hrišćanske arhitekture sa njenim tendencijama ka modernosti (vidi, na primer, Metropolitansku katedralu u Liverpulu ili Notr Damu), pravoslavni arhitektonski stil ostaje uglavnom konzervativan i tradicionalan. Jedan značajan i arhitektonski važan izuzetak je dizajn grčke pravoslavne crkve Blagovesti u Vauvatoza, Viskonsin, u Sjedinjenim Državama, koji je napravio Frenk Lojd Rajt.

Arhiepiskopska katedrala Svete Trojice na Upper East Side-u Njujorka je najveća pravoslavna hrišćanska crkva na zapadnoj hemisferi.[2]

Terminologija[uredi | uredi izvor]

Hram Svetog Vasilija na Crvenom trgu u Moskvi

U ruskom jeziku (slično drugim istočnoslovenskim jezicima ) reč opšte namene za „crkva“ je „tserkov” (crkva). Kada se govori u uzvišenom smislu, termin „khram” (Hram), „hram“, koristi se za označavanje crkvene zgrade kao „Khram Bozhy” (Hram Božiji). Reči „crkva“ i „hram“ u ovom slučaju su zamenljive; međutim, termin „crkva“ ( grč. εκκλησία) je daleko češći u engleskom jeziku. Termin "hram" (grč. ναός ) se takođe obično primenjuje na veće crkve. Neke poznate crkve koje se povremeno nazivaju hramovima su Aja Sofija, Saborna crkva Svetog Vasilija, Saborna crkva Hrista Spasitelja, Hram Svetog Save.

Neke crkve imaju poseban status i nazivaju se sobor (ili soborny khram, cobornый hram), od staroruske reči za „sabor“ (pogledajte Sobor za druga značenja). Na grčkom, eparhijska sedišta se nazivaju καθεδρικος ναος. Na ruskom, saborna crkva je „sobor“ (rus. kafedralьnый sobor, kafedralny sobor). Sedište patrijarha se naziva „patrijaršij sobor” (Patriaršiй sobor, Patriarshiy sobor). Glavna crkva manastira se takođe može nazvati „sobor”. Ako episkop sagradi novi sabor za svoju katedru, stara crkva zadržava status sabora. Status sabora može dodeliti samo Patrijarh.

Glavna crkva u manastiru se naziva katolikon i može biti rezervisana za glavne službe, dok se manje službe služe u drugim crkvama u manastiru.

Crkva nezavisna od lokalne eparhije naziva se „stavropigijalni sabor“ (grčki stavropigija znači „uspostavljanje krsta“). Na primer, patrijarhalni sabori su stavropigijalni.

Crkva Pokrova na Nerli (1165), jedna od najpoznatijih ruskih srednjovekovnih crkava. Deo Belih spomenika Vladimira i Suzdalja, na listi svetske baštine UN .

Druga vrsta vaneparhijskih crkava su kućne crkve, koje pripadaju domaćinstvu.

Arhitektura[uredi | uredi izvor]

Pravoslavni crkveni objekti imaju sledeće osnovne oblike, svaki sa svojom simbolikom:

Kupola umesto ravnog plafona simbolizuje nebo. U ruskim crkvama kupole su često nadvišene kupolama u obliku luka, na kojima su postavljeni krstovi. Ove kupole se zovu "glave" (glava) ili "makove glave" (makovica, makovka). Ponekad krstovi na dnu imaju oblik polumeseca, što, suprotno uobičajenoj zabludi, nema veze ni sa islamom, ni sa hrišćanskom pobedom nad muslimanima. Polumjesec je bio jedan od državnih simbola Vizantije koji je prethodio osmanskim osvajanjima. Srp koji se nalazi na staroruskim ikonama, odeždama i minijaturama knjiga odnosi se na mesec kao na simbol sidra, simbol spasenja, u skladu sa simbolikom Crkve kao broda.[3]

Oltar (svetilište) se nalazi u istočnom delu crkve, bez obzira na oblik. Uz zapadni deo crkve je pričvršćen (ili odvojeno) izgrađen zvonik.

Zgrada crkve ima mnogo simboličkih značenja; možda najstariji i najistaknutiji je koncept da je Crkva Kovčeg spasenja (kao u Nojevoj barci) u kojoj je svet spasen od poplave iskušenja. Zbog toga je većina pravoslavnih crkava pravougaonog dizajna. Još jedan popularan oblik, posebno za crkve sa velikim horovima, je u obliku krsta ili krsta. Arhitektonski obrasci mogu se razlikovati po obliku i složenosti, sa kapelama koje se ponekad dodaju oko glavne crkve ili trostrukim oltarima (Liturgija se može obavljati samo jednom dnevno na bilo kom određenom oltaru), ali generalno, simbolički raspored crkve ostaje isti.

Zgrada crkve je podeljena na tri glavna dela: pripratu (predvorje), naos (u samom hramu) i svetiište (koji se naziva i oltar ili sveto mesto ).

Glavna razlika tradicionalnih pravoslavnih crkava od zapadnih crkava je odsustvo ikakvih klupa u naosu. U nekim etničkim tradicijama pravoslavlja smatralo se da je nepoštovanje sedeti tokom propovedi. Međutim, u nekim crkvama na Zapadu, a posebno u crkvama dijaspore u Sjedinjenim Državama, uvedene su klupe i klečalice, pod uticajem drugih hrišćanskih denominacija.

Narteks[uredi | uredi izvor]

Priprata je veza između Crkve i spoljašnjeg sveta i iz tog razloga ovde treba da stoje katihumeni (prekršteni pravoslavci) i nepravoslavci (napomena: tradicija da se u naos crkve puštaju samo potvrđeni pravoslavci je većim delom nestala). U manastirskim crkvama uobičajeno je da mirjani koji posećuju manastir stoje u priprati, dok monasi ili monahinje stoje u naosu. Pripratu od naosa odvajaju Carske dveri (bilo zato što kroz njih prolazi Hristos u liturgiji, ili iz vremena Vizantijskog carstva, kada je car kroz ove dveri ulazio u glavni deo Aja Sofije, u crkvu Svete Premudrosti i odlazio do oltara da se pričesti Evharistijom). Sa obe strane ovog portala nalaze se veliki mesingani svećnjaci zvani menalije koji predstavljaju ognjene stubove koji su otišli pre Jevreja u obećanu zemlju.

Naos[uredi | uredi izvor]

Pogled na naos u ruskoj pravoslavnoj crkvi Svete Trojice u Čikagu (dizajn Luis Salivan )

Naos je glavni deo crkve u kome stoji narod za vreme bogosluženja.[4] U većini tradicionalnih istočnih pravoslavnih crkava nema sedišta ili klupa kao na zapadu, već stacidije (stolica sa visokim rukama i naslonima za ruke dovoljno visoko da se mogu koristiti kao oslonac dok stojite); ove se obično nalaze duž zidova. Tradicionalno nema sedenja za vreme bogosluženja, osim za vreme čitanja psalama i svešteničke propovedi. Narod stoji pred Bogom. Međutim, mnogi izuzeci se mogu naći u zapadnim zemljama, posebno u SAD, gde je poznavanje katoličkih i protestantskih crkava dovelo do sličnosti u crkvenom nameštaju. Nije neuobičajeno naići i na klupe i na klečalice.

U nekim tradicionalnijim crkvama, uglavnom u Grčkoj, može se naći poseban luster poznat kao polieleos. Ovaj luster je obično ukrašen svećama i ikonama i gurnut je da se ljulja tokom svoje službe.

Zidovi su obično od poda do plafona prekriveni ikonama ili zidnim slikama svetaca, njihovih života i priča iz Biblije. Pošto je crkvena zgrada direktan produžetak njenih jevrejskih korena gde muškarci i žene stoje odvojeno, Pravoslavna crkva nastavlja ovu praksu, pri čemu muškarci stoje sa desne strane, a žene sa leve. Ovim rasporedom se naglašava da smo svi jednaki pred Bogom (jednako rastojanje od oltara), a da muškarac nije superiorniji od žene. U mnogim modernim crkvama ova tradicionalna praksa je izmenjena i porodice stoje zajedno.

Iznad naosa u kupoli crkve nalazi se ikona Hrista Svedržitelja ( Παντοκρατωρ/ Pantokrator, „Vladar svega“). Direktno ispod kupole (u tradicionalnijim crkvama) obično je neka vrsta kružnog lustera sa prikazima svetaca i apostola, nazvanog horos, što je isto kao i gore pomenuti polieleos.

Naos pravoslavne crkve može varirati u obliku/veličini i rasporedu u skladu sa različitim tradicijama unutar Crkve. Dva najčešća rasporeda unutar pravoslavnih crkava od Justinijana bili su krstoobrazni raspored, otvoreni kvadratni/pravougaoni raspored ili više linearni raspored sa bočnim brodovima. Međutim, ovaj drugi je izašao iz upotrebe od Velikog raskola, pošto je bio više korišćen u zapadnim crkvama i bolje je odgovarao službama koje se služe u njima nego u crkvama istočnog obreda. Dva nekadašnja rasporeda, otvoreni trg (ili ređe, kružni) i krstolik su se smatrali najprikladnijim za služenje Liturgije. Ova dva unutrašnjeg rasporeda imaju tendenciju da budu kvadratnog / kružnog oblika, a ne izduženog.

Krst je najstariji od dva unutrašnjeg rasporeda i izgleda da je vizantijskog porekla. Potiče od adaptacije dva od najranijih hrišćanskih arhitektonskih oblika, bazilike i osmougaone/kružne forme. Krstasta crkva često ima bočne brodove slične zapadnoj bazilici, ali su često vrlo kratke i otvorene u sredini ostavljajući veliki krst kroz sredinu crkve. Otvoreni kvadrat/krug je noviji od ova dva oblika. Najčešće se nalazi u istočnoevropskim crkvama i modernijim grčkim crkvama. Ova crkva je zadržala raniji kvadratni/kružni oblik, ali su bočni brodovi uklonjeni čime je prostor u potpunosti otvoren. Ovo je našlo širu primenu širom sveta poslednjih godina sa pronalaskom čelika, jer omogućava da se kupola podupre bez potrebe za masivnim lukovima i stubovima koji su bili glavne karakteristike starijih krstastih crkava.

Ikonostas[uredi | uredi izvor]

Prikaz prednjeg dela ikonostasa iz crkve Svetog Aleksija Stepana Šuhvostova u Čudovskom manastiru Moskovskog Kremlja
Ikonostas iz sredine 17. veka u Ipatijevom manastiru . Sa obe strane Svetih Dveri su Hristos Pantokrator i Bogorodica ; iznad njih, Veliki praznici ; iznad njih, Deesis ; iznad toga Proroci sa obe strane Gospe od znaka ; iznad njih Apostoli na obe strane Svete Trojice .

Ikonostas, koji se naziva i τεμπλον/templon, predstavlja paravan ili zid između naosa i svetinje, koji je prekriven ikonama. Obično će biti troja vrata, jedna u sredini i jedna sa obe strane. Centralna se tradicionalno zove Lepa kapija i koristi je samo sveštenstvo. Ponekad se ova kapija zatvara za vreme službe i navlači se zavesa. Dveri sa obe strane nazivaju se Đakonske dveri ili Anđeoske dveri jer su na njima često prikazivane arhanđele Mihaila i Gavrila. Ova vrata koriste đakoni i poslužitelji za ulazak u svetilište.

Obično je desno od Prelepe kapije (gledano iz naosa) Hristova ikona, zatim ikona Svetog Jovana Krstitelja ; levo ikona Bogorodice, uvek prikazana kako drži Hrista; a zatim ikona svetitelja kome je crkva posvećena (tj. ktitora). Često se na ikonostasu nalaze i druge ikone, ali one se razlikuju od crkve do crkve. Zavesa se takođe navlači i otvara na različitim mestima u službi.

Oltar[uredi | uredi izvor]

Prostor iza ikonostasa do kojeg se dolazi kroz Lepe kapije ili Anđeoske dveri je svetište ili oltar . Unutar ovog prostora nalazi se oltarska trpeza, koja se češće naziva sveta trpeza ili presto; apsida sa visokim mestom u sredini leđa sa prestolom za episkopa i sintronosom, ili sedištima za sveštenike, sa obe strane; kapela Žrtvenik na severnoj strani gde se u Proskomidiji pripremaju prinosi pre nego što se prinose na oltarsku trpezu i čuvaju sveti sasudi; a đakonikon na južnoj strani gde se čuva odežda.

Pravoslavni oltari su obično kvadratni. Tradicionalno imaju tešku brokatnu spoljnu oblogu koja seže sve do poda. Povremeno imaju nadstrešnice. Svi pravoslavni oltari imaju mošti svetitelja ugrađene u njih, obično mučenika, postavljene u vreme kada su osvećeni. Na vrhu oltarskog stola u sredini prema zadnjoj strani nalazi se kitnjasti kontejner koji se obično naziva tabernakul gde se čuvaju rezervisani evharistijski elementi za pričešćivanje bolesnika. Često je oblikovan kao model crkvene građevine. Ispred ovoga je postavljena knjiga jevanđelja, koja obično ima ukrašen metalni korice. Ispod jevanđelja je presavijeni komad platna koji se zove eiliton. Unutar eilitona presavijen je antimins, koji je svilena tkanina sa utisnutim prikazom Hristovog sahranjivanja i sa ušivenim moštima. Obe ove tkanine se razvlače pre nego što se prinosi stave na oltarski sto. Iza oltara je svećnjak sa sedam krakova, koji podseća na sedmokraki svećnjak starozavetne skitije i hrama u Jerusalimu . Iza ovoga je zlatni ophodni krst. Sa obe strane krsta su liturgijske lepeze (grčki: ripidia ili hekapteriga ) koje predstavljaju šestokrilnog Serafima. Uz zid iza oltara je veliki krst. Viseći sa krsta obično je ravan ikonografski prikaz Hrista (korpus) koji se može ukloniti tokom 50 dana nakon Vaskrsa.

Galerija[uredi | uredi izvor]

Vidi još[uredi | uredi izvor]

Reference[uredi | uredi izvor]

  1. ^ Stokes, James, ur. (2009). Encyclopedia of the Peoples of Africa and the Middle East. Infobase Publishing. str. 528. ISBN 9781438126760. 
  2. ^ Fitzgerald, Thomas E. (1998). The Orthodox Church: Student Edition. Praeger. str. 147. ISBN 0-313-26281-0. ISSN 0193-6883. LCCN 94-21685. 
  3. ^ Alfeyev, Metropolitan Hilarion. Orthodox Christianity Vol. III, The Architecture, Icons, and Music of the Orthodox Church. str. 57. 
  4. ^ Neumeyer, Joy (4. 3. 2013). „A guide to the interior of a Russian Orthodox church”. The Moscow Times. Arhivirano iz originala 24. 4. 2013. g. Pristupljeno 5. 3. 2013. 

Literatura[uredi | uredi izvor]

Spoljašnje veze[uredi | uredi izvor]

Preuzeto iz „https://sr.wikipedia.org/w/index.php?title=Православна_црквена_архитектура&oldid=27678085”