Pređi na sadržaj

Rasizam i diskriminacija u Turskoj

S Vikipedije, slobodne enciklopedije
"Živela rasistička Turska“ koju su neidentifikovani ljudi naslikali sprejom na zidovima Jermenske crkve u Istanbulu

U Turskoj, rasizam i etnička diskriminacija su prisutni u njenom društvu i kroz istoriju, uključujući institucionalni rasizam prema nemuslimanskim i nesunitskim manjinama.[1] Ovo se uglavnom javlja u obliku negativnih stavova i postupaka Turaka prema ljudima koji se ne smatraju etnički Turcima, posebno Kurdima, Jermenima, Grcima i Jevrejima.

Poslednjih godina, rasizam u Turskoj je porastao prema sirijskim izbeglicama i udruženim Arapima (iako su povremene predrasude prema Arapima već preovladavale), kao i prema drugim imigrantskim populacijama sa Bliskog istoka, kao što su Avganistanci.[2][3]

Pregled[uredi | uredi izvor]

Muslimansko i nemuslimansko stanovništvo u Turskoj, 1914–2005 (u hiljadama)[4]
Godina 1914 1927 1945 1965 1990 2005
Muslimani 12,941 13,290 18,511 31,139 56,860 71,997
Grci 1,549 110 104 76 8 3
Jermeni 3,604 77 60 64 67 50
Jevreji 128 82 77 38 29 27
Ostali 176 71 38 74 50 45
Ukupno 15,997 13,630 18,790 31,391 57,005 72,120
% nemuslimansko stanovništvo 19.1 2.5 1.5 0.8 0.3 0.2

Rasizam i diskriminacija u Turskoj mogu se pratiti još od Otomanskog carstva. Tokom 1860-ih, neki osmanski turski intelektualci poput Ali Suavi izjavili su da:

  1. Turci su superiorniji u odnosu na druge rase u političkom, vojnom i kulturnom aspektu.
  2. Turski jezik po svom bogatstvu i izvrsnosti prevazilazi evropske jezike.
  3. Turci su izgradili islamsku civilizaciju.

Tokom 1920-ih i 1930-ih, rasizam je postao uticajan aspekt turske politike koji je računao na podršku turske vlade. Kroz tezu turske istorije i teoriju jezika Sunca, turska rasna superiornost trebalo je naučno dokazati. Teza turske istorije tvrdila je tursko rasno poreklo modernog evropskog naroda, dok je teorija Sunčevog jezika Turke nazivala prvim narodom koji je progovorio, dakle turskim poreklom svih drugih jezika. U Turskoj su organizovani kongresi za promovisanje tih ideja u zapadni naučni svet. Zakon o nameštenicima donesen 1926. godine imao je za cilj poturčenje radnog života u Turskoj. Ovaj zakon je tursku naciju definisao kao uslov koji je bio neophodan za lice koje želi da postane državni službenik. Kako je 1932. godine Keriman Halis Ece izabrana za mis univerzuma, turski predsednik Mustafa Kemal Ataturk je bio zadovoljan činjenicom da je međunarodni žiri izabrao ženu koja predstavlja suštinu turske rase. Rani rasisti u Turskoj bili su Nihal Aciz i Reha Oguz Turkan, koji su se takmičili u primeni ispravnog načina u definisanju turskog. Njih dvojica su optuženi na suđenju za rasizam-turanizam 1944. zajedno sa još 21 optuženim među kojima su bili Zeki Velidi Togan i Alparslan Turkeš. Nekoliko optuženih je osuđeno na zatvorske kazne, ali su nakon ponovljenog suđenja u oktobru 1945. svi oslobođeni. Turski idealistički pokret je pod uticajem stavova Adolfa Hitlera o rasizmu. Njegova knjiga Majn Kampf (turski: Kavgam) veoma je popularna među desničarskim političarima, a pošto je Bulent Ečevit želeo da zabrani njenu prodaju u Turskoj, oni su to sprečili.

U Turskoj je 2002. godine Ministarstvo prosvete usvojilo nastavni plan i program za Jermene koji je naširoko osuđen kao rasistički i šovinistički. Nastavni plan i program je sadržao udžbenike koji su uključivali fraze kao što su „slomili smo Grke“ i „izdajnik nacije“. Nakon toga, građanske organizacije, uključujući Tursku akademiju nauka, objavile su studiju koja osuđuje svaki rasizam i seksizam u udžbenicima. Međutim, u izveštaju koji je 2015. godine objavila Međunarodna grupa za prava manjina (MRG) navodi se da nastavni plan i program u školama i dalje prikazuje „Jermene i Grke kao neprijatelje zemlje“. Nurcan Kaija, jedan od autora knjige u izveštaju je zaključio: „Ceo obrazovni sistem je zasnovan na turizmu. Neturske grupe se ili ne pominju ili se pominju na negativan način.“[5]

Od 2008. Turska je takođe zabeležila porast „zločina iz mržnje“ koji su motivisani rasizmom, nacionalizmom i netolerancijom. Prema rečima Aihana Sefera Ustuna, šefa parlamentarne Komisije za istraživanje ljudskih prava, „Govor mržnje je u porastu u Turskoj, tako da bi trebalo uvesti nova sredstva odvraćanja kako bi se zaustavio porast ovakvih zločina“.[6] Uprkos odredbama Ustava i zakona, do sada nije bilo osuđujućih presuda za zločin iz mržnje, bilo zbog rasizma ili diskriminacije. U Turskoj je od početka 2006. godine izvršeno više ubistava nad pripadnicima etničkih i verskih manjinskih grupa, osobama koje imaju drugu seksualnu orijentaciju i osobama koje ispovedaju drugačiji društveni/seksualni identitet. Član 216. turskog krivičnog zakona nameće opštu zabranu javnog izazivanja mržnje.

Navodi o govoru mržnje prema ciljanim grupama u turskim novinskim kućama prema Izveštaju medija o govoru mržnje i diskriminatornom jeziku iz januara–aprila 2014. od strane Nefreta Soilemija i Fondacije Hrant Dink

Prema članku koji je 2009. godine napisao Iavuz Bajdar, viši kolumnista dnevnog lista Zaman, rasizam i govor mržnje su u porastu u Turskoj, posebno protiv Jermena i Jevreja. On je 12. januara 2009. napisao da „Ako neko prođe kroz štampu u Turskoj, lako bi našao slučajeve rasizma i govora mržnje, posebno kao odgovor na žalosni pokolj i patnju u Gazi. To su slučajevi u kojima ima više nema razlike između kritikovanja i osude izraelskih akata i stavljanja Jevreja na liniju vatre.“ Asli Čirakman je 2011. godine tvrdio da je došlo do očiglednog porasta u izražavanju ksenofobičnih osećanja prema kurdskom, jermenskom i jevrejskom prisustvu u Turska. Čirakman je takođe primetio da etnonacionalistički diskurs 2000-ih identifikuje neprijatelje-unutar kao etničke i verske grupe koje žive u Turskoj, kao što su Kurdi, Jermeni i Jevreji.

U 2011. godini, istraživanje na 1.000 Turaka pokazalo je da 6% njih ima pozitivno mišljenje o hrišćanima, a 4% njih ima pozitivno mišljenje o Jevrejima. Ranije, 2006. godine, brojke su bile 16% i 15%. Istraživanje je takođe pokazalo da 72% Turaka smatra Amerikance neprijateljima, a 70% njih Evropljane kao neprijateljske. Kada su upitani da navedu najnasilniju religiju na svetu, 45% Turaka je navelo hrišćanstvo, a 41% judaizam, dok je 2% reklo da je to islam. Pored toga, 65% Turaka je reklo da su zapadnjaci „nemoralni“.[7]

Jedan od glavnih izazova sa kojima se Turska suočava prema Evropskoj komisiji protiv rasizma i netolerancije (EKRI) je potreba da se pomiri snažan osećaj nacionalnog identiteta i želja da se očuva jedinstvo i integritet države sa pravom različitih manjina. grupe da izraze sopstvena osećanja etničkog identiteta unutar Turske, na primer, pravo manjinske grupe da razvije sopstveni osećaj etničkog identiteta kroz održavanje jezičkih i kulturnih aspekata tog etničkog identiteta.[8]

U nedavnom otkriću jermenskog lista Agos, tajni rasni kodovi su korišćeni za klasifikaciju manjinskih zajednica u zemlji.[traži se izvor] Prema rasnom kodeksu, za koji se veruje da je uspostavljen tokom osnivanja republike 1923. godine, Grci su svrstani pod broj 1, Jermeni 2, a Jevreji 3. Altan Tan, poslanik Partije mira i demokratije (BDP), smatra da su turske vlasti uvek odbijale takve kodekse, ali je izjavio da „ako se tako nešto dešava, to je velika katastrofa. Država nezakonito profiliše svoje građani po nacionalnoj i verskoj pripadnosti, a tajno raditi, velika je katastrofa“.[9]

Prema istraživanju koje je sproveo Univerzitet Bilgi, uz podršku Saveta za naučna i tehnološka istraživanja Turske (TUBITAK) između 2015. i 2017. godine, 90 odsto mladih je reklo da ne bi želelo da se njihove ćerke udaju za nekoga ko je „iz druga grupa“. Dok je 80 odsto mladih reklo da ne bi htelo da ima komšiju iz „drugih“, 84 odsto je reklo da ne bi želelo da im deca budu prijatelji sa decom koja su iz „druge“ grupe. 84 odsto je reklo da ne bi poslovalo sa pripadnicima "druge" grupe. 80 odsto je reklo da neće zaposliti nikoga ko je iz „drugih“. Istraživači su vodili intervjue licem u lice sa mladim ljudima između 18 i 29 godina. Kada su zamoljeni da navedu koje grupe najviše percipiraju kao „drugi“, na prvom mestu su rangirali homoseksualce sa 89 odsto, ateisti i nevernici su bili na drugom mestu sa 86 odsto, na trećem mestu su ljudi drugih veroispovesti sa 82 odsto, manjine sa 75 odsto i izuzetno religiozni ljudi na petom sa 74 odsto.[10]

Kurdi[uredi | uredi izvor]

Mahmut Esat Bozkurt, bivši ministar pravde, tvrdio je 1930. o superiornosti turske rase nad kurdskom, a neturcima je dozvolio samo pravo da budu sluge i robovi. Masakr u Zilanu 1930. je bio masakr kurdskih stanovnika Turske tokom pobune na Araratu u kojoj je učestvovalo 800–1500 naoružanih ljudi. Prema novinama Cumhuriyet od 16. jula 1930. godine, ubijeno je oko 15.000 ljudi, a reka Zilan je bila ispunjena leševima sve do ušća. Novine Milliyet je 31. avgusta 1930. objavio izjavu turskog premijera Ismeta Ineniju: „Samo turski narod ima pravo da traži etnička i rasna prava u ovoj zemlji. Bilo koji drugi element nema takvo pravo. Oni su istočni Turci koji su prevareni neosnovanom propagandom i na kraju izgubili svoj put.“

Naslov dnevnog lista Cumhuriyet od 13. jula 1930. godine: 'Počelo čišćenje, one u dolini Zilan su potpuno uništene, Niko od njih nije preživeo, operacija na planini Ararat se nastavlja....

Kurdi su imali dugu istoriju diskriminacije i masakra koje je nad njima vršila turska vlada. Jedna od najznačajnijih je pobuna Dersim, gde je, prema zvaničnom izveštaju Četvrtog generalnog inspektorata, turska vojska ubila 13.160 civila, a 11.818 ljudi odvedeno u izbeglištvo, čime je pokrajina depopulacija 1937–38. godine. Prema Dersimi, mnogi pripadnici plemena su streljani nakon predaje, a žene i deca su zaključani u senožete koje su potom zapaljene. David MekDoval navodi da je ubijeno 40.000 ljudi dok izvori iz kurdske dijaspore tvrde da je stradalo preko 70.000 ljudi.[11]

U pokušaju da negira njihovo postojanje, turska vlada je kategorisala Kurde kao „planinske Turke“ do 1991. godine.[12] Osim toga, različite istorijske kurdske ličnosti su pokušavane da budu poturčene tvrdnjom da ne postoji rasa koja se zove Kurdi i da Kurdi nemaju istoriju uključenu kao nastavni predmet u državnim školama. Nekoliko pokušaja otvaranja kurdskih instruktorskih centara zaustavljeno je iz tehničkih razloga, kao što su pogrešne dimenzije vrata. Turski izvori su tvrdili da je vođenje škola na kurdskom jeziku prekinuto 2004. godine zbog „očiglednog nedostatka interesovanja“. Iako su škole na kurdskom jeziku počele da rade, mnoge od njih su prinuđene da se zatvore zbog preterane regulacije od strane države. Instituti za kurdski jezik su praćeni pod strogim nadzorom i birokratskim pritiskom. Upotreba kurdskog jezika kao glavnog obrazovnog jezika je nezakonita u Turskoj. Prihvata se samo kao predmetni predmeti.

Kurdski jezik je dozvoljen kao predmet na univerzitetima, neki od njih su samo kursevi jezika, dok su drugi diplomski ili postdiplomski programi kurdske književnosti i jezika.

Zbog velikog broja turskih Kurda, uzastopne vlade su na izražavanje kurdskog identiteta gledale kao na potencijalnu pretnju turskom jedinstvu, što je osećaj pogoršan od oružane pobune koju je pokrenula PKK 1984. Jedna od glavnih optužbi za kulturna asimilacija se odnosi na istorijsko potiskivanje kurdskog jezika od strane države. Kurdske publikacije nastale tokom 1960-ih i 1970-ih ugašene su pod raznim pravnim izgovorima. Nakon vojnog udara 1980. godine, kurdski jezik je zvanično zabranjen u vladinim institucijama.

U aprilu 2000, američki kongresmen Bob Filner govorio je o „kulturnom genocidu”, naglašavajući da „način života poznat kao kurdski nestaje alarmantnom brzinom”. Mark Leven sugeriše da genocidne prakse nisu bile ograničene na kulturni genocid, i da su se događaji iz kasnog 19. veka nastavili sve do 1990. godine. Dojče vele je 2019. izvestio da su Kurdi sve više bili izloženi nasilnim zločinima iz mržnje.

Određeni akademici su tvrdili da su uzastopne turske vlade usvojile kontinuirani program genocida nad Kurdima, sa ciljem njihove asimilacije.[13] Međutim, hipoteza o genocidu ostaje manjinsko gledište među istoričarima i ne podržava je nijedna nacija ili velika organizacija. Desmond Fernandes, viši predavač na Univerzitetu De Montfort, razbija politiku turskih vlasti u sledeće kategorije:

  1. Program prisilne asimilacije, koji je između ostalog uključivao zabranu kurdskog jezika i prisilno preseljenje Kurda u nekurdske oblasti Turske.
  2. Zabrana bilo koje organizacije koja se suprotstavlja kategoriji jedan.
  3. Nasilna represija svakog kurdskog otpora.

U januaru 2013. turski parlament je usvojio zakon koji dozvoljava upotrebu kurdskog jezika u sudovima, ali sa ograničenjima. Zakon je usvojen glasovima vladajuće AKP (Stranka pravde i razvoja) i prokurdske opozicione stranke za prava, protiv kritika sekularističke CHP stranke i nacionalističke MHP, pri čemu su poslanici MHP i CHP skoro došli u sukob sa poslanicima BDP-a zbog zakon. Uprkos njihovoj podršci u parlamentu, BDP je bio kritičan prema zakonskoj odredbi da će okrivljeni plaćati troškove prevoda i da se zakon primenjuje samo na izgovorenu odbranu na sudu, ali ne i na pismenu odbranu ili pretpretresnu odbranu. istrage. Prema jednom izvoru zakon nije u skladu sa standardima EU. Zamenik premijera Turske Bekir Bozdag odgovorio je na kritike zakona sa obe strane rekavši da će biti plaćene naknade optuženima koji ne govore turski jezik. od strane države, dok će oni koji govore turski, a više vole da govore u sudu na drugom jeziku, morati sami da plate taksu. Evropski komesar za proširenje Štefan File pozdravio je novi zakon.[14]

U februaru 2013, turski premijer Redžep Tajip Erdogan rekao je tokom sastanka sa muslimanskim liderima javnog mnjenja da ima „pozitivne stavove“ o imamima koji drže propovedi na turskom, kurdskom ili arapskom jeziku, prema jeziku koji se najčešće govori među posetiocima džamije. Ovaj potez dobio je podršku kurdskih političara i grupa za ljudska prava.[15]

Arapi[uredi | uredi izvor]

Turska ima istoriju snažnog antiarabizma, koji je u značajnom porastu zbog sirijske izbegličke krize. Haaretz (jevrejski magazin)je izvestio da antiarapski rasizam u Turskoj uglavnom pogađa dve grupe; turisti iz Zaliva koji su okarakterisani kao „bogati i snishodljivi“ i sirijske izbeglice u Turskoj. Haaretz je takođe izvestio da antisirijsko raspoloženje u Turskoj metastazira u opšte neprijateljstvo prema svim Arapima, uključujući Palestince. Zamenik predsednika partije upozorio je da Turska rizikuje da postane „bliskoistočna zemlja“ zbog priliva izbeglica.

Jermeni[uredi | uredi izvor]

Genocid nad Jermenima je bio sistematsko istrebljenje od strane Osmanske vlade svojih jermenskih podanika na teritoriji koja čini današnju Republiku Tursku. Ukupan broj ubijenih Jermena procenjen je na 1,5 miliona.

Iako je bilo moguće da Jermeni ostvare status i bogatstvo u Otomanskom carstvu, kao zajednica, oni su dobili status građana drugog reda i smatrani su suštinski stranim muslimanskom karakteru Osmanskog društva. Godine 1895., zahtevi za reformom među jermenskim podanicima Osmanskog carstva doveli su do odluke sultana Abdula Hamida da ih potisne, što je rezultiralo hamidijskim masakrima u kojima je ubijeno do 300.000 Jermena, a mnogo više mučeno. Godine 1909. masakr nad Jermenima u gradu Adani rezultirao je nizom anti-jermenskih pogroma širom okruga koji su rezultirali smrću 20.000–30.000 Jermena. Tokom Prvog svetskog rata, otomanska vlada je masakrirala između 1 i 1,5 miliona Jermena u genocidu nad Jermenima. Stav sadašnje turske vlade je, međutim, da su poginuli Jermeni bili žrtve očekivanih ratnih teškoća, da su žrtve preuveličane i da se događaji iz 1915. godine ne mogu smatrati genocidom. Ovaj stav su kritikovali međunarodni naučnici koji se bave genocidom, i 28 vlada, koje imaju rezolucije koje potvrđuju genocid.[16]

Incident „Dvadeset klasa“ je bila politika koju je turska vlada koristila da regrutuje muško netursko manjinsko stanovništvo koje se uglavnom sastoji od Jermena, Grka i Jevreja tokom Drugog svetskog rata. Svih dvadeset razreda činilo je muško manjinsko stanovništvo, uključujući starešine i mentalno bolesne.[17] Nisu dobijali oružje, a često nisu ni nosili vojne uniforme. Nemuslimani su bili okupljeni u radne bataljone u koje nisu bili uvršteni Turci. Navodno su bili primorani da rade u veoma lošim uslovima. Preovlađujuće i široko rasprostranjeno gledište o ovom pitanju bilo je da je Turska, želeći da učestvuje u Drugom svetskom ratu, unapred okupila sve nepouzdane neturke koji su smatrani „petom kolonom“.

Nemuslimani prodaju svoj nameštaj na aukciji da bi platili Varlik vergisi.

Varlik vergisi („Porez na bogatstvo“ ili „Porez na kapital“) je bio turski porez koji se naplaćivao bogatim građanima Turske 1942. godine, sa navedenim ciljem prikupljanja sredstava za odbranu zemlje u slučaju eventualnog ulaska u Drugi svetski rat. Predlog zakona o jednokratnom porezu predložila je vlada Šukru Sarakoglu, a akt je usvojio turski parlament 11. novembra 1942. Nametnut je osnovnim sredstvima, kao što su zemljišni posedi, preduzeća i industrijska preduzeća svih građana. Međutim, oni koji su najteže stradali bili su nemuslimani poput Jevreja, Grka i Jermena koji su kontrolisali veliki deo privrede. Mada su Jermeni bili ti koji su najviše oporezovani.[18]

Neke poteškoće koje trenutno doživljava jermenska manjina u Turskoj rezultat su antijermenskog stava ultranacionalističkih grupa kao što su Sivi vukovi. Prema grupi za prava manjina, dok vlada zvanično priznaje Jermene kao manjinu, ali kada se koristi u javnosti, ovaj termin označava status drugog reda. U Turskoj se izraz „jermenski“ često koristio kao uvreda. Deca se u ranoj dobi uče da mrze Jermene i „Jermenca“, a nekoliko ljudi je krivično gonjeno zato što su javne ličnosti i političare nazivali takvima.[19]

U februaru 2004, novinar Hrant Dink objavio je članak u jermenskom listu Agos pod naslovom "Tajna Sabihe Hatun" u kojem je bivša stanovnica Gazijantepa, Hripsime Sebilcijan, tvrdila da je nećaka Sabihe Gokčen, nagoveštavajući da je turski nacionalistički heroj Gokčen jermenskog porekla. Sama pomisao da je Gokčen mogao biti Jermen izazvao je uzbunu širom Turske, jer se i sam Dink našao na udaru kritike, posebno od strane novinskih kolumnista i turskih ultranacionalističkih grupa, koje su ga označile kao izdajnika. U depeši američkog konzula koju je objavio Vikiliks i koju je napisao zvaničnik konzulata u Istanbulu primećuje se da je cela afera „razotkrila ružnu crtu rasizma u turskom društvu“.[20]

Godine 2004. Belge Films, distributer filma u Turskoj, povukao je objavljivanje filma “Ararat” Atoma Egojana, o genocidu nad Jermenima, nakon što je dobio pretnje od Sivih vukova, ultranacionalističke organizacije.[21] Ova organizacija je stajala iza sličnih kampanja pretnji protiv jermenske zajednice u prošlosti. Godine 1994. pošta mržnje koju je potpisala ova organizacija, poslata je firmama i privatnim kućama u vlasništvu Jermena u kojima se Jermeni opisuju kao „paraziti“ i da će se masakri iz prošlosti nastaviti. Pisma su se takođe završavala rečima: „Ne zaboravite: Turska pripada samo Turcima. Oslobodićemo Tursku ove eksploatacije. Nemojte nas terati da vas pošaljemo u Jerevan! Zato idite sada, pre nego što to učinimo! svodiće se, kako je naš premijer (Tansu Čiler) rekao, na: 'ili stavite tačku na to, ili ćemo mi.' To je poslednje upozorenje!“

Hranta Dinka, urednika jermenskog nedeljnika Agos, ubio je Ogun Samast u Istanbulu 19. januara 2007. godine. On je navodno delovao po naređenju Jasina Hajala, militantnog turskog ultranacionaliste. Zbog svojih izjava o jermenskom identitetu i genocidu nad Jermenima, Dink je tri puta procesuiran po članu 301 turskog krivičnog zakona za „vređanje turskog porekla“. Takođe je dobio brojne pretnje smrću od turskih nacionalista koji su ga nazivali izdajnikom.[22]

Termin „jermenski“ se često koristi u politici da bi diskreditovao političke protivnike. Godine 2008. Canan Artman, poslanik Izmira iz Republikanske narodne partije, nazvao je predsednika Abdulaha Gula „Jermencem“. Artman je tada procesuiran za „vređanje” predsednika. Slično, 2010. godine, turski novinar Cem Bujukčakir odobrio je komentar na svojoj veb stranici tvrdeći da je majka predsednika Abdulaha Gula bila Jermenka. Bujukčakir je tada osuđen na 11 meseci zatvora zbog „vređanja predsednika [Abdulaha] Gula“.

Ibrahim Sahin i 36 drugih navodnih članova turske ultranacionalističke grupe Ergenekon uhapšeni su u januaru 2009. godine u Ankari. Turska policija je saopštila da je hvatanje izazvano naredbama koje je Šahin dao da se ubiju 12 lidera jermenske zajednice u Sivasu. Prema zvaničnoj istrazi u Turskoj, Ergenekon je takođe imao ulogu u ubistvu Hranta Dinka.[23]

Godine 2010. tokom fudbalske utakmice između Bursaspora i Bešiktaša, navijači Bursaspora su skandirali: „Jermenski psi podržavaju Bešiktaš“. Pevanje se odnosilo na činjenicu da je Alen Markarjan, vođa navijača Bešiktaša, jermenskog porekla.

Sevag Balikči, turski vojnik jermenskog porekla, ubijen je 24. aprila 2011. godine, na dan sećanja na genocid nad Jermenima, tokom služenja vojnog roka u Batmanu. Preko njegovog profila na Fejsbuku otkriveno je da je ubica Kivanč Agaoglu bio ultranacionalista i simpatizer nacionalističkog političara Muhsina Jadžioglua i turskog agenta/ubice Abdulaha Čatlija, koji je i sam imao istoriju antijermenskih aktivnosti, poput jermenskog bombardovanja Memorijala genocidu u predgrađu Pariza 1984. godine. Njegov profil na Fejsbuku je takođe pokazao da je simpatizer Partije Velike unije (BBP), krajnje desničarske nacionalističke partije u Turskoj. Balikčijeva verenica je svedočila da joj je Sevag preko telefona rekao da se plaši za svoj život jer mu je izvesni vojnik pretio rekavši: „Ako bi došlo do rata sa Jermenijom, ti bi bio prva osoba koju bih ubio“.[24]

„Ili si Turčin, ili kopile“, blizu zida jermenske crkve u Kadikoju u Istanbulu.

Dana 26. februara 2012, miting u Istanbulu povodom sećanja na masakr u Hodžaliju pretvorio se u antijermenske demonstracije koje su sadržale govor mržnje i pretnje prema Jermeniji i Jermenima. Povici i slogani tokom demonstracija uključuju: „Svi ste vi Jermeni, svi ste kopilad“, „Hrantova kopilad nas ne mogu uplašiti“ i „Danas trg Taksim, sutra Jerevan: Iznenada ćemo sići ​​na vas u noći“.[25]

U 2012. ultranacionalistička grupa ASIM-DER (osnovana 2002) ciljala je na jermenske škole, crkve, fondacije i pojedince u Turskoj kao deo kampanje protiv jermenske mržnje.

Grupa demonstranata je 23. februara 2014. nosila transparent na kojem je pisalo: „Živeo Ogun Samasts! Dole Hrant Dink!“ defilovala ispred jermenske osnovne škole u ​​Istanbulu, a zatim marširala ispred glavne zgrade novina Agos, iste lokacije na kojoj je Hrant Dink ubijen 2007. godine.[26]

Dana 5. avgusta 2014. godine, premijer Redžep Tajip Erdogan je u televizijskom intervjuu na novinskoj mreži NTV primetio da je biti Jermen „ružnije“ čak i nego biti Gruzijac, rekavši „Ne biste verovali šta su rekli o meni. Rekli su da sam Gruzijac... rekli su još ružnije stvari – zvali su me Jermen, ali ja sam Turčin.“[27]

U februaru 2015. otkriveni su grafiti u blizini zida jermenske crkve u istanbulskoj četvrti Kadikoj na kojima piše „Ili ste Turci ili kopilad“ i „Svi ste vi Jermeni, svi ste kopilad“. Tvrdi se da su grafiti urađeni organizovanjem mitinga pod nazivom „Demonstracije osude genocida u Hodžaliju i jermenskog terora“. Udruženje za ljudska prava Turske uputilo je peticiju lokalnoj vladi Istanbula nazvavši to „izlikom za podsticanje etničke mržnje protiv Jermena u Turskoj“. Istog meseca transparenti koji proslavljaju genocid nad Jermenima primećeni su u nekoliko gradova širom Turske. Oni su izjavili: „Mi slavimo 100. godišnjicu očišćenja naše zemlje od Jermena. Ponosni smo na naše slavne pretke.“ [28]

U martu 2015. gradonačelnik Ankare Melih Gokček podneo je zvaničnu tužbu zbog optužbi za klevetu protiv novinara Haika Bagdata jer ga je nazvao Jermencem. U predstavci podnosioca žalbe sudu je navedeno: „Izjave [Bagdata] su lažne i uključuju uvredu i klevetu.“ Gokček je naveo da izraz „Jermenin“ znači „gađenje“. On je tužio Bagdat za 10.000 lira na osnovu građanske tužbe. U drugom slučaju, Bagdat je prvobitno osuđen na 105 dana zatvora zbog vređanja Gokčeka terminom Jermen. Kazna je pretvorena u novčanu kaznu od 1.160 turskih lira.[29]

U martu 2015. otkriveni su grafiti na zidovima jermenske crkve u istanbulskom okrugu Bakirkoj na kojima je pisalo „1915, blagoslovena godina“, u vezi sa genocidom nad Jermenima 1915. Ostale uvrede su uključivale „Kakve veze ima ako ste svi Jermeni kada je jedan od nas Ogun Samast“, ​​što se odnosilo na slogan „Svi smo mi Jermeni“ koji su demonstranti koristili nakon ubistva Hranta Dinka. Upravnik crkve je primetio: „Ovakve stvari se dešavaju stalno.“[30]

Dana 3. juna 2015. godine, tokom predizbornog govora u Bingolu usmerenog protiv opozicione stranke HDP, turski predsednik Redžep Tajip Erdogan izjavio je da su „jermenski lobi, homoseksualci i oni koji veruju u 'alevizam bez Alija' – svi ovi predstavnici pobune.“[31]

Dana 24. juna 2015. godine, nakon koncerta Tigrana Hamasijana u Aniju, razrušenom srednjovekovnom jermenskom gradu koji se nalazi u turskoj provinciji Kars, predsednik Ulku Ocaklar okruga Kars, Tolga Adiguzel, zapretio je da će „loviti“ Jermene u ulicama Karsa.[32]

Posle opštih izbora u Turskoj juna 2015. godine, kada su tri jermenska poslanika izabrana u Veliku nacionalnu skupštinu, Huseiin Sozlu, gradonačelnik Adane, reagovao je na Tviteru: „Manukjanov nećak u Adani sada mora da je veoma srećan. Njegova tri rođaka su ušla Parlament. Oni su iz [Partije pravde i razvoja] AKP, [Republikanske narodne partije] CHP i [Narodno-demokratske partije] HDP." Sozlu je aludirao da su tri jermenska poslanika povezana sa Matildom Manukjan, tursko-jermensku biznismenku, za koju se zna da je posedovala nekoliko javnih kuća.[32]

Tokom zvanične državne sahrane turskog vojnika Olguna Karakojunlua, jedan čovek je uzviknuo: „PKK su svi Jermeni, ali se kriju. Ja sam Kurd i musliman, ali nisam Jermen. Kraj Jermena je blizu. Božjom voljom, mi ćemo im privesti kraj. O Jermeni, džabe šta god da radite, mi vas dobro poznajemo. Uzalud će biti šta god uradite.“ [33]

Septembra 2015. godine, tokom kurdsko-turskog sukoba, objavljen je snimak na kojem se vidi kako policija u Džizreu preko zvučnika saopštava lokalnom kurdskom stanovništvu da su „jermenska kopilad“. Nekoliko dana kasnije, u drugom slučaju, policija Džizrea je više puta objavila preko zvučnika „Svi ste vi Jermeni“. Policija je takođe objavila: „Jermensko potomstvo, večeras će biti vaša poslednja noć“. Dana 11. septembra, pred kraj opsade, policija je konačno saopštila: „Jermenska kopilad, sve ćemo vas pobiti i istrebiti ćemo vas“.[34]

Dana 9. septembra 2015, gomila turske omladine koja se okupljala u oblastima Istanbula naseljenim Jermenima je skandirala „Moramo ove oblasti pretvoriti u jermenska i kurdska groblja“.

U septembru 2015. u Igdiru je postavljen znak „Dobrodošli“ koji je napisan na četiri jezika, turskom, kurdskom, engleskom i jermenskom. ASIMDER je protestovao protiv jermenskog dela znaka koji je zahtevao njegovo uklanjanje. U oktobru 2015. jermenski natpis na znaku „Dobrodošli“ je teško vandalizovan. U junu 2016. jermenski natpis je potpuno uklonjen.[35]

U januaru 2016. godine, kada je Aras Ozbiliz, etnički Jermenski fudbaler, prebačen u Bešiktaš Turski fudbalski tim, široka kampanja mržnje nastala je na raznim društvenim medijima. Grupa navijača Bešiktaša, objavila je izjavu u kojoj osuđuje rasističku kampanju i potvrđuje da je ona protiv rasizma. Kampanja mržnje je takođe podstakla različite političare, uključujući Selinu Dogan iz Republikanske narodne partije, da izdaju saopštenje u kojem je osuđuju.[36]

U martu 2016, parada održana u Aškaleu, prvobitno posvećena turskim mučenicima iz Prvog svetskog rata, pretvorila se u „šou mržnje“ i „mržnju punu propagande protiv Jermena“. Bašaran, gradonačelnik Aškalea, izrazio je zahvalnost „slavnim precima koji su istrebili Jermene“.

U aprilu 2018. na zidu je ispisan grafit sa natpisom „Ova domovina je naša“, a gomila smeća je takođe bačena ispred jermenske crkve Surp Takavor u okrugu Kadikoj. Opština Kadikoj osudila je i opisala tu akciju kao „rasistički napad“ u objavi na Tviteru, rekavši da je pokrenut neophodan rad na čišćenju teksta i uklanjanju smeća.[37]

Asirci[uredi | uredi izvor]

Asirci su takođe delili sličnu sudbinu sa Jermenima. Asirci su takođe stradali 1915. godine i masovno su masakrirani. Asirski genocid ili Sejfo (kako je poznato Asircima) smanjio je populaciju Asiraca Osmanskog carstva i Persije sa oko 650.000 pre genocida na 250.000 nakon genocida.[38]

Diskriminacija se nastavila i u novoformiranoj Turskoj Republici. Posle pobune šeika Saida, Asirska pravoslavna crkva je bila izložena uznemiravanju turskih vlasti, na osnovu toga što su neki Asirci navodno sarađivali sa pobunjenim Kurdima. Kao posledica toga, došlo je do masovnih deportacija i patrijarh Mar Ignjatije Ilija je proteran iz manastira Mor Hananjo koji je pretvoren u tursku kasarnu. Patrijaršijsko sedište je potom privremeno preneto u Homs.

Asirci istorijski nisu mogli da postanu državni službenici u Turskoj i nisu mogli da pohađaju vojne škole, da postanu oficiri u vojsci ili da se pridruže policiji.

Grci[uredi | uredi izvor]

Anti-grčki neredi u Istanbul; 6–7 septembra 1955.

Kaznene turske nacionalističke ekskluzivističke mere, kao što je parlamentarni zakon iz 1932. godine, zabranile su grčkim državljanima koji žive u Turskoj da se bave nizom od 30 zanata i zanimanja od krojačkih i stolarskih do medicine, prava i nekretnina.[39] Porez Varlik Vergisi uveden 1942. godine takođe je poslužio za smanjenje ekonomskog potencijala grčkih poslovnih ljudi u Turskoj. Dana 6. septembra 1955. antigrčke nemire u Istanbulu je organizovala Taktička mobilizaciona grupa turske vojske, sedište turskog ogranka Operacije Gladio; Kontragerila. Događaje je pokrenula vest da je dan ranije bombardovan turski konzulat u Solunu, severna Grčka – kuća u kojoj je rođen Mustafa Kemal Ataturk 1881. godine. Događaje je podstakla bomba koju je podmetnuo turski službenik konzulata, koji je kasnije uhapšen i priznao je zločin. Turska štampa koja je prenosila vesti u Turskoj ćutala je o hapšenju i umesto toga insinuirala je da su Grci postavili bombu. Iako rulja nije eksplicitno pozvala na ubijanje Grka, preko desetina ljudi je umrlo tokom ili posle pogroma od posledica premlaćivanja i paljenja. Povređeni su i Kurdi, Jevreji, Jermeni, Asirci, manjinski muslimani i Turci nemuslimani. Pored komercijalnih ciljeva, rulja je jasno ciljala na imovinu u vlasništvu ili pod upravom Grčke pravoslavne crkve. Vandalizovane su, spaljene ili uništene 73 crkve i 23 škole, 8 aspersa i 3 manastira.

Pogrom je u velikoj meri ubrzao emigraciju etničkih Grka iz Turske, a posebno iz regiona Istanbula. Grčko stanovništvo Turske je opalo sa 119.822 osobe 1927. na oko 7.000 u 1978. godini. Samo u Istanbulu, grčko stanovništvo se smanjilo sa 65.108 na 49.081 između 1955. i 1960. godine.[40]

Grčka manjina i dalje se suočava sa problemima u vezi sa obrazovanjem i imovinskim pravima. Zakonom iz 1971. godine nacionalizovane su verske škole i zatvorena bogoslovija Halki na istanbulskom ostrvu Hejbeli koja je obučavala pravoslavno sveštenstvo od 19. veka. Kasniji napad bio je vandalizam na grčkom groblju na Imbrosu 29. oktobra 2010. U tom kontekstu, problemi koji pogađaju grčku manjinu na ostrvima Imbros i Tenedos i dalje se prijavljuju Evropskoj komisiji.

Od 2007. godine turske vlasti su zaplenile ukupno 1.000 nepokretnosti 81 grčke organizacije, kao i pojedinaca grčke zajednice. S druge strane, turski sudovi su davali pravni legitimitet nezakonitim postupcima odobravanjem diskriminatornih zakona i politika koje su kršile osnovna prava koja su bili odgovorni da štite. Kao rezultat toga, fondacije grčkih zajednica počele su da podnose žalbe nakon 1999. godine kada je najavljena kandidatura Turske za Evropsku uniju. Od 2007. godine u ovim slučajevima se donose odluke; prva presuda doneta je u slučaju Fondacije grčkog pravoslavnog koledža Phanar, a odluka je bila da je Turska prekršila član 1. Protokola br. 1 Evropske konvencije o ljudskim pravima, kojim su obezbeđena imovinska prava.

Jevreji[uredi | uredi izvor]

Tridesetih godina prošlog veka formirane su grupe koje su objavljivale antisemitske časopise. Novinar Cevat Rifat Atilhan objavio je časopis u Izmiru pod nazivom Anadolu i koji je sadržavao antisemitsko pisanje. Kada je publikacija stavljena van zakona, Atilhan je otišao u Nemačku i mesecima ga je zabavljao Julijus Štrajher. U Der Sturmeru, izdanju od strane Štrajhera, objavljen je veliki članak o Cevat Rifatu Atilhanu 18. avgusta 1934. Po povratku u Tursku, Atilhan je pokrenuo časopis Milli İnkılap koji je bio veoma sličan Der Sturmeru. Shodno tome, tvrdi se da veliki deo antisemitskih teorija u Turskoj potiče iz većeg dela mišljenja i materijala koje je Atilhan preuzeo iz Nemačke.

Afera Elza Niego je bio događaj u vezi sa ubistvom jevrejske devojke u Turskoj po imenu Elza Niego 1927. Tokom sahrane održane su demonstracije protiv turske vlade koje su izazvale antisemitsku reakciju u turskoj štampi. Devet demonstranata je odmah uhapšeno pod optužbom da su vređali „tursko ponašanje“.[41]

Zakon o preseljenju iz 1934. godine bio je politika koju je usvojila turska vlada i koja je postavila osnovne principe imigracije.[194] Iako se očekivalo da će Zakon o naseljavanju delovati kao instrument za poturčenje mase građana koji ne govore turski, on se odmah pojavio kao zakon koji je izazvao nemire protiv nemuslimana, što je dokazano u pogromima u Trakiji nad Jevrejima 1934. neposredno nakon donošenja zakona. Pošto je zakon donet 14. juna 1934. godine, pogromi u Trakiji su počeli nešto više od dve nedelje kasnije, 3. jula. Incidenti koji su pokušavali da proteraju nemuslimanske stanovnike regiona prvo su počeli u Čanakaleu, gde su Jevreji dobijali nepotpisana pisma u kojima im se govorilo da napuste grad, a zatim su prerasli u antisemitsku kampanju koja je uključivala ekonomske bojkote i verbalne napade, kao i fizičko nasilje nad Jevrejima. Procenjuje se da je od ukupno 15.000-20.000 Jevreja koji žive u regionu, više od polovine pobeglo u Istanbul tokom i nakon incidenata.

Sinagoga Neve Šalom u Istanbulu je napadnuta tri puta. Prvo su 6. septembra 1986. arapski militanti ubili 22 jevrejska vernika i ranili 6 tokom šabatske službe u Neve Šalomu. Za napad je okrivljen palestinski militant Abu Nidal. Sinagoga je ponovo pogođena tokom bombardovanja u Istanbulu 2003. zajedno sa sinagogom Bet Izrael, ubivši 20 i povrijedivši preko 300 ljudi, kako Jevreja tako i muslimana. Iako je lokalna turska militantna grupa, Veliki istočni islamski napadački front, preuzela odgovornost za napade, policija je tvrdila da su bombaški napadi „previše sofisticirani da bi ih izvršila ta grupa“, a visoki izvor iz izraelske vlade je rekao: „napad je morao biti barem koordinisan sa međunarodnim terorističkim organizacijama“.[42]

Godine 2015, informativni kanal povezan sa Erdoganom emitovao je dvosatni dokumentarac pod nazivom „The Mastermind“ , koji je snažno sugerisao da je „um Jevreja“ taj „vlada svetom, pali, uništava, gladuje, vodi ratove, organizuje revolucije i državne udare i uspostavlja države u državama.“

Prema Antidefamacionoj ligi, 71% odraslih Turaka „gaji antisemitske stavove“.[43]

Afrikanci[uredi | uredi izvor]

Uobičajena percepcija u turskom društvu je da rasizam protiv crnaca u Turskoj nije veliki problem jer zemlja nema istoriju kolonijalizma ili segregacije kao u mnogim zapadnim zemljama. Naprotiv, sociolozi kao što je Doguš Šimšek snažno odbacuju ovu tačku gledišta, naglašavajući da je ova pogrešna percepcija rezultat činjenice da Afrikanci u Turskoj često žive u senci, a Afro-Turci, istorijska crnačka populacija Turske, uglavnom su ograničeni na male zajednice u zapadnoj Turskoj.

Afrički imigranti, čiji je broj procenjen na 150.000 od 2018. godine, prijavili su da redovno doživljavaju seksualno zlostavljanje i diskriminaciju na osnovu rase u Turskoj.[44][45]

Reference[uredi | uredi izvor]

  1. ^ Gooding, Emily. Armchair guide to discrimination : religious discrimination in turkey. [Place of publication not identified]: Webster'S Digital Service. ISBN 9781241797812. 
  2. ^ „Syrian refugees who were welcomed in Turkey now face backlash”. NBC News (na jeziku: engleski). 18. 3. 2019. Pristupljeno 10. 5. 2022. 
  3. ^ „Palestinians Were Spared Turkey's Rising anti-Arab Hate. Until Now”. Haaretz (na jeziku: engleski). Pristupljeno 10. 5. 2022. 
  4. ^ Içduygu, Ahmet; Toktas, Şule; Ali Soner, B. (2008). „The politics of population in a nation-building process: Emigration of non-Muslims from turkey.”. Ethnic and Racial Studies. 31 (2): 358—389. S2CID 143541451. doi:10.1080/01419870701491937. .
  5. ^ „Education system in Turkey criticised for marginalising ethnic, religious and linguistic minorities”. Minority Rights Group. 27. 10. 2015. Pristupljeno 10. 5. 2022. 
  6. ^ „Commission head: Turkey needs new regulations against hate crime”. archive.ph. 16. 2. 2013. Arhivirano iz originala 16. 02. 2013. g. Pristupljeno 10. 5. 2022. 
  7. ^ Inquiries, DC 20036USA202-419-4300 (21. 7. 2011). Chapter 2. How Muslims and Westerners View Each Other. Pew Research Center's Global Attitudes Project. ISBN 978-202-857-8563. Pristupljeno 10. 5. 2022.  Tekst „ Main ” ignorisan (pomoć); Tekst „ Fax ” ignorisan (pomoć); Tekst „ Media ” ignorisan (pomoć)
  8. ^ „European Commission against Racism and Intolerance (ECRI) - Homepage” (PDF). European Commission against Racism and Intolerance (ECRI). Pristupljeno 10. 5. 2022. 
  9. ^ „Turkish Interior Ministry confirms 'race codes' for minorities - Turkey News”. Hürriyet Daily News (na jeziku: engleski). 2. 8. 2013. Pristupljeno 10. 5. 2022. 
  10. ^ „Turkish youth overwhelmingly against 'other,' study says - Turkey News”. Hürriyet Daily News (na jeziku: engleski). 22. 12. 2017. Pristupljeno 10. 5. 2022. 
  11. ^ McDowall, David (2004). A modern history of the Kurds (3rd rev. and updated izd.). London: I.B. Tauris. str. 209. ISBN 978-1-85043-416-0. 
  12. ^ Çelik, Yasemin (30. 9. 1999). Contemporary Turkish foreign policy. Westport, Conn.: Praeger. str. 3. ISBN 9780275965907. 
  13. ^ „urds in T ds in Turkey and in (Ir y and in (Iraqi) Kurdistan: A Comparison of K distan: A Comparison of Kurdish Educational Language Policy in Two Situations of Occupation”. Pristupljeno 10. 5. 2022. 
  14. ^ „EU Official Welcomes Use Of Mother Tongue In Court”. Haberler.com (na jeziku: engleski). 30. 1. 2013. Pristupljeno 10. 5. 2022. 
  15. ^ „Gov't move for delivery of sermons in local language receives applause”. 6. 3. 2013. Arhivirano iz originala 06. 03. 2013. g. Pristupljeno 10. 5. 2022. 
  16. ^ „INTERNATIONAL ASSOCIATION OF GENOCIDE SCHOLARS”. web.archive.org. 16. 4. 2006. Arhivirano iz originala 16. 04. 2006. g. Pristupljeno 10. 5. 2022. 
  17. ^ „ON SOME PROBLEMS OF THE ARMENIAN NATIONAL MINORITY IN TURKEY” (PDF). Pristupljeno 10. 5. 2022. 
  18. ^ (PDF) https://web.archive.org/web/20030318125431/http://pro.harvard.edu/papers/042/042001SmithThoma.pdf. Arhivirano iz originala 18. 03. 2003. g. Pristupljeno 10. 5. 2022.  Nedostaje ili je prazan parametar |title= (pomoć)
  19. ^ „Grew up Kurdish, forced to be Turkish, now called Armenian - Al-Monitor: The Pulse of the Middle East”. www.al-monitor.com (na jeziku: engleski). 9. 10. 2015. Pristupljeno 10. 5. 2022. 
  20. ^ „Furor Over Ataturk's Daughter's Armenian Ancestry Exposes Turkish Racism”. Turkey Istanbul. 2004. Pristupljeno 10. 5. 2022. 
  21. ^ „- ÜLKÜ OCAKLARI: ARARAT'I CESARETİNİZ VARSA YAYINLAYIN ! Bozkurt NET”. www.bozkurt.net. Pristupljeno 10. 5. 2022. 
  22. ^ „Turkish-Armenian editor murdered in Istanbul”. Committee to Protect Journalists. 19. 1. 2007. Pristupljeno 12. 5. 2022. 
  23. ^ „JURIST | School of Law | University of Pittsburgh”. www.law.pitt.edu. Pristupljeno 12. 5. 2022. 
  24. ^ „Nişanlıdan 'Ermenilerle savaşırsak ilk seni öldürürüm' iddiası”. Sabah (na jeziku: turski). Pristupljeno 12. 5. 2022. 
  25. ^ „Azeris mark 20th anniversary of Khojaly Massacre in Istanbul - World News”. Hürriyet Daily News (na jeziku: engleski). 26. 2. 2012. Pristupljeno 12. 5. 2022. 
  26. ^ „Turnusol.biz”. www.turnusol.biz. Pristupljeno 12. 5. 2022. 
  27. ^ „Turkey's Erdogan accused of inciting racial hatred for comment on Armenian descent”. 12. 8. 2014. Arhivirano iz originala 12. 08. 2014. g. Pristupljeno 12. 5. 2022. 
  28. ^ Barsoumian, Nanore (23. 2. 2015). „Banners Celebrating Genocide Displayed in Turkey”. The Armenian Weekly. Pristupljeno 12. 5. 2022. 
  29. ^ „Armenian-origin columnist fined for 'insulting' Ankara mayor - Turkey News”. Hürriyet Daily News (na jeziku: engleski). 7. 12. 2015. Pristupljeno 12. 5. 2022. 
  30. ^ „İstanbul-based Armenian church daubed with hate messages”. 27. 3. 2015. Arhivirano iz originala 27. 03. 2015. g. Pristupljeno 12. 5. 2022. 
  31. ^ „Journalists, Armenians, gays are 'representatives of sedition,' Erdoğan says - Turkey News”. Hürriyet Daily News (na jeziku: engleski). 4. 6. 2015. Pristupljeno 12. 5. 2022. 
  32. ^ a b „Textbook examples of hate crimes, hate speech and racism in Turkey”. 11. 7. 2015. Arhivirano iz originala 11. 07. 2015. g. Pristupljeno 12. 5. 2022. 
  33. ^ „'PKK'lıların hepsi Ermeni!'”. Sabah (na jeziku: turski). Pristupljeno 12. 5. 2022. 
  34. ^ (PDF) https://web.archive.org/web/20160306053349/http://www.eldh.eu/fileadmin/user_upload/ejdm/publications/2015/Cizre__The_Curfow__Report.pdf. Arhivirano iz originala 06. 03. 2016. g. Pristupljeno 12. 5. 2022.  Nedostaje ili je prazan parametar |title= (pomoć)
  35. ^ LLC, Helix Consulting. „Iğdır'ın Tuzluca ilçesindeki Ermenice tabelalar kaldırıldı”. www.ermenihaber.am (na jeziku: engleski). Pristupljeno 12. 5. 2022. 
  36. ^ „Selina Doğan'dan Aras Özbiliz'e tepki gösterenlere: Lefter de bir Rumdu!”. 14. 3. 2016. Arhivirano iz originala 14. 03. 2016. g. Pristupljeno 12. 5. 2022. 
  37. ^ „Racist graffiti inscribed on Kadıköy church wall - Turkey News”. Hürriyet Daily News (na jeziku: engleski). 30. 4. 2018. Pristupljeno 12. 5. 2022. 
  38. ^ Sonyel, Salahi Ramadan (2001). The Assyrians of Turkey : victims of major power policy. Ankara: Turkish Historical Society Printing House. ISBN 9789751612960. 
  39. ^ Vryonis, Speros (2005). The mechanism of catastrophe : the Turkish pogrom of September 6-7, 1955, and the destruction of the Greek community of Istanbul. New York, N.Y.: Greekworks.com. ISBN 978-0-9747660-3-4. 
  40. ^ „Λέξεις – κλειδιά Μειονότητα, απογραφή, Τουρκία”. www.demography-lab.prd.uth.gr. Arhivirano iz originala 09. 05. 2021. g. Pristupljeno 12. 5. 2022. 
  41. ^ Kalderon, Albert E. (1983). Abraham Galanté : a biography. New York: Published by Sepher-Hermon Press for Sephardic House at Congregation Shearith Israel. str. 53. ISBN 9780872031111. 
  42. ^ „FOXNews.com - Bombings at Istanbul Synagogues Kill 23 - U.S. & World”. Fox News. 5. 6. 2010. Arhivirano iz originala 05. 06. 2010. g. Pristupljeno 12. 5. 2022. 
  43. ^ „There's a new bogeyman in Turkey, and, for a change, he's not a Jew”. www.timesofisrael.com. Pristupljeno 12. 5. 2022. 
  44. ^ „African businesspeople earn success in Istanbul - Turkey News”. Hürriyet Daily News (na jeziku: engleski). 20. 5. 2018. Pristupljeno 12. 5. 2022. 
  45. ^ „Türkiye'de Afrikalı göçmenler: Bize insan değilmişiz gibi bakılıyor”. euronews (na jeziku: turski). 18. 9. 2020. Pristupljeno 12. 5. 2022. 

Literatura[uredi | uredi izvor]

Spoljašnje veze[uredi | uredi izvor]

Preuzeto iz „https://sr.wikipedia.org/w/index.php?title=Расизам_и_дискриминација_у_Турској&oldid=27734541”