Religija naroda Joruba

S Vikipedije, slobodne enciklopedije

Religija naroda Joruba obuhvata tradicionalne verske i duhovne koncepte i prakse Joruba. Njena domovina je u današnjoj jugozapadnoj Nigeriji i susednim delovima Benina i Togoa, poznatije pod imenom Jorubalend. Jorubska religija se sastoji od različitih tradicija. Uticala je na mnoštvo uspešnih tradicija kao što su Santerija, Umbanda, Trinidad Oriša i Kamdoble[1]. Joruba religiozna uverenja su deo Itana, skupa pesama, istorije, priča i drugih kulturnih koncepata koji čine joruba društvo.[1][2][3]

Verovanja[uredi | uredi izvor]

Predstava boginje Jemaje u Nigeriji.

Prema Kola Abimboli, Jorube su razvile robusnu kosmologiju[1]. Ukratko, smatra se da sva ljudska bića poseduju ono što je poznato kao "Ajanmo"[4] (sudbina) i očekuje se da će na kraju postati jedno u duhu sa Olodumareom (Olorun, božanski tvorac i izvor energije). Nadalje, misli i akcije svake osobe u Aje ("stvaran/ljudski" svet) komuniciraju sa svim ostalim živim stvarima, uključujući i samu Zemlju[2].

Svaka osoba pokušava da postigne transcendenciju i pronađe svoju sudbinu u Orun-Rere (duhovno područje onih koji rade dobre i korisne stvari).

Čovekov ori-inu (duhovna svest u stvaranom svetu) mora rasti kako bi se okončala zajednica sa svojim "Iponri" (Ori Orun, duhovno ja)[4].

Oni koji prestanu da rastu duhovno, u bilo kom njihovom životu, su predviđeni za "Orun-Apadi" (nevidljivo područje krhotina). Za život i smrt se kaže da su ciklusi postojanja, u nizu fizičkih tela, dok duh evoluira prema transcendenciji. Za ovu evoluciju se tvrdi da je najočiglednija među Orišama, božanskim vezirkama Oloruna.

Ivapele (ili dobro uravnotežena) meditativna recitacija i iskreno poštovanje su dovoljni da ojačaju ori-inu većine ljudi[2][4]. Dobro izbalansirani ljudi, veruju se, mogu da pozitivno koriste najjednostavniji oblik veze između svog Orisa i svemogućeg Olu-Oruna: adura (peticija ili molitva) za božansku podršku.

Molitva prema Ori Orunu proizvodi neposrednu senzaciju radosti. Elegbara (Eshu, ne božanski glasnik, već optužilac pravednika) pokreće kontakt sa duhovnim područjem (ne božanskim mestima) u ime podnosioca molbe i prenose molitvu na Aje; isporučilac ase ili iskre života. On prosleđuje ovu molitvu bez ikakvog iskrivljenja. Posle toga, podnosilac molbe može biti zadovoljan ličnim odgovorom. U slučaju da on ili ona nije zadovoljna, može se konsultovati proročanstvo Ifa Oriša Orunmila. Sva komunikacija sa Orunom, bez obzira da li je pojednostavljena u obliku lične molitve ili komplikovana u obliku onoga što je inicirao Inicijalni Babalavo (sveštenik predanosti), podstiče se pozivom na as.

U joruba verovanju, Olodumare ima sve što jeste. Stoga, smatra se vrhovnim[2].

Reference[uredi | uredi izvor]

  1. ^ a b v Abimbola 2005
  2. ^ a b v g Ọlabimtan 1991
  3. ^ J. Olumide Lucas, The Religion of the Yorubas, Athelia Henrietta PR. . 1996. ISBN 978-0-9638787-8-6.  Nedostaje ili je prazan parametar |title= (pomoć)
  4. ^ a b v Ọlabimtan, Afọlabi (1973). Àyànmọ. Lagos, Nigeria: Macmillan. OCLC 33249752. 

Literatura[uredi | uredi izvor]

  • Ọlabimtan, Afọlabi (1973). Àyànmọ. Lagos, Nigeria: Macmillan. OCLC 33249752. 
  • Ọlabimtan, Afọlabi (1991). Yoruba Religion and Medicine in Ibadan. Translated by George E. Simpson. Ibadan University Press. ISBN 978-121-068-0. OCLC 33249752. 
  • Abimbola, Kola (2005). Yoruba Culture: A Philosophical Account (Paperback izd.). Iroko Academics Publishers. ISBN 978-1-905388-00-4. 

Spoljašnje veze[uredi | uredi izvor]