Ruski narodni ples

S Vikipedije, slobodne enciklopedije
Igra pljaska, Belgorodska oblast, 2014. godina

Ruski narodni ples ili Ruski narodni folklor, predstavljena u obliku narodnog amaterskog ili scenskog plesa. Muški ples karakteriše smelost, širina duše, humor, dok se ženski ples odlikuje glatkoćom, veličanstvenošću i laganom koketnošću [1]. Ruski plesovi su sastavni deo ruske nacionalne kulture.

Karakteristike[uredi | uredi izvor]

Najstariji su dva žanra narodne igre: kolo (rus. horovod) i igra pljaska. Kretanje je u nekim igrama imitiralo pokrete životinja i ptica, dok je u drugim odražavalo radne procese (sejanje, žetva, tkanje).

Prvobitni ples i pesma su imali magijsku ulogu, pa su u kalendarskim i obrednim igrama sačuvane mnoge arhaične osobine. Veza ruske narodne igre sa obredima bila je karakteristična za mnoge vrste kola i igara. Pljaska, perepljas i kocka (kadrilj) nisu bili povezani sa ritualima.

Ruska narodna igra, u zavisnosti od oblasti, izvodi se na poseban način. Na severu - smireno, veličanstveno. U centralnom delu - ponekad mirno i lirsko, a ponekad živahno i veselo. Dok se na jugu izvodi provokativno, sa smelošću. Istovremeno, postoje zajedničke karakteristike svih ruskih narodnih igara, najviše zbog nacionalnog karaktera naroda. Muški ples odlikuje se izuzetnom vedrinom, humorom, poštovanjem prema partnerima. Iskrenost, ženstvenost i plemenitost karakteristični su za ženski ples, uprkos tome što se ponekad izvodi živahno i provokativno [2].

Obučavanje tradicionalnog plesa u svom prirodnom seoskom okruženju odvijala se u tri etape:

  1. "Faza igre" - Deca uzrasta 5-10 godina su naučila osnove plesa kroz igre koje su koristile muziku, pevanje i jednostavne plesne elemente.
  2. „Tehnička faza” - Adolescenti od 11-15 godina savladali su složene elemente, u potpunosti su naučili plesove, ali još nisu učestvovali u plesu sa odraslima.
  3. "Master faza" - Dečaci i devojke od 16-18 godina su prisustvovali seoskim zabavama i mogli su da učestvuju u igrankama, tokom kojih su brusili svoj individualni stil [3].

Etničko zoniranje[uredi | uredi izvor]

Prihvaćen sistem podele teritorije Rusije u etnografiji na etničke zone koji se razvio do početka 20. veka (to su severnoruski, centralnoruski, južnoruski, rusko-beloruski, rusko-ukrajinski, oblast Volge, Ural, Sibir i Daleki istok, kozaci) odražava raznolikost promena plesnih tradicija i teritorijalnih karakteristika ruske narodne igre.

  • Severni region: Arhangelska, Vologdska, Lenjingradska, Novgorodska oblasti, severno od Kostromske, Jaroslavske, Tverske, Ivanovske, Nižegorodske oblasti, deo Pskovske oblasti, primorski regioni Murmanske oblasti.
  • Južni region: Kaluga, Orel, Tula, Lipeck, Rjazan, Tambov, Penza, istočni regioni Voronježa i severni regioni Volgogradske oblasti.
  • Centralni region: Moskva, Vladimir, centralni i južni delovi Tverske, Jaroslavske, Kostromske, Ivanovske, Nižegorodske oblasti, istočni regioni Smolenska i južni regioni Pskovske oblasti.
  • Volga region: regioni Uljanovsk, Samara, Saratov.
  • Rusko-belorusko pogranično područje (Branska oblast i zapadni regioni Smolenske oblasti)
  • Rusko-ukrajinsko pogranično područje (Kursk, Belgorod, južni regioni Voronješke oblasti).
  • Ural: Permska, Sverdlovska, Čeljabinska oblast, istočni regioni Orenburga i zapadni regioni Kurganske oblasti.
  • Sibir i Daleki istok (Zapadni Sibir - Altajska teritorija, Novosibirsk, Omsk, Tomsk, Kemerovska oblast; Istočni Sibir - Irkutska oblast, Habarovsk, Krasnojarsk i Primorski kraj).
  • Kozaci po grupama: Uralski, Astrahanski, Orenburški, Kubanski, Donski, Terski, Sibirski, Semirečenski, Zabajkalski, Amurski, Usuri, Nekrasovski kozaci [2] .

Glavni žanrovi[uredi | uredi izvor]

U naučnoj literaturi postoji mnogo pristupa klasifikaciji ruskih narodnih igara. Neki istraživači ih dele u zavisnosti od pesama uz koje se izvode, prema broju izvođača, prema obrascu igre i prema pokretima u igri. Klasifikacija se takođe može zasnivati na procesima rada, prema imenu lika prikazanog u plesu. Poznati koreograf, folklorista i narodni umetnik Rusije Ustinov uz kolo i kadrile razlikuje improvizacione igre (pljaske) i narodne igre. Istraživač ruske narodne igre, osnivač škole ruske narodne igre, narodni umetnik Rusije Klimov klasifikuje rusku narodnu igru po žanrovskom principu, izdvajajući kolo (horovod), pljaske i kasnije parne plesove (kadrile, poljke itd). Klasifikacija ruskih narodnih igara zasniva se najpre na njihovoj koreografskoj strukturi. Ruski narodni ples je podeljen na kola (uključujući kružna, ukrasna, igračka) i tankove (ponekad se tanok smatra podvrstom kola), plesove (singl ženski i muški ples, ples u paru, grupni tradicionalni ples, masovni ples) i plesovi (muški, ženski, mešoviti, grupni), kockasti - kadrilji (uključujući i kasnije vrste igara - lance i polku). [2]

Kolo (horovod ili okrugli ples)[uredi | uredi izvor]

Kolo. Fragment litografije Udruženja I. D. Sitina. 1900-ih

Okrugli plesovi ili kola (rus. tanki, karagodi) i pesme u kolu, odvojivši se od rituala, u velikoj meri su zadržale teme, poetske slike, formu drevnih igara, njihovu melodiju, način, strukturu stiha i strukturu linija. Kola su od kraja 17. veka postale omiljeni vid narodne zabave, posebno među mladima [4].

Kolo i njegov južnoruski kolega Karagod su istovremeno, i pesma i igra. Izvode se češće u krugu, držeći se za ruke, najčešće uz pesmu, ponekad u vidu dijaloga između učesnika. Postoje ženska i mešovita kola. Svaki region Rusije ima svoje posebnosti u izvođenju kola, u pokretima i prelazima. Plesne slike i figure mogu biti i ženske i muške, i zajedničke. Učesnici kola pokušavaju da insceniraju sadržaj pesme. U kolu uvek postoji osećaj jedinstva, drugarstva. Njegovi učesnici se, po pravilu, drže za ruke, ponekad - za jedan prst (mali prst), često za šal, pojas, kaiš, venac.

Kola su: ornamentalni (plesni) i igrački. [2] Ponekad razlikuju, kao posebnu grupu kola, ples u kolu. [4]

Ornamentalno (plesno) kolo

U ornamentalnom kolu, tekstovi koji se izvode u toku igre ne sadrže određenu radnju, izraženu fabulu, učesnici kolo šetaju, u redovima, iz lanca kolo pletu razne ornamentalne figure. Sadržaj pesama koje prate ornamentalno kolo najčešće je povezan sa slikama ruske prirode, kolektivnog rada, svakodnevnog života i može biti lirski, epski, dramski ili komični. Posebno se izdvajaju pesme koje odražavaju radni proces: sejanje prosa, žetva lana, tkanje pletera, pravljenje platna itd. Pesmu pevaju svi učesnici u kolu. Izvođenje svakog ornamentalnog kola odlikuje se ozbiljnošću oblika i malim brojem figura.

Igračka kola

U pesmama igračkih kola postoje likovi i zaplet igre. Sadržaj pesme se razigrava u licima, a izvođači uz pomoć plesa, mimike, gestova igraju razne slike, karaktere likova. Teme ovakvih igara odražavaju život i život ljudi: radni procesi, ljubavne i vilinske teme itd. Za razliku od ornamentalnih kola, u njima je crtež jednostavniji i nema takve raznolikosti plesnih figura. Sa stanovišta kompozicije, igračka kola se grade u krugu, u linijama ili u parovima.

Pljaski (ples) u krugu

Pljaski u krugu razlikuju se od ornamentalnih kola po stepenu izvođačke veštine i relativnoj nezavisnosti para izvođača od drugih učesnika, kao, na primer, u „Polki“, Matanu“, „Akulinki“ ili „Timon“. Sadržaj pesama je uglavnom komičan, svakodnevni ili lirski. Pesme često pevaju samo gledaoci koji stoje okolo, ali ne plešu, uz pratnju muzičara. Tempo je mnogo brži nego u pesmama za kola.

Kolo je rasprostranjeno širom Rusije i svaki region doprinosi nešto svoje, stvarajući raznolikost u stilu, kompoziciji, karakteru i načinu izvođenja. Svaka figura kola može imati više od jedne, određene i trajne svrhe. Ne menjajući konstrukciju figure i crteža, učesnici u kolu mogli su da prenesu drugačiji sadržaj i raspoloženje.

Ruski tradicionalni krugli plesovi raspoređeni su prema godišnjem dobu i praznicima. Seoski počinju sa Uskrsom i traju do doba godinevremena; drugi se pojavljuju od Uspenja Gospodnjeg i završavaju na početku zime. [2]

Tanok

Tanok je drevni južnoruski i ukrajinski narodni masovni ritualni ples, sa pesmom i elementima igre. Ponekad se smatra posebnom vrstom kola. Glavno područje rasprostranjenosti tanka su centralni i južni regioni Kurske oblasti, severozapadno od Belgorodske oblasti (sliv reke Psjol). Poznavalac južnoruske folklorne tradicije, Ana Vasiljevna Rudneva, napisala je: „Tanki su kola pretežno plesnog karaktera sa razvijenim koreografskim konstrukcijama i mnogim figurama. Postoje i tanki sa elementima scenske akcije - početak igre.

Karakteristike tanka:

  • Tanke je pratilo pevanje samih učesnika, bez muzičke pratnje (karagodi su se obično izvodili uz pratnju domaćih muzičara).
  • Za razliku od karagoda, kretanja su često linearna („ulice“), jedni naspram drugih.

Ruska pljaska (ruski ples)[uredi | uredi izvor]

Ruska pljaska "U lokvama"

Pljaski su rani obredni rituali, a sada su to svakodnevni plesovi. Ples je pokret koji svakim taktom postaje sve raznovrsniji, što je karakteristično obeležje igre. Ples je danas najčešći i omiljeni improvizacioni žanr narodne igre. Postoje plesovi: pojedinačni, parni, plesni, masovni plesovi, grupni plesovi itd.[5] Svaki region Rusije ima svoju lokalnu vrstu plesa. Plesne figure - kolena - su veoma raznovrsne. Učesnici u plesu ih slobodno koriste po svom nahođenju. Nema regulisanog kretanja plesača po plesnom terenu: svako je mogao da zauzme mesto koje želi. Afirmisani tipovi ruskog plesa su: pojedinačna (solo) pljaska, pljaska u paru, perepljaska, masovni ples i grupni tradicionalni ples (karagod). Mnogo ljudi mogu učestvovati u grupnoj pljaski, ali češće je njegov sastav ograničen na malu grupu izvođača, u nekim slučajevima grupna pljaska ima stalni sastav izvođača.

Osnovne plesne tehnike:

  • hlopuški;
  • šag;
  • prisjadki  ;
  • kolenca;
  • drob.

Perepljas je takmičenje u virtuoznosti pokreta, u snazi, spretnosti, izdržljivosti, domišljatosti, pokazivanju karaktera izvođača, demonstriranju virtuoznosti izvođenja pokreta – kolena [5]. Njegov nastup je improvizacija, u plesu se takmiče, ne samo muškarac sa muškarcem ili žena sa ženom, već i muškarac sa ženom ili čak čitave grupe plesača. [6] Igra se izvodi uz standardne narodne melodije ili pesme. Igrajući, jedan od plesača je pokazao jedan pokret ili njihovu kombinaciju, protivnik je morao da ih tačno ponovi. Sa svakim izlaskom, pokreti su postajali sve komplikovaniji. Ponekad su u plesu postojala drugačija pravila: takmičari su naizmenično pokazivali svoje pokrete, dok je prethodna bilo nemoguće ponoviti. Izgubio je onaj kome je prvi ponestalo pokreta za dokazivanje. Ponekad su plesali u isto vreme „dok ne padneš”, ili da se vidi ko će prvi pasti od umora.

Najpoznatije pljaske u Rusiji: pljaska Rusa (za entuzijazam), Bešenaja, Golubec, Barinja, Kamarinskaja, Trepaka, Bičkok, Kružka, Toptuš (topotuša), Semečka, Matanja, Lomanije.

Ruski kadrilj (kvadratni ples)[uredi | uredi izvor]

N. Prokošev, Seoski kadrilj. 1931. godine

Kadrilj (ples u paru ) je najmlađa vrsta ruskog plesa, koja je nastala na osnovu klasičnog francuskog kadrilja. Sreće se širom Rusije, sa izuzetkom nekih mesta na rusko-ukrajinskoj granici. U Rusiji se kadrilj pojavio početkom 18. veka, u eri transformacija Petra Velikog. Nakon dekreta o uvođenju skupština (1718), kadrilj postepeno je preuzeo neplemićki sloj. Upoznavanje s kadrilom odvijalo se na osnovu priča o kmetovskim slugama i raznim slugama naroda koje su, gledajući ples aristokrata, ponavljali figure koje su zapamtili, ali igrajući ih na svoj način. Stanovnici različitih ruskih sela i gradova upoznali su se sa kadriljom na sajmovima, koji je vrlo brzo postao popularan.

Ulaskom u narodni život, kocka se mnogo promenila, mnogi pokreti su nastali iznova. Melodija i način izvođenja dobili su nacionalnu boju. Pojavile su se mnoge plesne opcije: četiri, šest, sedam, osam, kadrilji, lance itd.

Od ogromne raznolikosti kadrilja, mogu se razlikovati tri grupe prema obliku kompozicione konstrukcije: kvadratni (ugaoni), linearni (dvoredni) i kružni. Ovi oblici konstrukcije se ne održavaju uvek od prve do poslednje figure: obično se mešaju linearni i kružni ili ugaoni i kružni kadrili, dok se mešanje dešava najčešće u okviru određene figure.

Ruski kadrilj se po načinu izvođenja i po svojim figurama, bitno razlikuje od svog prvobitnog izvora – balskog kadrilja. U ruskom kadrilju ima od 3 do 14 figura. Ime nekih od njih jasno odgovara sadržaju („poznanstvo“, „devojke u velikoj potražnji“, „petlovi“), imena drugih potiču iz mesta postojanja kadrila („Klinskaja“, „Šujskaja“, „Pohvistnevskaja“, „Davidkovskaja“). [2] Bilo je i figura pozajmljenih iz pljaski i perepljasa („perepljas“, „barinja“, „kamarinskaja“, „topotuha sa perepljasom“), kao i iz drugih balskih plesova („valcer“ i „polka“). Raznovrsni obrazac ruskog kadrilja sastoji se od elemenata kao što su "korzinočka", "vorotca", "zvjozdočka", "grebjonka", "krug".

Kao i u balksom kadrilju, i u ruskom kadrilju većina figura se završava kruženjem u parovima i naklonom izvođača, svaka figura je odvojena od sledeće pauze (saglašavanje imena sledeće figure, tapšanje ili pljesak).

Borba protiv "seljačke umetnosti" u SSSR-u[uredi | uredi izvor]

U SSSR-u se do tridesetih godina 20. veka razvoj koreografskog folklora odvijao u okviru svakodnevne narodne umetnosti, a narodne scenske igre - u okviru folklorne tradicije. Početkom 1930-ih godina, na predlog sovjetskog rukovodstva, u štampi je pokrenuta rasprava o tome da li je sovjetskom narodu potrebna stara seljačka umetnost, i kao rezultat toga, ruska svakodnevna narodna umetnost postala je oličenje neprijateljski raspoložena „kulačka (seljačka) umetnost“. [7] U zemlji je pokrenuta kampanja za borbu protiv „seljačkih preživljavanja“ u svakodnevnici i kulturi. Pod sloganom „vaspitanja radničke mase“ odvijalo se uništavanje ruskih narodnih svakodnevnih obreda, tradicionalnog narodnog stvaralaštva. Rezultat je bio nagli pad popularnosti tradicionalnog obreda i svakodnevnog narodnog pesničkog i plesnog stvaralaštva među inteligencijom, kao i među mladima. [7]

23. aprila 1932. godine usvojena je Uredba Centralnog komiteta Svesavezne komunističke partije boljševika „O restrukturiranju književnih i umetničkih organizacija“. Od tog perioda postalo je neosporno mišljenje da pravo na rad sa „narodnim izvođačima” treba da imaju samo „kvalifikovani” specijalisti, samo njima „može biti poveren ovaj odgovoran posao”. Kao „kvalifikovani stručnjaci“ u oblasti tradicionalnog koreografskog folklora, počeli su da smatraju ljude koji su se školovali u akademskoj baletskoj školi kao baletske igrače koji poznaju narodne igre iz predstava koje su bile na scenama carskih pozorišta. Vođstvo narodne igre u to vreme bilo je u rukama ljudi za koje su narodne igre bile „primitivne“, „materijal za sopstveno stvaralaštvo“ i „nisu moderne“. Na Međunarodnom festivalu narodne igre u Londonu (1935), sovjetski plesači su rekli: „Vođe treniraju studente, dajući im neku monstruoznu okrošku najneobičnijih pokreta i pas umesto ruskog plesa. „Osnova pravog ruskog plesa povukla se u drugi plan, ustupajući mesto ozloglašenom „stepu”ili baletskom stilu „Rus”. Autentični element narodne igre zamenjujemo uvredljivim. lažnost, zasiti ga baletskim saharinom“. [7]

Na državnom nivou počele su da se stvaraju profesionalne grupe „narodne” igre pod rukovodstvom „kvalifikovanih koreografa”. U zemlji počinje da funkcioniše jedinstvena, široko razgranana mreža „naučno-metodološkog rukovodstva amaterskog izvođenja”. U zemlji se razvila paradoksalna situacija. Ono što su mediji nazivali „narodnom umetnošću“ (amaterska plesna delatnost) nije bilo. Amaterske predstave su ili kopirale produkcije profesionalnih ansambala ili su iz njih crpele materijal za sopstvene nastupe. Profesionalne grupe su se oslanjale na repertoar amaterskih plesnih predstava, smatrajući to „stvaralaštvom naroda“. [7]

I danas u Rusiji postoji nedostatak koreografa koji imaju znanje iz oblasti narodne kulture, posebno narodnog folklora i narodne igre. „Njih, jednostavno rečeno, ne priprema nijedna obrazovna ustanova u Ruskoj Federaciji. Štaviše, profesije koreograf-folklorista nema ni u klasifikatoru zanimanja odobrenom na državnom nivou“. [7]

Scenska narodna igra[uredi | uredi izvor]

Kao posebna grupa izdvajaju se ruske scenske narodne igre. Za razliku od svakodnevne narodne igre, koja se izvodi pre svega „za sebe” (tj. za zadovoljstvo samih igrača), scenska igra je stvorena da se pokaže publici. [8] Estetska funkcija povezana sa zadovoljenjem umetničkih potreba publike za njega postaje odlučujuća. Takvi plesovi su autorska dela. Njihova nošnja je najčešće monotona i stilizovana. [9]„Kvalifikovani stručnjaci“ i reditelji scenskih narodnih igara su često ljudi školovani u akademskoj baletskoj školi.

Nastali su u SSSR-u 1930-ih godina. U njima su pokreti narodne igre kombinovani sa scenskim izražajnim tehnikama svojstvenim klasičnom plesu. U tim scenskim igrama, tradicionalna predstava prolazi kroz transformacije i javlja se:

  • jačanje izražajnih sredstava usled usložnjavanja crteža, tehničarizacija rečnika, povećanje dinamike, davanje većeg izražaja izvođačkom stilu;
  • razvoj nove dramaturgije i tipa radnje, uvođenje rediteljske tehnike;
  • obogaćivanje materijalima iz indirektnih izvora. [9]

Stvaralaštvo profesionalnih folklornih ansambala karakteriše scenska obrada tj. stvaranje novih umetničkih dela koja nisu potpuno zasnovana na folklornom materijalu i samim tim nisu originali narodnog stvaralaštva. [10]

Vidi još[uredi | uredi izvor]

Reference[uredi | uredi izvor]

  1. ^ Mihnevič 1882.
  2. ^ a b v g d đ Baklanova, Strelьcova 2000.
  3. ^ Timošenko L. G. Izučenie i prepodavanie tradicionnoй narodno-bыtovoй horeografii v usloviяh sovremennosti
  4. ^ a b Rudneva 1975.
  5. ^ a b Klimov 1981.
  6. ^ Aleksandrov 1964.
  7. ^ a b v g d Bogdanov 2012.
  8. ^ Marčenkov A. L., Marčenkova A. I. Iskusstvo baletmeйstera. Эvolюciя sceničeskih form tanca. Solьnый tanec: učeb. posobie[mrtva veza] — Vladimir: Izd-vo VlGU, 2017. — 124 s. — . str. 5. ISBN 978-5-9984-0810-6.  Nedostaje ili je prazan parametar |title= (pomoć)
  9. ^ a b Kosobuckaя 2017.
  10. ^ Afanasьeva A. B. Tradicionnый tancevalьnый folьklor sovremennoй russkoй derevni (na materiale Severo-Zapadnoй zonы RSFSR) — Leningrad, 1984

Literatura[uredi | uredi izvor]

Spoljašnje veze[uredi | uredi izvor]

Preuzeto iz „https://sr.wikipedia.org/w/index.php?title=Руски_народни_плес&oldid=27825745”