Vizantijski car

S Vikipedije, slobodne enciklopedije
Replika minijature cara Vasilija II u trijumfalnoj odjeći, na čiju glavu anđeli spuštaju carsku krunu.

Vizantijski car, ili vizantijski imperator, ličnost je koja je bila na vrhu piramide državnog aparata i društva Vizantije, djelujući kao posljednja instanca u gotovo svakom pitanju. Ideološko opravdanje njegove moći datira još iz vremena Rimskog carstva, dopunjeno hrišćanskim i helenističkim konceptima. Izvor careve moći bila je božanska volja, izražena u aklamaciji vojske, senata i naroda. U nedostatku pravne sigurnosti, vojni uspjesi su često služili kao osnova za nasljedstvo na prijestolu, a odsustvo jasno definisanog poretka nasljeđivanja prijestola dovelo je do značajnog broja pokušaja uzurpacije vlasti, od kojih su mnogo bili uspješni.

Počevši od 7—8. vijeka, promjene društvenih prilika dovele su do legitimizacije prenos vlasti rođenjem, porfirogenit (rođen u porfiru). Percepcija cara kao bogoizabranog vladara dala mu je unikatna ovlašćenja i privilegije u crkvi. Kao oličenje najviše zakonodavne vlasti, car nije bio vezan pravnom državnom i smatran je vlasnikom sve zemljišne imovine u carstvu. Iako su se Vizantinci često bunili protiv careva i zbacivali ih, stvarna vlast careva bila je neosporna, malo ko je osporavao samu ideju carske vlasti, čija je prava osnova bila profesionalna vojska, kompetentan birokratski aparat, sposobnost da prilično efektivno prikupe sredstva za svoje poduhvate. To sve je držala ideološka propaganda, zahvaljujući kojoj je car bio središnja slika vizantijskog mentaliteta, i patriotizam.

Odvojenost careva od svojih podanika bila je naglašena njihovom izolacijom u dvorcu, gdje su vodili život podložan strogim ritualima i ceremonijama, koje datiraju još od starorimskog kulta cara, sakralnog statusa, upotrebe zlata i purpura u odjeći.

Prema Georgiju Ostrogorskom, od 324. do 1453. godine Vizantijom je vladalo 88 careva,[a] dakle, prosječno trajanje jedne vladavine iznosilo je 13 godina. Istovremeno, bilo je perioda nemira u istoriji Vizantije, kada je promjena vlasti dolazila mnogo češće — 7 careva u periodu od 695. do 717, 5 careva u periodu od 797. do 820, 7 careva u periodu od 1055. do 1081. i 6 u periodu od 1180. do 1204. godine. Od svih dinastija koje su zauzele vizantijski prijesto, najduže je trajala vladavina Paleologa, koji su vladali u posljednjem periodu carstva (1259—1453).[2]

Ideja carske moći[uredi | uredi izvor]

Ikona „Car Konstantin i carica Jelena sa Istinskim krstom”, 1478. godina.

Ravnoteža u „dijarhiji” monarhijskih i republikanskih institucija u Rimskom carstvu, koja se razvila u doba principata, postepeno se, počevši od prvih careva, pomjerala u korist monarhije. Pod Trajanom (98—117)[b] prvo je izrečeno načelo da je car iznad zakona, a pod Hadrijanom (117—138) to je već postalo pravni aksiom. Počev od Septimija Severa (193—211) carevi zvanični uzimaju titulu dominus („gospodin”), ističući da car više nije princeps senatus i najviši vojskovođa, već i gospodar svojih podanika.[3] Padom dinastije Sever počinje period neprekidnih vojnih prevrata, koji su državu doveli na ivicu smrti. Car Dioklecijan (284—305), koji je stavio tačku na ovo smutno vrijeme, sproveo je niz reformi državne uprave, koje su, između ostalog, razjasnile položaj šefa države. Potresen tokom neprekidnih revolucija, Dioklecijan je podigao prestiž carskog dostojanstva povećavajući rastojanje koja odvaja suverena od njegovih podanika i okružuje ga sjajem istočnjačkih monarha. Pod uticajem Persije, koja je u to vrijeme bila glavni neprijatelj carstva, tradicionalno purpurno odjelo cara dopunjeno je čelnim pokrivačem uobičajenim na Istoku u vidu zlatne dijademe ukrašene dragim kamenjem.[4] Po istočnjačkom običaju, ličnost cara bila je okružena evnusima, a dvor iz pohodnog štaba, koji je dugo bio vojnih revolucija, pretvorio se u ogromnu i po svom sastavu veoma složenu instituciju. Carev život je počeo da reguliše veličanstveni bonton, i svako kome je bilo dozvoljeno da ga vidi morao je da klanja na orijentalni način, a u znak pažnje, car je dozvoljavao da poljubi kraj njegovog porfira.[5] Služba sa carem lično dobija vrijednost visoke časti; sve što je proizašlo iz njega i njegovog okruženja nazivalo se riječju „sveto”: svete blagajna, sveta spavaća soba, sveti dvorac itd. Dioklecijan je sebe izjednačio sa Jupiterom, a svog savladara Maksimijana, sa kojim je dijelio carstvo, sa Herkulom.[6] Ove definicije su ponovljene i proširene u Teodosijevom zakoniku (5. vijek).[7]

Za opštu oznaku carskog dostojanstva, Dioklecijan je počeo da koristi riječ dominus („gospodar”), kao što je to ranije radio Aurelijan, koji je za sebe na kovanom novcu koristio naziv Deus et dominus natus („istinski Bog i gospodar”).[8] Riječ dominus je od tada tokom mnogih vijekova postala titula cara. Međutim, iako je Ulpijan u 3. vijeku formulisao princip legibus solutus, koji je vladara postavljao izvan jurisdikcije zakona,[9] rimski car se nikada nije pretvorio u istočnjačkog despota, neodgovornog vladara imovine i ličnosti svojih podanika. Učvršćivanje hrišćanstva kao državne religije carstva, što se dogodilo pod Konstantinom Velikim (306—337), osvijetlio je autoritet vrhovne vlasti idejom o božijem izboru. Pisac s kraja 4. vijeka Vegecije, miješajući paganske i hrišćanske ideje, govorio o obožavanju cara kao boga u tijelu. Hrišćanska odmjerenost Teodosija II (408—450), koji je zabranio obožavanje svojih statua i proglasio da je vladar vezan zakonima i da vlast suverena proizilazi iz autoriteta zakona, bila je uglavnom netipična.[10] Tako je Justinijan I (527—565) ponosno izjavio „Bog je podredio zakone caru, šaljući ih ljudima kao oživljeni zakon”.[11][12]

Postoje različiti stavovi o tome da li je pozno Rimsko carstvo imalo apsolutnu monarhiju. Tako je istaknuti njemački istoričar Teodor Momzen, u odnosu na Dioklecijana, dao pozitivan odgovor na ovo pitanje,[13] dok je njegov engleski kolega Dž. B. Beri, razmatrajući cjelokupnu istoriju Vizantije, potkrijepio tvrdnju da je vizantijska avtokratija imala brojna ograničenja.[14] Iako se car svojim podanicima javljao kao neograničeni monarh, imajući mogućnost da ne zazire od zakona, da ih krši po sopstvenom hiru, dok se zapravo ponašao kao tiranin, njegovi postupci nisu naišli na odobravanje. Postojanje stvarne mogućnosti to nije učinilo zakonskim pravom. S pravne tačke gledišta, car nije bio prekršilac zakona, već njihov pokrovitelj i zaštitnik. Car je bio dužan da djeluje kao vrhovni zakonodavac i vladar, težeći opštem dobru svojih podanika, nepristrasan u blagodatima i kaznama, vraćajući svakome po zaslugama, podržavajući prije svega propise svetih knjiga, uredbe sedam vaseljenskih sabora i na, kraju, uopšte rimske zakone.[15] S činjeničkog stanovišta, vlast cara je bila ograničena posredno zbog dvije osobenosti političkog ustrojstva Vizantije. Prvo, odsustvo zakonski definisanog poretka nasljeđivanja prijestola dovelo je do potrebe da carevi traže podršku od naroda, posebno stanovnika Carigrada, pa su tako pali u zavisnost od promjenljivog raspoloženja mase. Drugo, vizantijski konzervativizam i vezanost za vremenske obrede i spoljašnje uslove života, doveli su do toga da je, kako primjećuje Nikolaj Skabalanovič, „neograničeni monarh morao slijepo da se potčini suvom, bezdušnom i bezopasnom obliku, nad monarhom lično stajao je zamišljeni monarh, sputavao ga i ograničavao”.[16]

Titula[uredi | uredi izvor]

Vidi još: Avtokrator i Vasilevs

Od vremena Rimskog carstva, titule careva prenosile su se na grčki uz pomoć analoga koji odgovaraju po značenju: latinski imperator i grčki αὐτοκράτωρ, latinski augustus i grčki σεβαστός itd. Tokom prvih vijekova hrišćanske ere, ove riječi su postale široko rasprostranjene u grčkom jeziku, pojavljujući se ne samo u zvaničnim dokumentima, nego i u umjetničkoj književnosti. Međutim, u isto vrijeme, u ranom carstvu, carevi su izbjegavali da koriste titule koje su imale jasno monarhističko značenje.[17] Među ovim titulama bio je „car” (lat. rex, grčki ekvivalent grč. βασιλεύς — „vasilevs”) — teško se može naći bar nekoliko slučajeva upotrebe ove riječi za označavanje cara u klasičnoj rimskoj književnosti.[18]

Međutim, na Istoku, naročito u Egiptu, gdje su avgusti smatrani nasljednicima Ptolemeja, riječ „vasilevs” se koristila od prvih vijekova, iako ne kao zvanična titula. Od 4. vijeka riječ „vasilevs” je postala široko korištena u grčkojezičkim dijelovima carstva, ali se nije koristila kao zvanična titula monarha sve do vladavine cara Iraklije I (610—641).[19] U zborniku Justinijana I (527—565) korišćena je samo riječ „princeps”, koja je imala najdemokratskije značenje, ali u kasnijim Novelama koriste se izrazi poput „naša carstvenost” (stgrč. ἡ ἡμετέρα βασιλεία).[20]

Počev od 5. vijeka, za grčki prevod latinske riječi rex počinje se smatra riječ ρήξ, koja se smatrala pogodnom za određivanje vođa varvara. Istovremeno, „vasilev” i „imperator” postali su sinonimi, nakon čega se ubrzao prodor ove riječi u službenu upotrebu.[21] Najranija upotreba riječi „vasilevs” u zvaničnom dokumentu datira iz 629. godine, dok se u dokumentu u početku carstvovanja Iraklije označava kao „avtokrator”.[22] Promjena titule cara Dž. V. Beri vezuje za pobjednički ishod rata sa Persijom od 602. do 628. godine. Dugo su rimski carevi priznavali među stranim monarsima pravo da se nazivaju vasilevsima samo među vladarima Persije i carevima Abisinije, od kojih su posljednji rijetko uzimani u obzir. Shodno tome, sve dok je jak nezavisni vasilevs izvan carstva, carevi su se uzdržavali od uzimanja ove titule. Kada je persijski monarh sveden na položaj vazala i više se nije smatrao suparnikom, ova titula se mogla zvanično koristiti.[23] Prema konceptu svjetske monarhije, ne mogu postojati dva cara: dozvoliti ovo značilo bi negirati Konstantinopolj kao prijestonicu svijeta i vizantijskog cara kao gospodara vaseljene. Tek 812, pod uticajem teških poraza u ratu sa Bugarima, vizantijski car Mihailo I (811—813) zaključio je ugovor sa carem Zapada i prvi put ga imenovao vasilevsom.[24] Pojava titule „vasilevs Rimljana” (stgrč. βασιλεύς Ρωμαίων) takođe se često pripisuje 812. godini i dovodi u vezu sa odnosima sa Franačkom, mada ima razloga da se vjeruje da je ova titula korišćena već u 7. vijeku.[25]

Bronzani folis Lava VI (886—912). Natpis na reversu znači „Lav, milošću Božijom vasilevs Romeja”.

Počev od Konstantina V (741—775) titula „vasilevs” se javlja na novcu.[26] Zbog krajnjeg konzervativizma, ova promjena je polako prodirala u zvanična dokumenta. Prošao je najmanje jedan vijek prije nego što je riječ „vasilevs” počela da se kuje na kovanom novcu, i tek od tog vremena može se smatrati da je „vasilevs” postao zvanični ekvivalent „imperatora”, zamijenivši „avtokratora”. U kasnijim epohama, koncept „avtokratora” dobija nezavisno značenje i primjenjuje se na one vasilevse koji su imali stvarnu vlast, iako su se tako mogli nazvani i savladari samodržaca koji su imali nominalnu moć.[27]

Dodatnu sematiku riječi „vasilevs” dala je činjenica da se u Novom zavjetu na isti način imenuje Isus Hristos, a u grčkom prevodu Starog zavjeta izraz se odnosi na starozavjetne careve.[28] Poslije ovjenčanja carstvom od strane patrijarha carigradskog Anatolija, car Lav I (457—474) usvojio je novi atribut „bogovjenčan”.[29]

Željeći da pokaže punoću svoje moći, carevi su često uzimali i titulu konzula. U 4—6. vijeku ova titula postoje pretežno vlasništvo careva i članova njihovih porodica — procjenjuje se da je u ovom periodu od 145 konzula, 75 bilo predstavnika vladajuće dinastije. Istovremeno, značaj konzulstva se obescijenio i postao neka vrsta ceremonijalnog obreda prilikom stupanja cara na prijesto. Justinijan I je titulu ukinuo 541. godine, međutim, iz raznih razloga, konzulska titula je postojala još nekoliko vijekova, sve dok nije potpuno nestala pod carem Lavom VI (886—912).[30]

Nasljeđivanje na prijestolu[uredi | uredi izvor]

Pravni osnov[uredi | uredi izvor]

Neki novčići 6—7. vijeka mogu ukazivati, ako ne na rođenje dinastičkog principa, onda na uvođenje članova vladarske porodice u carsku svetost. Na novčiću od pola silika prikazani su car Mavrikije (585—602), njegova supruga Konstantina i sin Teodosije.[31]

Vizantija, koja je naslijedila rimsku tradiciju izbora cara, bilo je u ovom pogledu izuzetak među drugim srednjovjekovnim državama. Poredeći prirodu monarhije u Vizantiji i tadašnjim germanskim državama, njemački istoričar Fric Kern primjećuje da, za razliku od karakterističnog principa hrišćanske monarhije, u kojoj su dužnosti neodvojive od položaja, čije je ispunjenje činilo vladara namjesnikom Boga na zemlji, u varvarskim kraljevinama i državama koje su ih nasljedile, koncept „dužnosti” uopšte nije postojao, već je postojalo samo pravo srodnika i potomaka kralja, koji je prvi put po Božijoj volji zauzeo tron, pretendujući na pravo nasljednika.[32] Prema engleskom istoričaru Filipu Grirsonu, „božanstvenost” carske vlasti kod Germana mogla se odnositi samo na pojedinog kralja, ali ne i na cijelu dinastiju, bila eksplicitno ili implicitno priznata od naroda, ali nije bilo posljedica zbog tvrdnji o božanskom porijeklu.[33]

Napomene[uredi | uredi izvor]

  1. ^ Prema Šarlu Dilu, od 395. godine bilo ih je 107.[1]
  2. ^ U odnosu na careve, datumi u zagradi u daljem tekstu označavaju datume vladavine.

Reference[uredi | uredi izvor]

  1. ^ Dilь 1947, str. 61.
  2. ^ Kazhdan 1991, str. 692.
  3. ^ Knяzьkiй 2010, str. 27.
  4. ^ Knяzьkiй 2010, str. 33.
  5. ^ Marcellinus, Ammianus. „5,§ 18”. Res Gestae - The Later Roman Empire (AD 354–378). XV. 
  6. ^ Kulakovskiй 2003, str. 72.
  7. ^ Kelly 1997, str. 143.
  8. ^ Watson 2004, str. 188.
  9. ^ Silьvestrova 2007, str. 52.
  10. ^ Bury 1910, str. 30.
  11. ^ Kulakovskiй 2003, str. 73.
  12. ^ „Novel 105. Concerning consuls (De consulibus.)” (PDF). Blume and Justinian | Annotated Justinian Code (na jeziku: engleski). George W. Hopper Law Library | University of Wyoming. 2014. Pristupljeno 2. 9. 2022. 
  13. ^ Mommsen 1893, str. 351.
  14. ^ Bury 1910, str. 40.
  15. ^ Mortreuil 1847, str. 35.
  16. ^ Skabalanovič 2004, str. 258.
  17. ^ Bréhier 1906, str. 162.
  18. ^ Bréhier 1906, str. 165.
  19. ^ Bréhier 1906, str. 172–173.
  20. ^ Valьdenberg 2008, str. 142.
  21. ^ Bréhier 1906, str. 170.
  22. ^ Bréhier 1906, str. 173.
  23. ^ Bury 1910, str. 19–20; Ahrweiler 1975, str. 22.
  24. ^ Valьdenberg 2008, str. 143.
  25. ^ Laurent 1939, str. 359.
  26. ^ Bréhier 1906, str. 175.
  27. ^ Bury 1910, str. 21.
  28. ^ Uspenskiй 2000, str. 36.
  29. ^ Ulьяnov 2008, str. 35.
  30. ^ Veličko, Alekseй (23. 1. 2013). „Politiko-pravovoй status. Vizantiйckiй imperator: / Pravoslavie.Ru”. pravoslavie.ru (na jeziku: ruski). Pravoslavie.ru. Pristupljeno 2. 9. 2022. 
  31. ^ Medvedev 2001, str. 49.
  32. ^ Kern 1939, str. 21.
  33. ^ Grierson 1941, str. 22.

Literatura[uredi | uredi izvor]

Preuzeto iz „https://sr.wikipedia.org/w/index.php?title=Византијски_цар&oldid=26197917”