Пређи на садржај

Корисник:Данило Стосиц/песак

С Википедије, слободне енциклопедије

Антропоцентризам

[уреди | уреди извор]

Антропоцентризам (од старогрчког ανθρωπος – човек и лат. центрум – центар) је филозофски поглед на свет, по коме је човек центар Васељене и циљ свих дешавања у свету[1].

Антропоцентризам је један од најдоследнијих израза гледишта телеологије, односно приписивања ванприродних, спољашњих циљева свету. У античкој филозофији антропоцентризам је формулисао Сократ, касније су се овог гледишта придржавали представници патристике, схоластике и неки филозофи модерног доба[2].

Од ренесансе, човек у филозофији престаје да се сматра укљученим у Бога[3]. Догађаји у науци који утичу на човеково место у Универзуму укључују углавном Коперников хелиоцентрични систем света, који је померио фокус са човека на Сунце, и еволуциону теорију Чарлса Дарвина, која је човека спустила са врха ланца бића[4] .

Садржај

1 Користите

2 Филозофија

3 Екологија

4 Види такође

5 Нотес

6 Литература

7 Линкови

Употребљење

[уреди | уреди извор]

Антропоцентризам прописује стављање људског феномена на чело свих других живота. Вредност људског живота може се уравнотежити само вредношћу другог људског живота.

Реч „антропоцентризам“ данас се среће у различитим значењима – од антропоцентричног принципа у лингвистици до антропоцентризма у екологији. Најчешћи смисао је еколошки: човек је господар природе и има право да добије ресурсе који су му потребни из околног света, чак и нарушавањем других биолошких врста. Овај садржај појма постао је широко распрострањен у 20. веку.

Истовремено, историја речи је много старија. Чувени Протагорин израз „Човек је мера свих ствари“ назива се кључном фразом антропоцентризма грчке филозофије. У средњем веку је хришћански антропоцентризам био веома распрострањен, што је значило да је човек врхунац стварања, његова круна, па су сходно томе и његове обавезе највеће. У том смислу, хришћанство је антропоцентрична религија, јер се гради око човека. Данашњи садржај појма је секуларан, такав антропоцентризам се назива и секуларизованим антропоцентризмом.

филозофија

[уреди | уреди извор]

У филозофији, антропоцентризам се схвата као концентрација филозофских истраживања о људским питањима[5].

Антропоцентризам је стављен у супротност са светоназором монотеистичких религија (теоцентризам, који је доминирао у средњем веку), где је Бог центар свега, као и античке филозофије (космоцентризма), где је космос у центру свега[6]. ]. Током ренесансе, филозофија се по својој оријентацији трансформисала у антропоцентричну[3].

Екологија

[уреди | уреди извор]

Дубоки еколози (видети Арне Нес) виде антропоцентризам као узрок еколошке кризе. Они дефинишу антропоцентризам као:

став неоправдане дискриминације;

веровање да нељудска бића и животна средина имају само инструменталну вредност[7].

Аустралијски филозоф Ворвик Фокс [енглески] сматра да је оправдање антропоцентризма таутолошко чињеницом да је човек центар бића јер само он може да доноси судове о свету. По њему, антропоцентризам представља људску жељу да доминира природом, али да се истовремено према људском свету односи као према нељудском[7].

Према дубоким еколозима Биллу Деваллу и Георгеу Сессионсу, разумевање људске природе је такође вођено парадигмом доминације, која посматра људска бића као изоловане и фундаментално одвојене ентитете од природе и супериорне у односу на остатак природе. Такав антропоцентризам је, по њиховом мишљењу, сродан доминацији мушког над женским полом, богатих над сиромашним и западне културе над незападном културом[7].

Америчка професорка Лин Вајт [енглески] идентификује јудео-хришћанску традицију за настанак антропоцентризма, по којој је све створено за човека, кога је Бог изабрао да влада земљом[7].

такође видети

[уреди | уреди извор]
  • Теоцентризам
  • Биоцентризам
  • Патоцентризам

Напомене

[уреди | уреди извор]

1.Гаиденко, 2005, стр. 91.

2.ТСБ, 1970.

3. Одељак два. Главне фазе и правци развоја филозофије Глава ИИИ. Филозофија ренесансе // Филозофија: Уџбеник Архивирани примерак од 4. септембра 2018. на Ваибацк Мацхине / Ед. проф. В. Н. Лавриненко. — 2. изд., рев. и додатне — М.: Правник. 2004. - 520 п.

4. Билл Цооке, Антропоцентрична уображеност религије Космичка скромност атеизма је моралнија Архивирано 29. новембра 2010. — Часопис Фрее Инкуири, свеска 24, број 1.

5. Антропоцентризам // Популарни енциклопедијски илустровани речник. Еуропедиа Архивирана копија од 4. септембра 2018. на Ваибацк Мацхине / Опште. ед. В.В. Овчинникова. - М.: Олма-Пресс, 2003. - С. 61

6.Поглавље ИИИ првог дела. „Средњовековна филозофија: теоцентризам”. Одељење за филозофију. Московски институт за физику и технологију. Интернет портал "Легендарни Пхистецх". МИПТ. Датум приступа: 29. јануар 2011. Архивирано из оригинала 23. децембра 2010.

7.Ецци Де Јонге, Спиноза и дубока екологија: изазовни традиционални приступи заштити животне средине — Асхгате Пу,ЛТД,2004

Литература

[уреди | уреди извор]

на српском

[уреди | уреди извор]

Антропоцентризам / Гаиденко П. П. // Анкилоза - Банка. - М.: Велика руска енциклопедија, 2005. - С. 91-92. - (Велика руска енциклопедија: [у 35 томова] / главни уредник Ју. С. Осипов; 2004-2017, том 2). — ИСБН 5-85270-330-3. Антропоцентризам // Ангола - Барзас. - М.: Совјетска енциклопедија, 1970. - (Велика совјетска енциклопедија: [у 30 томова] / главни уредник А. М. Прохоров; 1969-1978, том 2). Ефременко Д. В. Антропоцентризам вс. биоцентризам у дискусијама о одрживом развоју и интеракцији човека и биосфере // Антропо-техногена деградација биосфере: предлози за њено превазилажење: Зборник радова Руске интердисциплинарне научно-практичне конференције / ИНИОН РАН. Центар за друштвено-научне информације истраживање; Научно одељење сарадње и међународне везе; Реп. ед. Д. В. Ефременко, В. И. Герасимов. - М., 2014. - стр. 6-18. на другим језицима Берталанффи Л. Вон (1993) Општа теорија система: основе, развој, апликације пп. 239-48 Боддице, Роб (ур.) (2011) Антропоцентризам: људи, животиње, окружење Леиден и Бостон: Брилл Сеигел, Мицхаел Т. (мај 2002), „Религија, наука и окружење“ (ПДФ), Пацифица, 16 (1), Брунсвик, Аустралија: Удружење за теолошке студије Пацифика (објављено фебруара 2003): 67-88 , ИССН 1030- 570Кс, архивирано 21. марта 2012, преузето 22. јула 2012. Празан шаблон за навођење извора (помоћ) : Непознати параметар |конференција= игнорисано (помоћ) Архивирана копија 21. марта 2012. на Ваибацк Мацхине Вхите Јр. Л. Т. [енглески] „Историјски корени наше еколошке кризе“ // Наука, том 155 (број 3767), 10. март 1967, стр. 1203—1207 Линкови na ruskom Antropocentrizam / Gaidenko P. P. // Ankiloza - Banka. - M.: Velika ruska enciklopedija, 2005. - S. 91-92. - (Velika ruska enciklopedija: [u 35 tomova] / glavni urednik Ju. S. Osipov;