Kulturni kapital

Kulturni kapital

Termin kulturni kapital se odnosi na ne-finansijske društvene kapitale koji promovišu socijalnu mobilnost izvan ekonomskih sredstava. Primeri mogu da uključuju obrazovanje, intelekt, stil govora, oblačenje, ili fizički izgled. Kulturni kapital (francuski : le capital culturel) je sociološki pojam koji je stekao široku popularnost jer je prvi put artikulisan od strane Pjera Burdijea. Burdije i Žan-Klod Paseron koji je prvi put upotrebio termin "kulturne reprodukcije i društvene reprodukcije" (1977). U ovom radu je pokušao da objasni razlike u ishodima dece u Francuskoj tokom 1960—ih. Od tada je razrađen i razvijen u odnosu na druge vrste kapitala u formi kapitala (1986); i u pogledu visokog obrazovanja, na primer, u stanju plemstva (1996). Za Burdijea, kapital deluje kao društveni odnos unutar sistema razmene, a termin je produžen za sve materijalne i simbolične robe, bez razlike, da predstavi sebe kao retkog i vrednog u određenoj društvenoj formaciji (citirano u Harker, 1990:.13) i kulturnog kapitala koji deluje kao društveni odnos unutar sistema razmene koji obuhvata akumulirano kulturno znanje koje daje moć i status.

Odnos prema drugim vrstama kapitala

U obliku kapitala ( 1986 ) , Burdije pravi razliku između tri vrste kapitala :

• Ekonomski kapital: upravljanje nad ekonomskim resursima (gotovina, sredstva).
• Društveni kapital: sredstva na bazi grupe članstva , odnosa , mreža uticaja i podrške. Burdije je opisao društveni kapital kao " agregat od stvarnih ili potencijalnih izvora koji su vezani za posedovanje trajne mreže manje ili više institucionalnih odnosa međusobnog upoznavanja i priznanja . "
• Kulturni kapital : oblici znanja , veština , obrazovanja i prednosti koje osoba ima , koji im daju viši status u društvu. Roditelji svojoj deci obezbeđuju kulturni kapital kada prenose stavove i znanja neophodna za uspeh u sadašnjem obrazovnom sistemu. Kasnije dodaje simbolički kapital ( sredstva na raspolaganju pojedincu na osnovu časti, ugleda ili priznavanje ) ovoj listi.

Kulturni kapital ima tri podtipa: otelovljeni, objektivni i institucionalizovani. Burdije pravi razliku između ove tri vrste kapitala.

• otelovljeni: Otelovljeni kulturni kapital se sastoji od oba svesno stečenog i pasivno "nasleđenog" svojstava samoga sebe (gde se "nasleđeno" ne koristi u genetskom smislu, već u smislu prijema tokom vremena, obično od porodice kroz socijalizaciju, kulturu i tradiciju). Kulturni kapital nije prenosiv odmah kao poklon ili zaveštanje; umesto toga, on se stiče vremenom, budući da se izražava kroz nečiji habitus (karakter i način razmišljanja), što za uzvrat pomaže da se postane pažljiviji ili pripremljen za dobijanje sličnih uticaja.Jezički Kapital definisan kao majstorstvo i odnos prema jeziku (Burdije, 1990: 114), može se shvatiti kao oblik otelotvorenja kulturnog kapitala i predstavlja sredstvo komunikacije i samo-prezentacije stečeno iz nečije okružne kulture.
• objektivni kulturni kapital se sastoji od fizičkih objekata koji su u nečijem vlasništvu, kao što su naučni instrumenti ili umetnička dela. Ova kulturna dobra mogu da se prenose i za ekonomsku dobit (kao kupovine i prodaje ljudima spremnim da plate) i radi "simboličnog" prenošenja kulturnog kapitala čija nabavka se olakšava. Međutim, iako se mogu posedovati kulturni kapitali kao na primer slika, taj kulturni kapital se može i "prožeti" (razumeti njegovo kulturno značenje) samo ako neko ima odgovarajuću osnovu za konceptualno ili istorijsko znanje kulturnog kapitala, čiji cilj nije prodaja slike (osim slučajno i preko nezavisnog uzroka, kao što je kada prodavac ili posrednik odluči da objasni značaj slike potencijalnom kupcu).
• institucionalizovani kulturni kapital se sastoji od institucionalizovanog priznanja, najčešće u obliku akademskog zvanje ili kvalifikacije, kulturnog kapitala koji je održan od strane pojedinca. Ovaj koncept ima svoju najvažniju ulogu na tržištu rada, u kojem se omogućava da se izrazi širok spektar kulturnog kapitala u kvalitativnom i kvantitativnom merenju (i izmeren u odnosu prema tuđem kulturnom kapitalu). Institucionalni proces priznavanja time olakšava konverziju kulturnog kapitala u ekonomski kapital služeći kao istraživački da bi prodavci mogli da ga koriste da opišu svoj kapital i kako bi kupci mogli da opišu svoje potrebe vezane za taj kapital.

Odnos prema drugim konceptima Burdijea

Koncept kulturnog kapitala je fundamentalno povezan sa konceptima polja i hibitusa. Ova tri koncepta su kontinuirano razvijana kroz sve Burdijeove Radove. Polje može biti bilo koja struktura društvenih odnosa (King, 2005: 223). To je mesto borbe za poziciju u toj oblasti i sastoji se od sukoba koji nastaju kada Pojedinci ili grupe nastoje da utvrde vrednost i legitimnost kapitala u tom prostoru. Stoga, jedna vrsta kulturnog kapitala može biti u isto vreme i merodavna i ne, u zavisnosti od oblasti u kojoj se nalazi. Stoga se može videti, da je legitimacija na određenu vrstu kulturnog kapitala potpuno proizvoljna. Moć se može proizvoljno odrediti što predstavlja legitimni Kulturni kapital u određenoj oblasti koji potiče od simboličkog kapitala. Habitus je takodje važan koncept kulturnog kapitala, koliko se kulturnog kapitala može izvesti iz individuinog habitusa. To se često definiše kao odredba koja se usvajaja u porodici, ili se manifestuju na različite načine u svakom pojedincu. (Harker, 1990: 10; VEB, 2002: 37; Gorder, 1980: 226). Formiran je ne samo od strane habitusa porodice (Harker i ostali, 1990:. 11), ali i od objektivne šanse klase u kojoj je pojedinac pripada (King, 2005: 222), kao i njihovih svakodnevnih interakcija (Gorder, 1980: 226) i to menja položaj pojedinca u okviru neke oblasti (Harker, 1990: 11).

Upotreba ovog koncepta u teoriji i istraživanju

Koncept kulturnog kapitala privukao je veliku pzažnju širom sveta, Kako Od strane teoretičara tako i od i istraživača podjednako. Uglavnom je korišćen u vezi sa sistemom obrazovanja, ili razvijeni u drugim oblastima ili govorima. Korišćenje Burdijevih kapitala može se podeliti u više kategorija. Prvo kao oni što istražuju teoriju kao sredstvo za objašnjenje ili zapošljavanje kao sredstvo za istraživanje. Drugo oni koji grade ili proširuju Burdijevu teoriju.

Konačno postoje i oni koji pokušavaju da ospore nalaze Burdijea ili da ih odbacuju U korist nekih alternativnih teorija.

Većina radova radova suočava se sa Burdijevom teorijom U vezi su sa obrazovanjem, samo mali broj Primeni teoriju na drugim slučajevima nejednakosti u društvu.

Tradicionalna upotreba ovog koncepta

Istraživači i teoretičari koji istražuju i koriste Burdijevu Teoriju koriste je na sličan način kao što je to činio Burdije.

Obično je primenjuju ne kritički, a u zavisnosti od merljivih pokazatelja kulturnog kapitala i oblasti u kojima ih mere, Burdijeva teorija ili radi na tome da podrži svoje argumente u potpunosti, ili na kvalifikovan način. Ovi radovi pomažu da se oslika korisnost Burdijevog koncepta u analizi nejednakosti, ali oni ne dodaju ništa teoriji.

Rad koji se upotrebljava Burdijev rad na jedan prosvetljujući način jeste rad Emirbajera i Vilijamsa (2005) koji koriste pojam iz Burdijeve oblasti kao i kapital da ispitaju odnose moći u oblasti socijalnih usluga, posebno beskućnika.

Autori govore o dva odvojena polja koja posluju na istoj Geografskoj lokaciji i vrstama kapitala koji se vrednuju u svakoj.

Konkretno oni pokazuju kako beskućnici mogu imati kapital osoblja ili kapital klijenata i pokazati kako u skloništu mogu biti poželjni i nepoželjni, vrednovani ili omalovažavani, sve u zavisnosti od polja u kojem se nalaze, odnosno posluju. Iako autor jasno ne definiše osoblje ili klijenta kao kulturni kapital, država daje sredstva za formiranje ove vrste kapitala sastavljenih od ljudskih života nasuprot njihovoj porodici , može se videti da je Burdijeva Teorija Kulturnog kapitala može biti vredna Teorija u analizi Nejednakosti u bilo kom društvenom sloju ili okruženju.

Ekspanzija ovog koncepta

Jedan broj radova proširuje Burdijevu teoriju Kulturnog kapitala na koristan način, bez odstupanja iz okvira različitog kapitala.

U stvari, može se videti da ovi autori istražuju neartikulisana područja Burdijeve teorije umesto da konstituišu nove teorije. Na primer, Stanton-Salazar i Dornbuš ispitali su kako ljudi sa željenim vidovima kulturnog kapitala, transformisali ovaj kapital u instrumentalne odnose ili socijalni kapital sa institucionalizovanim agentima kojim mogu da se prenesu dragoceni resursi na neku osbu, što može unaprediti uspeh u školi. Oni navode da je ovo samo elaboracija Burdijeve teorije.

Slično tome, Dumejz (2002) uvodi promenljivost Roda da se utvrdi sposobnost kulturnog kapitala za povećanje obrazovnih postignuća. Autor pokazuje interakciju pola i društvenih klasa kojom proizvede različite koristi od kulturnog kapitala. U stvari Za razliku (1984: 107), Burdije kaže "Seksualna Osobine su neodvojive od svojstava klase kao što je žutilo limuna neodvojivo od njegove kiselosti". On jednostavno nije artikulisao razlike koje se mogu pripisati rodu u svojoj opštoj teoriji reprodukcije u obrazovnom sistemu.

Sa druge strane, dva autora su uvela nove promenljive u Burdijev koncept kulturnog kapitala. Emison i Frov (1998) Rad centra Na jednom istraživanju omogućio je za informacione tehnologije da se smatraju oblikom kulturnog kapitala. Autori tvrde da se poznavanje, i pozitivno raspoloženje prema korišćenju razvijenih tehnologija u informatičkom dobu može posmatrati kao dodatan vid društvenog kapitala, koji daje prednost porodicama koje ga poseduju.

Naime računari su mašine koji čine jednu vrstu kulturnog kapitala, kao i sposobnost da se koriste je oličenje vrste kulturnog kapitala. Ovaj rad je koristan zato što pokazuje način na koji Burdijeov pojam kulturnog kapitala može biti proširen i unapređen tako da uključuje kulturnia dobra i prakse koje su sve Važnije U određivanju dostignuća kako u školi tako i van nje.

Hejg koristi Burdijevu teoriju kulturnog kapitala za istraživanje rasizma u Australiji. Njegova rasprava oko rase razlikuje se od Burdijevog tretmana prema migrantima i njihovoj količini lingvističkog kapitala i habitusa. Hejge zapravo shvata beline kao oblik kulturnnog kapitala. Bela nije stabilna biološki odrđena osobina, nego pomeranje skupa društvenih praksi. On shvata naciju kao kružno polje sa hijerarhijom koja se kreće od moćnog centra (sastavljen od belih Australijanaca), ka manje moćnoj periferiji (sastavljen od ostalih). Ostali nisu jednostavno dominantni, već su primorani da se takmiče sa drugima za mesto bliže centru. Korišćenje Burdijevih termina kapitala i polja je veoma značajna za razumevanje kako ljudi koji nisu anglosaksonci mogu zameniti kulturni kapital sa onim belim kako bi dobili viši položaj u hijerarhiji.

Džon Tejlor Gato piše komad u Harperovom izdanju protiv škole (2003. godine). Gato se bavi pitanjima obrazovanja u modernom školovanju kao penzionisani nastavnik. Odnos kulturnog kapitala može se povezati sa knjigom Aleksandra Inglisa iz 1918. godine, "Principi srednjeg obrazovanja", što Jasno pokazuje kako je Moderno Američko obrazovanje Sada ono što je bilo u Pruskoj 1820. Cilj je bio da se deca podele u grupe. Po godinama i rezultatima testova. Inglis predstavlja 6 osnovnih funkcija modernog školovanja. Funkcije 3,4 i 5 su najviše vezane za kulturni kapital jer opisujuju način na koji Kulturni kapital podstiče decu da uče od malih nogu.3. Dijagnostičke i direktivne funkcije. Škola ima za cilj da odredi odgovarajuću ulogu svakog učenika. Ovo se radi logovanjem dokaza matematički na zbirnim podacima. 4. razlikovanje funkcija. Kada se njihova društvena uloga "dijagnostikuje" Deca treba da se rangiraju po ulozi obučeni Jedino za njihove uloge u socijalnoj Mašini, Nijedan Korak dalje. 5. Selektivna funkcija. Ovo se uopšte ne odnosi na ljudski Izbor nego na Darvinovu teoriju prirodne selekcije kao primenu na ono što je nazvao "favorizovane rase".

Ukratko, Ideja je da se svesno pomogne stvarima Da pokušaju da poboljšaju priplod. Škola ima za cilj da označi nepodobne - sa lošim ocenama, pomoćnim plasmanima i druge kazne Dovoljno Jasne da će IH Njihovi vršnjaci prihvatiti kao inferiorne i efikasne sa reproduktivnim nagradnim igrama. To je sve što su Ta Mala poniženja od prvog razreda pa nadalje trebalo da urade: "to je bila zemlja u slivniku". Ove tri funkcije su u direktnoj vezi sa kulturnim kapitalom jer kroz školovanje, deca su diskriminisana od strane društvene Klase i kognitivno smeštena u okolinu koja će im omogućiti da budu u stanju da izdrže društvenu ulogu dok odrastaju. Oni će biti vođen niz stazu u klasi kojoj pripadaju i tokom pete funkcije će biti direktno nepoželjni u više privilegovanih skupova dece i Štaviše biće gurnuti niz merdevine.

Isto tako, Pavle Diagio proširuje Bordijevov pogled Kulturnog kapitala i njen uticaj na obrazovanje i kaže: "Prateći Burdijea, merio sam kulturni kapital učenika srednjih škola koristeći Sopstvene izveštaje o upetljanosti u umetnosti, muzici i književnosti.". U svom članku časopisa pod nazivom "Prestonica kulture i školskog uspeha": Uticaj stanja kulture na ocene srednjoškolaca u SAD, u američkom sociološkom pregedu Vol.47, broj 2, mart, 1982.

U SAD-u, Ričard A. Peterson i A. Simkus (1992) produžio je kulturnu teoriju kulturnog kapitala, isključivo na (srednju) analizoranje podataka iz ankete o Amerikancima, u okviru "Kako da muzički ukusi obelezavaju Profesionalni statusa grupe", sa terminom "kulturne omnivores "kao poseban odeljak višeg statusa u SAD koji ima kulturne angažmane i ukuse lemima koji su električan Raspon od umetnosti u popularnoj kulturi.

Kritika ovog koncepta

Kritika Burdijeovog koncepta, se zasniva na mnogim osnovama, uključujući nedostatak konceptualne jasnoće. Možda zbog ovog nedostatka jasnoće, istraživači su operacionalizovalili koncept na različite načine, i razlikuju se u svojim zaključcima. Dok neki istraživači mogu biti kritikovani za korišćenje Mera kulturnog kapitala koji se fokusira samo na određenim aspektima "uzvišene" kulture, to je kritika koja bi mogla da se izravna sa Burdijeovim sopstvenim radom. Nekoliko studija su pokušale da poprave merenje kulturnog kapitala, kako bi se ispitao koji aspekt kulture srednje klase zapravo ima Značaj U obrazovanom sistemu. Uočeno je da Burdijeove teorije, a posebno njegov pojam habitusa je potpuno deterministički sam da ne ostavlja mesta za individualne delatnosti ili čak individualne svesti. Iako Budrije trvdi da je prevazišao dihotomiju struktura i agencije, to nije posebno ubedljivo. Na primer, Oksford Akademija Džon Goldtorp već dugo tvrdi da: "Burdijeov pogled na Prenos kulturnog kapitala kao ključnog procesa društvene reprodukcije jednostavno nije u redu. Detaljniji nalazi istraživanja, kao što je već rečeno, moglo bi se uzeti kao pomoć da se samo objasni zašto je to pogrešno. To je zato što različite klase ne Dovode do ovakvih karakterističnih i trajnih oblika habitusa Kako bi Burdije pretpostavio, jer čak i unutar više ugroženih klasa, sa malim pristupom visokokvalitetnoj kulturi, vrednosti koje favorizuje Obrazovanje i dalje mogu preovladati i možda postoje neki relevantni Kulturni resursi, i zbog toga škole i druge obrazovane institucije mogu da funkcionišu kao Važna sredstva resocijalizacije- to je, ne samo osiguranja već i u raznim aspektima dopuniti, kompenzovati ili čak uticaj brojnosti porodice u kreiranju i prenošenju "kulturnog kapitala", i ne samo u slučaju Vunderkina već u stvari na masovnoj skali. " Burdije je takođe kritikovan zbog svog nedostatka razmatranja roda. Kanter (U Robinson, Garnier 1986) Ukazuje na nedostatak interesa za rodne nejednakosti na Burdijeovom tržištu rada. Međutim, Burdije je obratio pažnju na temu direktne rodnosti u njegovoj knjizi "Ženske dominacije", 2001. Burdije je naveo na prvoj strani uvoda svoje knjige da on smatra da Muška dominacija treba da bude pravi primer simboličkog nasilja.

Veza sa drugim tipovima kapitala

U The Forms of Capital (1986) Burdje razlikuje tri vrste kapitala:

1. Ekonomski kapital: upravljanje nad ekonomskim resursima (gotovina i sredstva);
2. Društveni kapital: sredstva na osnovi članova grupe, odnosa, uticaja mreže i podrške;
3. Kulturni kapital: oblici znanja, veštine, obrazovanje i prednosti koje osoba poseduje, koji joj daje viši status u društvu.

Tipovi

Kulturni kapital ima tri podvrste: utemeljene, objektivne i institucijalizovane (Burdje, 1986). Burdje pravi razliku između ove tri vrste kapitala:

• Utemeljeni kuliturni kapital se sastoji od dva svesno stečena i pasivno svojstva samog sebe. Kulturni kapital nije momentalno prenosiv kao poklon ili kao zaveštanje. Umeste toga on se stiče vremenom kao što se utiskuje na nečijem habitusu.
• Objektivni kulturni kapital se sastoji od fizičkih objekata koji su u vlasništvu, kao što su na naučni instrumenti ili umetnička dela. Ova kulturna dobra mogu da se prenose i kao ekonomska dobit.
• Institucijalizovana kulturna prestonica sastoji se od institucijalnog priznanja, najčešće u obliku akreditacije ili akademskih kvalifikacija. Ovaj koncept ima najznačajniju ulogu na tržištu rada, kome se dozvoljava širok spektar kulturnog kapitala koji se izražava u kvalitativnom i kvantitativnom merenju.

Literatura

• DiMaggio (1979). 'Review Essay: On Pierre Bourdieu'. American Journal of Sociology. str. 74. 
• De Graaf (2000). 'Parental Cultural Capital and Educational Attainment in the Netherlands: A Refinement of the Cultural Capital Perspective'. Sociology of Education, vol. 73. str. 92—111. 
• Crook, C. J. Cultural Practices and Socioeconomic Attainment: TheAustralian Experience.Greenwood Press, Westport, Connecticut. 
• Sulivan, Anne (2001). Cultural Capital and Educational Attainment’ Sociology. str. 893—912. 
• Warde, Alan (2005). Understanding cultural omnivorousness, or the myth of the cultural omnivore (PDF). University of Manchester and Open University, UK. 
• Barker, Chris (2004). The SAGE Dictionary of Cultural Studies. SAGE Publications. ISBN 978-0-7619-7341-6. 

Spoljašnje veze

• Cultural Reproduction and Social Reproduction