Корисник:Strale R.O.G. LA/песак

С Википедије, слободне енциклопедије

Табла[уреди | уреди извор]

Табла је пар ручних бубњева са индијских простора. Од 18. века, био је главни ударачки инструмент у хиндустанској класичној музици, где се може свирати соло, као пратња другим инструментима и вокалима, или као део већих ансамбала. Често се свира у наступима популарне и народне музике у Индији, Бангладешу, Авганистану, Пакистану, Непалу и Шри Ланки.Табла је суштински инструмент у преданим традицијама бхакти хиндуизма и сикизма, као што је током певања бхајана и киртана. [1][2]То је један од главних каввали инструмената који користе суфијски музичари. Инструмент је такође представљен у плесним наступима као што је Катхак. Табла је ритмички инструмент.

Назив табла вероватно потиче од табл, арапске речи за бубањ. Научници оспоравају коначно порекло музичког инструмента, иако неки прате његову еволуцију од аутохтоних музичких инструмената индијског потконтинента.

Табла се састоји од два мала бубња који се не раѕликују много по облику и величини, али имају раzличиту функцију. Сваки бубањ је направљен од издубљеног дрвета, глине или метала. Мањи бубањ се користи за стварање високих и тонских звукова, док је примарна функција већег бубња за производњу баса. На боковима су везани обручима, тангама и дрвеним типлама. Типле и обручи служе за затезање затезања мембрана за подешавање бубњева.[3]

Техника свирања је сложена и укључује екстензивну употребу прстију и дланова у различитим конфигурацијама за стварање широког спектра различитих звукова и ритмова, који се одражавају у мнемоничким слоговима.[4]

Порекло[уреди | уреди извор]

Историја табле је нејасна, а постоји више теорија о њеном пореклу. Постоје две различите теорије, прва теоретизира да је инструмент имао аутохтоно пориекло, док друга води своје пориекло од муслиманских и могулских освајача на индијском полуострву. Док резбарије у пећинама Бхаја подржавају теорију да инструмент има аутохтоно порекло, јасни сликовни докази о бубњу се појављују тек око 1745. године, а бубањ је наставио да се развија све до раних 1800-их.

Индијско порекло[уреди | уреди извор]

Индијска теорија води порекло табле до староседеочке древне цивилизације. Резбарије у каменим скулптурама у пећинама Бхаја приказују жену која свира на бубњевима, што неки тврде као доказ о древном пореклу табла у Индији. Другачија верзија ове теорије каже да је табла добила ново арапско име током исламске владавине, развивши се од староиндијских бубњева пускара. Докази о ручној пускари су утемељени у многим храмским резбаријама, као што су храмови Муктешвара и Бхуванесвара из 6. и 7. века у Индији. Ове уметности приказују бубњаре који седе, са два или три одвојена мала бубња, са својим дланом и прстима у положају као да свирају на тим бубњевима. Међутим, ни на једној од ових древних резбарења није видљиво да су ти бубњеви направљени од истог материјала и коже, или да су свирали исту музику као модерна табла.

Текстуални докази за сличан материјал и методе конструкције као табла потичу из санскритских текстова. Најраније расправе о методама изградње музичких инструмената налик таблама налазе се у хиндуистичком тексту Натјашастра. Овај текст такође укључује описе пасте-закрпа (сиахи) као што су они који се налазе на табли. Натјашастра такође говори о томе како свирати ове бубњеве. Јужноиндијски текст Силаппатикарам, вероватно настао у раним вековима 1. миленијума нове ере, описује тридесет врста бубњева заједно са многим жичаним и другим инструментима. Оне се, међутим, зову пушкаре; назив табла јавља се у каснијим периодима.

Муслиманско и могулско порекло[уреди | уреди извор]

Ова теорија се заснива на етимолошким везама речи табла са арапском речју табл што значи „бубањ“. Осим корена речи, овај предлог указује на документарне доказе да су муслиманске војске имале стотине војника на камилама и коњима који су носили упарене бубњеве док су нападали индијски потконтинент. Ударали би у те бубњеве да би уплашили становнике, немуслиманске војске, њихове слонове и кочије, које су намеравали да нападну. Међутим, ратни бубњеви нису изгледали нити звучали као табла, већ су били велики упарени бубњеви и звали су се наккара (произвођачи буке, хаоса).

Друга верзија каже да је Амир Кхусрав, музичар под покровитељством султана Алауддина Кхаљија, изумио таблу када је пресекао бубањ Авај, који је некада имао облик пјешчаног сата, на два дијела. Међутим, ниједна слика, скулптура или документ из његовог периода то не подржава овим доказом нити је пронађен на листи музичких инструмената које су записали муслимански историчари. На пример, Абул Фази је укључио дугачку листу музичких инструмената у свој Аин-и-акбари написан у време могулског цара Акбара из 16. века, великодушног заштитника музике. Абул Фазијева листа не помиње таблу.

Трећа верзија приписује проналазак табле музичару из 18. века, са сличним именом Амир Кхусру, где се сугерише да је Пакхавај пресекао на два дела да би направио таблу. Минијатурне слике овог доба приказују инструменте који изгледају као табла. Ова теорија имплицира да је табла настала унутар муслиманске заједнице индијског потконтинента и да није била арапски увоз. Међутим, научници као што су Нил Сорел и Рам Нарајан наводе да се овој легенди о пресецању пакаваџ бубња на два дела да би се направили табла бубњеви „не може веровати“.

Историја[уреди | уреди извор]

Бубњеви и таласи се помињу у текстовима Ведског периода. Перкусиони музички инструмент са два или три мала бубња, који се држе са концима, назван Пушкара (такође се пише и Пушкала) постојао је у предпетовековном индијском потконтиненту заједно са другим бубњевима попут Мриданга, али тада се нису називали табла. Примери сликарства из предпетовековне ере у Ајанта пећинама, на пример, приказују групу музичара који свирају мале табла-сличне усправне бубњеве, бубањ облика котла мриданг и чинеле. Слични радови са седалим музичарима који свирају бубњеве, али израђени у камену, налазе се у пећинама Еллора и другим местима.

Врста малих индијских бубњева, заједно са многим другим музичким инструментима, такође се помиње у тибетанским и кинеским мемоарима које су написали будистички монаси који су посетили индијски потконтинент у првом миленијуму нове ере. Пушкала се називају рдзогс па (изговара се џокпа) у тибетанској литератури. Бубњеви пушкара такође се спомињу у многим древним текстовима јаинизма и будизма, као што су Самавајасутра, Лалитавистара и Сутраламкара.

Различити хинду и јаин храмови, као што је Еклингџи у Удаипуру, Раџастан, приказују камене резбарије особе која свира мали пар бубњева сличних таблима. Мали бубњеви су били популарни за време владавине Јадава (1210. до 1247. године) на југу. Мадхава Кандали, асамски поетичар и писац из 14. века, аутор Саптаканда Рамајане, наводи неколико инструмената у својој верзији "Рамајане", као што су табал, јајар, дотара, вина, бин, випанчи, итд. (што значи да су ти инструменти постојали од његовог времена у 14. веку или раније). Постоји новија иконографија табли која датира од 1799. године. Ова теорија сада је застарела јер резбарије иконографије у пећинама Баје пружају чврсте доказе да су табле кориштене у древној Индији. Постоје хинду храмске резбарије двоструких ручних бубања који подсећају на таблу који потичу из 500. п. н. е. Табла је била широко распрострањена шиrom древне Индије. Храм Хојсалешвара у Карнатаки приказује резбарију жене која свира таблу у плењу.

Конструкција и карактеристике[уреди | уреди извор]

Табла се састоји од два бочаста мала бубња са по једним поклопцем различитих величина и облика: баја и даја за леви и десни бубањ.

Даја[уреди | уреди извор]

Мањи бубањ, који се свира доминантном руком, назива се dayan (буквално "десна" страна), дајина, сиддха или чатту, али је исправно називати га "табла". Израђен је од коничног парчета преовлашћујуће тика и палисандра, и издубљен је до око пола његове укупне дубине. Даја табла се свира десном руком музичара (доминантна рука), и има примерно 15 центиметара (око 6 инча) у пречнику и 25 центиметара (око 10 инча) у висину. Бубањ је подешен на одређену ноту, обично тоник, доминантан или субдоминантан у темпераменту солисте и тако допуњује мелодију. Ово је основна нота раге која се зове Са (тоник у индијској музици). Распон подешавања је ограничен иако се производе различите дајањс у различитим величинама, свака са различитим распоном. Цилиндрични дрвени блокови, звани Гата, уметнути су између каиша и корпе, омогућавајући да се напон регулише њиховим вертикалним положајем. Фино подешавање се постиже док се удара вертикално по плетеном делу главе користећи мали, тежак чекић. Иако табла обично има два бубања, табла тараг може се састојати од 10-16 дајана за извођење мелодија заснованих на неколико рага.

Баја[уреди | уреди извор]

Баја табла је мало већа и дубља, облика кашичице, пречника око 20 центиметара (око 8 инча) и висине око 25 центиметара (око 10 инча). Она се свира недоминантном руком и назива се бајањ (буквално "лева"), дугги или дхама (исправно се зове "дага"), има много дубљи бас тон, сличан њеном далеком рођаку, котле бубњу. Бајањи могу бити направљени од различитих типова материјала. Латун је најчешћи, бакар је скупљи, али опште је мишљење да је најбољи, док су алуминијум и челик често присутни у јефтиним моделима. Понекад се користи дрво, посебно у старим бајањима из Пенџаба. Глина се такође користи, иако није посебно оцењена због трајности; ови се обично налазе у североисточном делу Бенгала. Конструкција и подешавање баје су око петог до осмог ја као и даја бубањ. Музичар користи притисак пете руке да промени тон и боју звука сваког бубња током извођења.

Сјахи[уреди | уреди извор]

Глава сваког бубња има централно подручје "пасте за подешавање" које се зове сјахи (буквално "мастило"; такође се назива шаи или габ). Сјахи је чест у многим бубњевима индијског порекла. Овај метод омогућава тим бубњевима да произведу хармонске високе тонове и одговоран је за њихов јединствени звук. Сјахи се прави користећи више слојева пасти од скроба (риже или пшенице) пomešane са црним прахом различитог порекла. Тачна израда и обликовање овог подручја одговорни су за модификацију природних високих тонова бубња, резултирајући у јасноћи тонова и разноликости тонских могућности које су јединствене за овај инструмент који има звук сличан звуку звона. Вештина потребна за правилну израду овог подручја је врло изглађена и главни је фактор који одваја квалитетни одређени инструмент од других. Најранеја дискусија о овим пастама-патчевима налази се у хинду тексту Натјашастра.

Музичка нотација[уреди | уреди извор]

Индијска музика је традиционално оријентисана на праксу и до 20. века није користила писане записе као примарни медиј инструкције, разумевања или преноса. Правила индијске музике и саме композиције предају се од гуруа до шише, лично. Тако је усмена нотација за свирање табла потеза и композиција веома развијена и тачна. Они се састоје од ономатопоетских слогова и познати су као болови.

Писани запис се сматра питањем укуса и није стандардизован. Дакле, не постоји универзални систем писаних записа за остатак света који би проучавао индијску музику. Два популарна система за писање нота креирали су Висхну Дигамбар Палускар и Висхну Нараиан Бхаткханде. Ове нотације су назване по својим творцима. Оба ова система имају слова написана писмом као што је латиница или деванагари. Разлике настају у представљању различитих концепата композиције, као што су Таали, Кхаали, Сум (први такт у ритмичком циклусу) и Кханд (подела). Друга разлика је употреба бројева у систему Висхну Нараиан Бхатканде за представљање матре и тактова, док се софистициранији симболи користе у систему Висхну Дигамбар Палускар за означавање једне матре, њених разломака и комбинација.

Основни покрети[уреди | уреди извор]

Таблин репертоар и технике позајмљују многе елементе из Пакхаваџа и Мридангама, који се играју постранце длановима. Физичка структура ових бубњева такође има сличне компоненте: мању пакхавај главу за даиан, наккара кеттледрум за бајан и флексибилну употребу баса дхолака. Табла се свира одозго и користи технике ударања врхом прста и шаке које омогућавају сложеније покрете.Богат језик табла састоји се од пермутација неких основних потеза. Ови основни потези су подељени у пет главних категорија заједно са неколико примера

1.Болс је свиран на даји (десни / већи бубањ).

  • На: ударање по ивици сјахија са последња два прста десне руке.
  • Та или Ра: оштро ударање кажипрстом о ивицу уз истовремено нежан притисак на ивицу сиахи са прстенастим прстом да би се потиснуо основни режим вибрације Лименка: ставите последња два прста десне руке лагано на сјахи и ударите по граници између сјахија и мајдана (резонантно).
  • Те: ударање средњим прстом у центар сиахија у Делхи гхарани, или коришћење средњег, прстенастог и малог прста заједно у Варанаси стилу (не резонантно).
  • Ти: ударање кажипрстом у центар сиахија (нерезонантно)
  • Тун: ударите кажипрстом у центар сиахија да бисте побудили основни режим вибрације (резонантни).
  • ТхеРе: ударање сиахи дланом

2.Болс је свиран на баји (леви / бас бубањ)

  • Гхе: држање зглоба доле и савијање прстију преко сиахи; средњи и прстенасти прсти тада ударају у мајдан (резонантно) Га: ударање кажипрстом
  • Ка, Ке или Кат: (на бајану) ударање равним дланом и прстима (не резонантно).

3.Болс је свиран на оба бубња истовремено

  • Дха: комбинација На и (Га или Гхе)
  • Дхин: комбинација калаја и (Га или Гхе)

4.Болс су свирани један за другим узастопно.

  • Ти Ре Ки Та
  • ТаК = Та + Ке

5.Болс је свиран као флам

  • Гхран: Ге одмах затим На
  • ТриКе: Ти одмах за њим Ке и Те

Табла Талас[уреди | уреди извор]

Тала дефинише музички метар композиције. Карактерише га групе матрица у дефинисаном временском циклусу. Тале су састављени од основних елемената, болова. Матра дефинише број откуцаја унутар ритма. Талас може бити од 3 до 108 матра. Играју се у поновљеним циклусима. Почетни откуцај сваког циклуса познат је као збир. Овај ритам се често представља посебним симболом као што је 'Кс'. Ово је најнаглашенији ритам циклуса. Остали наглашени делови тале који су представљени Таали (пљесак), док се Кхали (празни) делови свирају опуштено. Они су представљени са 'О' у нотацији Висхну Нараианан Бхаткханде. Тали се често означава бројем који представља његов такт. Одвојени делови или строфе тале називају се Вибхаге.

Три главна типа темпа или лаја се користе у свирању Табла таласа: 1) Споро (виламбит) или полубрзина, 2) Средња (мадхиа) или референтна брзина и 3) Брза (друт) или двострука брзина. Задржавајући ова три темпа као референцу, дефинишу се и друге варијације ових темпа, као што је Аади лаиа где се болови свирају брзином и по средњег темпа. Други као што је Ати Ати друт лаиа означава веома брз темпо.[38] Савремени свирачи табла често користе и мере откуцаја у минути.[42]

У хиндустанској музици има много таласа. Теентал или Тритал је један од најпопуларнијих тала који се игра на Табли. Има 16 тактова или матрица, и може се записати као 4 дела од по 4 матре. Теентал се може играти и спорим и великим брзинама. Други таласи као што су Дхамаар, Ек, Јхоомра и Цхау талас су погоднији за спори и средњи темпо. Док неки цветају већим брзинама, као што су Јхап или Рупак талас. Неки од популарних Таласа у хиндустанској класичној музици укључују:

Име Број удараца Ритам "Вибхаг"
"Тинтал" 16 4+4+4+4 X 2 0 3
"Јомра" 14 3+4+3+4 X 2 0 3
"Тилвада" 16 4+4+4+4 x 2 0 3
"Дамар" 14 5+2+3+4 X 2 0 3
"Ектал и Каутал" 12 2+2+2+2+2+2 X 0 2 0 3 4
"Јхаптал" 10 2+3+2+3 X 2 0 3
"Кехерва" 8 4+4 X 0
"Рупак" 7 3+2+2 0 X 2
"Дадра" 6 3+3 X 0
Име Број удараца Ритам "Вибхаг"
Адакоутал 14 2+2+2+2+2+2+2 X 2 0 3 0 4 0
Брахмтал 28 2+2+2+2+2+2+2+2+2+2+2+2+2+2 X 0 2 3 0 4 5 6 0 7 8 9 10 0
Дипканди 14 3+4+3+4 X 2 0 3
Шикар 17 6+6+2+3 X 0 3 4
Султал 10 2+2+2+2+2 x 0 2 3 0
Тевра 7 3+2+2 x 2 3
Усоле е Факта 5 1+1+1+1+1 x 3
Фародаст 14 3+4+3+4 X 2 0 3
Панчам Савари 15 3+4+4+4 x 2 0 3
Гај Јхампа 15 5+5+5 x 2 0 3

Табла Гхаране[уреди | уреди извор]

Табла гхаране су одговорне за развој разних нових бола, карактеристичних техника свирања, стилова композиције и ритмичких структура. Гхаране су деловале као средство за очување ових стилова између генерација свирача табла. Прва забележена историја гхарана је почетком 18. века. Делхи гхарана се сматра првом и најстаријом традицијом табла. Његови ученици су били одговорни и за стварање других гхарана. Свака од ових гхарана укључује неколико истакнутих свирача и мајстора. Носе почасну титулу 'Пандит' и 'Устад' за хиндуисте тј. муслиманске табла свираче. Модернизација и приступачна средства путовања смањили су круте границе између ових гхарана у последње време.

Разни стилови гхарана[уреди | уреди извор]

  • Делхи Гхарана
  • Луцкнов Гхарана
  • Ајрада Гхарана
  • Фарукхабад Гхарана
  • Банарас/Бенарес Гхарана
  • Пуњаб Гхарана

Кајда[уреди | уреди извор]

Кајда или Каида је врста табла композиције. Постоје две главне врсте табла композиција, фиксне (прекомпоноване) и импровизоване (компоноване и импровизоване у време вежбања или извођења). Уводи се ритмичко семе (тема), које се затим користи као основа за разраду кроз импровизацију и/или композицију. Реч Каида је арапска или хинди реч која значи 'правило' или 'систем правила'.Правила за играње кајде су сложена, али укратко, треба користити само болове који су у оригиналној теми. Ова оригинална тема је позната као Мукх. Форма каида је настала у Делхи Гхарани свирања табла и служи три основне и веома важне улоге за свираче табла. Дајан (десна табла - такође позната као Дагга) и бајан (лева страна табла - само позната као Табла) Табле се користе у синхронизацији да би се формирала Кајда. Каидас се може играти у било којој Тали. Али на већини концерата Теентал и њихове Каидас свирају врло често. Имајте на уму да се у таласима као што су Дадра и Кехерва или у тхекама као што је Бхајани, свирају лаги, а не свирају каидас. Разлог за то је што се ови таласи/теке поменути у претходном реду посебно свирају за полукласичну и лагану музику (бађани, киртани, тумри, итд.), а не за хиндустанску класичну музику. Различите Гхаране имају своје Кајде.

Основна структура кајде:

  1. Мукх - Основни бол који се зове Мукх што значи лице одређене Кајде. Кајдини болови су структурирани од Мукха.
  2. Дохара - Дохара је понављање Мукха 3 пута. Дохара значи поновити. На хиндију се то зове Дохарана што значи понављати.
  3. Адха Дохара - Адха Дохара је понављање првог бол Мукха.
  4. Висхрам – Висхрам значи одмор.[48] Као што назив говори, минут паузе се узима са бол.
  5. Адха Висхрам - Адха Висхрам је понављање узимања паузе, тј. понављања бола који се понављао у Висхраму.
  6. Палта - Палта је варијација разних болова, али ови су заглављени или су само од болова који се налазе у Мукху. Ова Палта је део целе Кајде. Е сад шта значи да је Палта секција. То значи да се као Мукх, Дохара, Адха Дохара, Висхрам, Адха Висхрам, ова 4 имена не понављају или не могу поновити. Дакле, нема дуплирања сва 4 имена. Дакле, сва 4 имена која су горе наведена, играју се само једном. Али Палта, као што је речено, то је део. спајањем разних болова може се створити много таквих Палте (множина од Палта).
  7. Тихаи – Музичка фраза која се отпева или одсвира три пута да би стигла до Сам/Сум назива се Титхаи. То је последњи део Каиде. Последњи део Мукха се игра три пута, односно 3 пута, а затим се завршава одређена Кајда.

Исто као и Кајде, постоје Реласи и Равси.

Познати музичари[уреди | уреди извор]

Референце[уреди | уреди извор]

  1. ^ Alves, Bill (2013). Music of the peoples of the world (3rd ed изд.). Boston, MA: Schirmer, Cengage Learning. ISBN 978-1-133-30794-5. 
  2. ^ Scott, Derek B., ур. (2009). The Ashgate research companion to popular musicology. Ashgate research companions. Farnham, Surrey ; Burlington, VT: Ashgate. ISBN 978-0-7546-6476-5. OCLC 276514900. 
  3. ^ Kulwin, M. H. (1975-12). „Basal cell epithelioma in smallpox vaccination scar-fifty years later”. IMJ. Illinois medical journal. 148 (6): 612—613. PMID 317.  Проверите вредност парамет(а)ра за датум: |date= (помоћ)
  4. ^ Stone, Ruth Marie (1998). Africa. The Garland encyclopedia of world music. New York London: Garland. ISBN 978-0-8240-6035-0. 
Преузето из „https://sr.wikipedia.org/w/index.php?title=Корисник:Strale_R.O.G._LA/песак&oldid=27782280”