Пређи на садржај

Мит и ритуал

С Википедије, слободне енциклопедије

Мит и ритуал су две централне компоненте верске праксе. Иако су мит и ритуал обично уједињени као делови религије, тачан однос између два појма био је предмет контроверзе међу научницима. Један од приступа овом проблему је „мит и ритуал, или мит-ритуалистичка теорија“, коју посебно држе Кембриџ ритуалисти, који сматрају да „мит не стоји сам по себи, већ је везан за ритуал“.[1] Ова теорија је још увек спорна; многи научници сада верују да мит и ритуал деле заједничке парадигме, али не и да се једна развила из друге.[2]

„Школа мита и ритуала“ је назив који је дат низу аутора који су своје филолошке студије усредсредили на „ритуалне сврхе митова“.[3] Неки од ових научника (нпр. В. Робертсон-Смит, Џејмс Џорџ Фрејзер, Џејн Елем Херисон, С. Х, Хук) подржавали су хипотезу о „примату ритуала“, која је тврдила да је „сваки мит изведен из одређеног ритуала и да синтагматски квалитет мита је репродукција сукцесије ритуалног чина“.[2]

Историјски гледано, важни приступи проучавању митолошког мишљења били су Вико, Шелинг, Шилер, Јунг, Фројд, Лусијен Леви-Брул, Леви-Строс, Фрај, совјетска школа и школа мита и ритуала.[4]

Током 1930-их, совјетски истраживачи као што су Јаков Е. Голосовкер, Франк-Каменецки, Олга Фрајденберг, Михаил Бахтин, „утемељили су проучавање мита и ритуала у фолклору и у погледу на свет популарне културе“.[5]

Након Другог светског рата, семантичко проучавање мита и ритуала, посебно од стране Била Станера и Виктора Тарнера, подржало је везу између мита и ритуала. Међутим, није подржана идеја да је једно претходило и произвело друго, као што су присталице хипотезе о „примату ритуала“ тврдиле. Према тренутно доминантном научном мишљењу, веза између мита и ритуала је у томе што они деле заједничке парадигме.[2]

Референце

[уреди | уреди извор]
  1. ^ Segal 2004, стр. 61
  2. ^ а б в Meletinsky, стр. 117
  3. ^ Encyclopædia Britannica entries on Myth and Ritual School (religion)
  4. ^ Guy Lanoue, Foreword to Meletinsky, p. viii
  5. ^ Meletinsky, стр. 109–110

Литература

[уреди | уреди извор]

Додатна литература

[уреди | уреди извор]
  • Ackerman, Robert (2002). The Myth and Ritual School: J.G. Frazer and the Cambridge Ritualists. , Routledge. Ackerman, Robert (2002). The Myth and Ritual School: J.G. Frazer and the Cambridge Ritualists. Psychology Press. ISBN 0-415-93963-1. 
  • Burkert, W. Homo necans: The Anthropology of Ancient Greek Sacrificial Ritual and Myth, trans. Peter Bing. . Berkeley: University of California Press. 1983. ISBN 0-520-03650-6.  Недостаје или је празан параметар |title= (помоћ).
  • Burkert, W (2001). Savage energies: lessons of myth and ritual in ancient Greece. Chicago: University of Chicago Press.  Спољашња веза у |title= (помоћ).
  • Kwang-chih Chang, Art, Myth, and Ritual: The Path to Political Authority in Ancient China. 1983.
  • Segal, Robert A (1998). The myth and ritual theory: an anthology.  Спољашња веза у |title= (помоћ). Malden, Mass: Blackwell.
  • Watts, A (1968). Myth and ritual in Christianity. Boston: Beacon Press.  Спољашња веза у |title= (помоћ).
  • Clyde Kluckhohn (јануар 1942). „Myths and Rituals: A General Theory”. The Harvard Theological Review. 35 (1): 45—79. 
  • Raglan, Lord (1955). „Myth and Ritual”. The Journal of American Folklore. 68 (270): 454—461. JSTOR 536770. doi:10.2307/536770. 
  • WG Doty, Mythography: The Study of Myths and Rituals. University of Alabama Press, 1986.
  • Stephanie W Jamison, The Ravenous Hyenas and the Wounded Sun: Myth and Ritual in Ancient India. 1991.
  • Christopher A Faraone, Talismans and Trojan Horses: Guardian Statues in Ancient Greek Myth and Ritual. 1992.
  • R Stivers, Evil in modern myth and ritual. University of Georgia Press Athens, Ga., 1982
  • SH Hooke, The Myth and Ritual Pattern of the Ancient East. Myth and Ritual, 1933.
  • HS Versnel, Transition and Reversal in Myth and Ritual. Brill, 1993.
  • Barthes, Roland, Mythologies (Paladin, 1972, London) translated by Annette Lavers
  • Wise, R. Todd, The Great Vision of Black Elk as Literary Ritual, in Black Elk Reader, Syracuse University Press, June 2000.