Фреја

Freja (1905), Џон Бауер (1882–1918)

Фреја

Фреја, Мардел или Сир је богиња љубави и лепоте у нордијској митологији. Њин муж је Од–Свипдаг, а ћерка Нос (Драгоценост) и Герсими. Наводно је лила златне сузе за одсутним мужем, али је често оптуживана и за промискуитет. Практиковала је сеидр, одређену врсту магије коју је научила и Одина. Њену кочију вукле су две мачке а сама се могла претворити у сокола. Поседовала је огрлицу Брисингамен коју су јој направила и поклонила четири патуљка под условом да проведе ноћ са сваким од њих. Половина ратника палих у борби припада њој.

Име

Етимологија

Име Фреја на староскандинавском јасно значи 'дама, љубавница'. Оно потиче од протогерманске именице женског рода *frawjōn („дама, љубавница“), што је сродно са старосаксонском frūa („дама, љубавница“) или старовисоконемачком frouwa („дама“; уп. модерни немачки Frau). Фреја је такође етимолошки блиско имену бога Фрејра, што значи 'господар' на староскандинавском. Стога се сматра да је теоним Фреја био епитет по пореклу, који је заменио лично име које је данас непосведочено.

Алтернативна имена

Поред Фреје, старонордијски извори богињу помињу следећим именима:

Име (Старонордијски)	Значење имена	Сведочење	Напомене
Геф	'даватељ'	Гилфагининг, Нафнабулур	Име Гефн вероватно значи „она која даје (просперитет или срећу) и генерално се сматра повезаном са именом богиње Гефјон, али етимологија имена Гефјон је предмет спора. Корен Геф- у Геф-јон је генерално теоретисано да је повезан са кореном Геф- у имену Геф-н." Веза између два имена је резултирала етимолошким резултатима Гефјун што значи „онај који даје”. Имена Гефјун и Гефн су оба повезана са групама Алагаб или Ологаб, Матрон. Научник Ричард Норт теорише да староенглески геофон и староскандинавски Гефјун и Фрејино име Гефн могу да потичу од заједничког порекла; габија германска богиња повезана са морем, чије име значи „давање“.
Хорн	'флаксен'(?)	Гилфагининг, Нафнафулур	Појављује се у шведским називима места Хернесанд, Херневи и Јерневи, која потичу од реконструисаног староскандинавског назива места *Hörnar-vé (што значи „Херново светилиште”). Поред тога, име Херн се такође појављује као име жене трола у Nafnaþulur.
Мардол	Потенцијално 'посветљивач мора' преко мар ('море') у комбинацији са другим елементом који може бити повезан са Делингром, што указује на свјетлост. Име би иначе могло значити 'онај који чини да море набуја'.	Гилфагининг, Нафнабулур	Може бити повезан са именом бога Хајмдалр.
Скјалф	'тресач'	Нафнабулур	Такође име ћерке финског краља у Инглиншкој саги. Због слика огрлице у финској Скјалфовој причи (Фреја сама поседује Брисингамен) можда постоји веза између два имена.
Сир	'сов'	Гилфагининг, Скалдскапармал, Нафнабулур	Свиња је била важан симбол Ванира и жртвених пракси (блот) повезаних са групом, посебно у вези са Фрејом и њеним братом Фрејиром.
Тренг	'тренг'	Белетристика
Трунгва	'гомила'	Нафнабулур
Валфреја	'Фреја од убијене', 'дама убијене'	Нјалс сага	Овај облик се јавља у кенингу у поезији садржаној у Нјалс саги (Валфрејију стафр, 'Валфрејино особље'; 'дама од побијеног особља' и/или 'Фреија од убијеног особља').
Ванадис	'дис од ванира'	Скалдскапармал	Име „ван-дете” („дете Ванира”) за „вепар” може бити повезано.

Сведочења

Велуспа садржи строфу која помиње Фреју, називајући је „Ођовом девојком“; Фреја је жена свог мужа, Ода. У строфи се говори да је Фреја једном била обећана неименованом градитељу, за кога се касније открило да је јотун и да га је Тор касније убио (детаљно испричано у Гилфагининг поглављу 42; видети одељак Проза Еда испод). У песми Гримнисмал, Один (прерушен у Гримнира) говори младом Агнару да Фреја сваког дана додељује места половини оних који су убијени у њеној дворани Фолквангр, док Один поседује другу половину.

Фреја и Локи се свађају на илустрацији (1895) Лоренца Фролиха

У песми Локасена, где Локи оптужује скоро сваку жену која присуствује за промискуитет или неверност, долази до агресивне размене између Локија и Фреје. У уводу песме се напомиње да међу другим боговима и богињама, Фреја присуствује прослави коју је одржао Аегир. У стиху, након што се Локи посвађао са богињом Фригом, Фреја се убацује, говорећи Локију да је луд јер је ископавао своја страшна дела, и да Фрига зна судбину свих, иако је не говори. Локи јој говори да ћути и каже да зна све о њој — да Фреја није мање крива, јер су јој сви богови и вилењаци били љубавници. Фреја то пориче. Она каже да Локи лаже, да само жели да брбља о неделима, а пошто су богови и богиње бесни на њега, може очекивати да ће кући отићи поражен. Локи говори Фреји да ћути, назива је злобном вештицом и дочарава сценарио где је Фреја једном била на јахању свог брата када су сви богови, смејући се, изненадили њих двоје. Нјорд се убацује — каже да је жена која има љубавника који није њен муж безопасна, и истиче да је Локи створио децу, и назива Локија перверзњаком. Песма се наставља редом.

Модерни утицај

Почевши од раних 1990-их, деривати од Фреје почели су да се појављују као име за девојчице. Према норвешкој бази података о именима из Централног завода за статистику, око 500 жена је наведено са именом Frøya (савремени норвешки правопис имена богиње) у земљи. Постоји и неколико сличних имена, као што је први елемент дитематског личног имена Frøydis.

Фреја је представљена у неколико видео игара као што је игра Енсембле Студиос из 2002. године Доба митологије, где је она један од девет мањих богова које нордијски играчи могу обожавати. Такође је представљена у игрици Санта Моника Студија из 2018. Бог рата (стилизована Фреја у игри), где има улогу и споредног протагонисте и антагонисте. Она се појављује у наставку игре, Бог рата Рагнарок, која би требало да буде објављена 2022. године. У вишекорисничкој онлајн игри трећег лица на бојном пољу Смајт Фреја је један од неколико богова из нордијског пантеона.

Види још

• Списак нордијских богова

Литература

• Andersen, Vilhelm (1899). Adam Oehlenschläger: et livs poesi (на језику: дански). Nordiske forlag, E. Bojesen. 
• Bellows, Henry Adams (Trans.) (1923). The Poetic Edda. American-Scandinavian Foundation. 
• Davidson, Hilda Ellis (1998). Roles of the Northern Goddess. Routledge. ISBN 0-415-13611-3. 
• de Vries, Jan (1962). Altnordisches Etymologisches Worterbuch (1977 изд.). Brill. ISBN 978-90-04-05436-3. 
• Dobat, Siegfried Andres (2006). „Bridging mythology and belief: Viking Age functional culture as a reflection of the belief in divine intervention”. Ур.: Andren, A.; Jennbert, K.; Raudvere, C. Old Norse Religion in Long Term Perspectives: Origins, Changes and Interactions, an International Conference in Lund, Sweden, June 3–7, 2004. Nordic Academic Press. ISBN 91-89116-81-X. 
• Faulkes, Anthony, trans. (1987). Edda (1995 изд.). Everyman. ISBN 0-460-87616-3. 
• Finnur Magnusson (1828). Priscae veterum borealium mythologiae lexicon. Libraria Gylendaliana. 
• Flowers, Stephen (1989). The Galdrabók: An Icelandic Grimoire. Samuel Weiser, Inc. ISBN 0-87728-685-X. 
• Gaimster, Märit (1998). Vendel Period Bracteates on Gotland. Almqvist & Wiksell International. ISBN 91-22-01790-9. 
• Grimm, Jacob (1882). Teutonic Mythology, vol. 1. (James Stallybrass translation). London: G. Bell and Sons. 
• Golther, Wolfgang (1888). Studien zur germanischen Sagengeschichte. Verlag der k. Akademie: in Commission bei G. Franz. 
• Grundy, Stephan (1998). „Freyja and Frigg”. Ур.: Billington, Sandra; Green, Miranda. The Concept of the Goddess. Routledge. ISBN 0-415-19789-9. 
• Hollander, Lee Milton (Trans.) (2007). Heimskringla: History of the Kings of Norway. University of Texas Press. ISBN 978-0-292-73061-8. 
• Jones, Prudence; Pennick, Nigel (1995). A History of Pagan Europe. Routledge. ISBN 978-0415091367. 
• Larrington, Carolyne (Trans.) (1999). The Poetic Edda. Oxford University Press. ISBN 0-19-283946-2. 
• Lindow, John (2001). Norse Mythology: A Guide to Gods, Heroes, Rituals, and Beliefs (на језику: енглески). Oxford University Press. ISBN 978-0-19-983969-8. 
• Morris, William (Trans.) Morris, May (1911). The Collected Works of William Morris: Volume X, Three Northern Love Stories and the Tale of Beowulf. Longmans Green and Company. 
• Näsström, Britt-Mari (1995). Freyja – the Great Goddess of the North. Almqvist & Wiksell International. ISBN 91-22-01694-5. 
• Näsström, Britt-Mari (1999). „Freyja – The Trivalent Goddess”. Ур.: Sand, Reenberg Erik; Sørensen, Jørgen Podemann. Comparative Studies in History of Religions: Their Aim, Scope and Validity. Museum Tusculanum Press. ISBN 87-7289-533-0. 
• Orchard, Andy (1997). Dictionary of Norse Myth and Legend. Cassell. ISBN 978-0-304-34520-5. 
• Orel, Vladimir (2003). A Handbook of Germanic Etymology. Brill Publishers. ISBN 90-04-12875-1. 
• * Price, Neil (2020). Children of Ash and Elm. Basic Books. ISBN 978-0-465-09698-5. 
• Schön, Ebbe (2004). Asa-Tors hammare, Gudar och jättar i tro och tradition (на језику: шведски). Fält & Hässler, Värnamo. 
• Scudder, Bernard (Trans.) (2001). „Egils saga”. The Sagas of Icelanders. Penguin Group. ISBN 0-14-100003-1. 
• Simek, Rudolf (1996). Dictionary of Northern Mythology (на језику: енглески). D.S. Brewer. ISBN 978-0-85991-513-7. 
• Thorpe, Benjamin (Trans.) (1866). The Elder Edda of Saemund Sigfusson. Norrœna Society. 
• Tunstall, Peter (Trans.) (2005). The Saga of Half & His Heroes. 
• Turville-Petre, Gabriel (1964). Myth and Religion of the North (на језику: енглески) (1975 изд.). Holt, Rinehart and Winston. ISBN 978-0837174204. 
• Wiberg, Egon; Wiberg, Nils; Holleman, Arnold Frederick (2001). Holleman-Wiberg's Inorganic Chemistry. Academic Press. ISBN 0-12-352651-5. 

External links

• Медији везани за чланак Фреја на Викимедијиној остави