Жртвени јарац
Тражење жртвеног јарца (енгл. Scapegoating), понекад звано и игра окривљавања, јесте пракса издвајања особе или групе за незаслужену кривицу и последични негативни третман. Тражење жртвеног јарца могу спроводити појединци против појединаца (нпр. „он је то урадио, а не ја!”), појединци против група (нпр. „ништа нисам могао да видим због свих тих високих људи”), групе против појединаца (нпр. „он је био разлог зашто наш тим није победио”) и групе против група.
Жртвени јарац може бити одрасла особа, дете, брат или сестра, запослени, или вршњак, или то може бити етничка, политичка или верска група, или држава. Дечак за бичевање, идентификовани пацијент или жртва су облици жртвеног јарца.
Тражење жртвеног јарца се разликује од пребацивања одговорности. Док се тражење жртвеног јарца углавном фокусира на кривицу, пребацивање одговорности се врти око преношења одговорности између појединаца. Уместо да буде негативно сатеран у ћошак, појединац укључен у пребацивање одговорности активно учествује у чину пребацивања и може бити у стању да одбије кривицу.
Етимологија
[уреди | уреди извор]Тражење жртвеног јарца има своје порекло у ритуалу жртвеног јарца за покајање описаном у 16. поглављу библијске Књиге Левитске, у којем се јарац (или магарац) пушта у дивљину носећи све грехе заједнице, које је на његову главу ставио свештеник.[1]
На индивидуалном нивоу
[уреди | уреди извор]Медицинска дефиниција тражења жртвеног јарца је:[2]
Процес у којем се механизми пројекције или померања користе за фокусирање осећања агресије, непријатељства, фрустрације итд., на другог појединца или групу; при чему је количина кривице неоправдана. Тражење жртвеног јарца је непријатељска тактика која се често користи за карактеризацију читаве групе појединаца према неетичком или неморалном понашању малог броја појединаца који припадају тој групи. Тражење жртвеног јарца повезано је са кривицом по асоцијацији и стереотипизацијом.
Групе које су током историје биле жртвени јарци укључују готово сваку замисливу групу људи: пол, вероисповести, људе различитих раса, нација или сексуалних оријентација, људе са различитим политичким уверењима, или људе који се понашањем разликују од већине. Међутим, тражење жртвеног јарца се може применити и на организације, као што су владе, корпорације или различите политичке групе.
Његов архетип
[уреди | уреди извор]Јунговска аналитичарка Силвија Бринтон Перера смешта његову митологију сенке и кривице.[3] Појединци га доживљавају на архетипском нивоу. Као древни друштвени процес ослобађања заједнице од њених прошлих злих дела и поновног повезивања са светом сфером, жртвени јарац се појавио у библијском ритуалу,[4] који је укључивао два јарца и прејудејског, хтонског бога Азазела.[5] Међутим, у савременом комплексу жртвеног јарца, „енергетско поље је радикално разорено”, а либидо „одвојен од свести”. Азазелова улога је деформисана у улогу тужиоца жртве која је постала жртвени јарац.[6]
Кривицу за кршење перфекционистичког моралног кодекса, на пример, могу мерити агресивни они који траже жртвеног јарца. И сами често рањени, они могу бити садистички, суперего тужиоци са крхким персонама, који су сопствене сенке потиснули дубоко одакле се оне пројектују на жртву. Жртва онда може живети у паклу осећаја безвредности, повлачећи се из свести, оптерећена сенком и трансперсоналном кривицом,[7] и скривајући се од бола саморазумевања. Терапија укључује моделовање вештина самозаштите за жртвин измучени его, и вођење у потрази за унутрашњим интегритетом, како би жртва пронашла сопствени глас.[8]
Пројекција
[уреди | уреди извор]Нежељене мисли и осећања могу се несвесно пројектовати на другога ко постаје жртвени јарац за сопствене проблеме. Овај концепт се може проширити на пројекцију од стране група. У овом случају, изабрани појединац или група постаје жртвени јарац за проблеме групе. „Политичка агитација у свим земљама пуна је таквих пројекција, баш као и оговарање малих група и појединаца у дворишту.”[9] Швајцарски психијатар Карл Густав Јунг је заиста сматрао да „морају постојати неки људи који се понашају на погрешан начин; они делују као жртвени јарци и предмети интересовања за нормалне”.[10]
Теорија жртвеног јарца о међугрупном сукобу
[уреди | уреди извор]Теорија жртвеног јарца о међугрупном сукобу пружа објашњење за корелацију између времена релативног економског очаја и повећања предрасуда и насиља према спољним групама.[11] Студије анти-црначког насиља (расистичког насиља) на југу Сједињених Држава између 1882. и 1930. показују корелацију између лоших економских услова и избијања насиља (нпр. линчовања) против црнаца. Корелација између цене памука (главног производа тог подручја у то време) и броја линчовања црних мушкараца од стране белаца кретала се од -0,63 до -0,72, што сугерише да је лоша економија навела белце да искале своје фрустрације нападајући спољну групу.[12]
Тражење жртвеног јарца као групни процес захтева да се чланови унутрашње групе договоре око једне специфичне мете коју ће окривити за своје проблеме.[13]
У менаџменту, тражење жртвеног јарца је позната пракса у којој се нижи службеник окривљује за грешке виших руководилаца. Ово се често дешава због недостатка одговорности у вишем менаџменту.[14]
Механизам жртвеног јарца
[уреди | уреди извор]Књижевни критичар и филозоф Кенет Берк први је сковао и описао израз механизам жртвеног јарца у својим књигама Трајност и промена (1935),[15] и Граматика мотива (1945).[16] Ова дела су утицала на неке филозофске антропологе, као што су Ернест Бекер и Рене Жирар.
Жирар је много опширније развио концепт као интерпретацију људске културе. По Жираровом мишљењу, човечанство, а не Бог, има потребу за различитим облицима искупљујућег насиља. Људе покреће жеља за оним што други има или жели (миметичка жеља). Ово изазива триангулацију жеље и резултира сукобом између страна које желе. Ова миметичка зараза се повећава до тачке када је друштво у опасности; у том тренутку се покреће механизам жртвеног јарца.[17] То је тачка у којој се једна особа издваја као узрок невоље и бива протерана или убијена од стране групе. Ова особа је жртвени јарац. Друштвени поредак се обнавља јер су људи задовољни што су решили узрок својих проблема уклањањем жртве, и циклус почиње изнова.
Тражење жртвеног јарца служи као психолошко олакшање за групу људи. Жирар тврди да се управо то догодило у наративу о Исусу из Назарета, централној фигури хришћанства. Разлика између жртвовања Исуса и других, верује Жирар, јесте у томе што је у васкрсењу Исуса из мртвих он приказан као невина жртва; човечанство тако постаје свесно својих насилних тенденција и циклус је прекинут. Жираров рад је стога значајан као реконструкција Christus Victor теорије покајања.
Види још
[уреди | уреди извор]- Злостављање
- Шаривари
- Свест о кривици
- Дехуманизација
- Божанска казна
- Жртвени јарац
- Лажна оптужба
- Гранична правда
- Хипотеза фрустрација-агресија
- ''Златна грана''
- Идентификовани пацијент
- Иницијација (злостављање)
- Људска жртва
- Шутни мачку
- Пољуби горе, шутни доле
- Мобинг
- Морална паника
- Претпоставка кривице
- Жртвено јагње
- Убијање гласника
- Грехоједац
- Клеветничка кампања
- Друштвена стигма
- Стереотип
- Окривљавање жртве
- Виктимизација
- Лов на вештице
Референце
[уреди | уреди извор]- ^ Wyatt-Brown, Bertram (2007) [1982]. Southern Honor: Ethics and Behavior in the Old South [Јужњачка част: Етика и понашање на Старом југу]. New York: Oxford University Press. стр. 441. ISBN 978-0-19-532517-1.
- ^ „scapegoating – Definition”. Mondofacto.com. 1998-12-12. Архивирано из оригинала 19. 10. 2017. г. Приступљено 7. 3. 2012.
- ^ Perera, Sylvia Brinton (1986). The Scapegoat Complex: Toward a Mythology of Shadow and Guilt [Комплекс жртвеног јарца: Ка митологији сенке и кривице]. Studies in Jungian Psychology By Jungian Analysts. Toronto: Inner City.
- ^ Књига Левитска, Поглавље 16, током светог дана Јом кипура.
- ^ Perera (1986), стр. 17: Јевреји су „касније сматрали Азазела палим анђелом”. Перера на стр. 112, н.28, цитирајући Луиса Гинзберга.
- ^ Perera (1986), стр. 18 (два цитата о савременој секуларној култури, Азазелова улога деградирана).
- ^ Perera, Sylvia Brinton (1986). The Scapegoat Complex: Toward a Mythology of Shadow and Guilt [Комплекс жртвеног јарца: Ка митологији сенке и кривице]. Studies in Jungian Psychology By Jungian Analysts. Toronto: Inner City. стр. 11–12, 14, 33. „Упоредити: Карл Густав Јунг, „Психолошки поглед на савест” у Сабраним делима (Принстон: Болинген 1953–1979), том 10, цитирано од стране Перере (1986).”
- ^ Према Перери (1986): архетип (стр. 9–10, 16, 18, 48–49, 73, 77, 83, 98); древни ритуал (стр. 8, 11–25); савремени комплекс (18–29, 30, 98); оптуживачи (9, 18–21); жртве (11–12, 15–16, 24, 26–28, 33, 34–35, 43–72, 98); унутар породица (30–33, 35, 53–54, 73, 76, 99); терапија (18, 22, 24–25, 26–29, 33, 41–43, 47, 69–72, 86–97).
- ^ Мари-Луиз фон Франц, у К. Г. Јунг, Човек и његови симболи (Лондон 1964) стр. 181
- ^ К. Г. Јунг, Аналитичка психологија (Лондон 1976) стр. 108
- ^ Poppe, Edwin (2001). „Effects of changes in GNP and perceived group characteristics on national and ethnic stereotypes in central and eastern Europe.” [Ефекти промена у БДП-у и перципираним групним карактеристикама на националне и етничке стереотипе у централној и источној Европи.]. Journal of Applied Social Psychology. 31 (8): 1689—1708. doi:10.1111/j.1559-1816.2001.tb02746.x.
- ^ Hovland, C. I.; Sears, R. R. (1940). „Minor studies of aggression: VI. Correlation of lynchings with economic indices” [Мање студије о агресији: VI. Корелација линчовања са економским индексима]. Journal of Psychology: Interdisciplinary and Applied. 9 (2): 301—310. doi:10.1080/00223980.1940.9917696.
- ^ Glick, Peter (2005). „Choice of Scapegoats” [Избор жртвених јараца]. Ур.: Dovidio, John F.; Glick, Peter; Rudman, Laurie. On the Nature of Prejudice: Fifty Years after Allport [О природи предрасуда: Педесет година после Олпорта]. Blackwell Publishing. стр. 244—261. ISBN 978-0470773963. doi:10.1002/9780470773963.ch15.
- ^ The Art of Scapegoating in IT Projects PM Hut, 15. 10. 2009.
- ^ „Permanence and Change: An Anatomy of Purpose – 1935 by Kenneth Burke. 99056219”. Архивирано из оригинала 30. 5. 2012. г.
- ^ „A Grammar of Motives – 1945, Page iii by Kenneth Burke.”. Архивирано из оригинала 15. 8. 2011. г.
- ^ Mimesis – The Scapegoat Model, Jean-Baptiste Dumont
Додатна литература
[уреди | уреди извор]Књиге
- Colman, A.D. (1995). Up from Scapegoating: Awakening Consciousness in Groups [Издизање изнад тражења жртвеног јарца: Буђење свести у групама].
- Douglas, Tom (1995). Scapegoats: Transferring Blame [Жртвени јарци: Преношење кривице]. ISBN 978-0-415-11019-9 Проверите вредност параметра
|isbn=: checksum (помоћ). - Dyckman, J. M.; Cutler, J. A. (2003). Scapegoats at Work: Taking the Bull's-Eye Off Your Back [Жртвени јарци на послу: Скидање мете са леђа].
- Girard, René (1972). Violence and the Sacred [Насиље и свето].
- Girard, René (1986). The Scapegoat [Жртвени јарац].
- Jasinski, James (2001). Sourcebook on Rhetoric [Приручник о реторици].
- Pillari, V. (1991). Scapegoating in Families: Intergenerational Patterns of Physical and Emotional Abuse [Тражење жртвеног јарца у породицама: Међугенерацијски обрасци физичког и емоционалног злостављања].
- Quarmby, K. (2011). Scapegoat: Why We Are Failing Disabled People [Жртвени јарац: Зашто изневеравамо особе са инвалидитетом].
- Wilcox, C.W. (2009). Scapegoat: Targeted for Blame [Жртвени јарац: Мета за кривицу].
- Zemel, Joel (2012). Scapegoat, the extraordinary legal proceedings following the 1917 Halifax Explosion [Жртвени јарац, изванредни правни поступци након експлозије у Халифаксу 1917.].
Академски чланци
- Binstock, R. H. (1983). „The Aged as Scapegoat” [Стари као жртвени јарац]. The Gerontologist. 23 (2): 136—143. PMID 6862222. doi:10.1093/geront/23.2.136.
- Boeker, Warren (1992). „Power and Managerial Dismissal: Scapegoating at the Top” [Моћ и отпуштање менаџера: Тражење жртвеног јарца на врху]. Administrative Science Quarterly. 37 (3): 400—421. JSTOR 2393450. doi:10.2307/2393450.
- Gemmill, G. (1989). „The Dynamics of Scapegoating in Small Groups” [Динамика тражења жртвеног јарца у малим групама]. Small Group Research. 20 (4): 406—418. S2CID 145569193. doi:10.1177/104649648902000402.
- Katz, Irwin; Class, David C.; Cohen, Sheldon (1973). „Ambivalence, guilt, and the scapegoating of minority group victims” [Амбиваленција, кривица и тражење жртвеног јарца међу жртвама из мањинских група]. Journal of Experimental Social Psychology. 9 (5): 423—436. doi:10.1016/S0022-1031(73)80006-X.
- Khanna, Naveen; Poulsen, Annette B. (1995). „Managers of Financially Distressed Firms: Villains or Scapegoats?” [Менаџери финансијски угрожених фирми: Зликовци или жртвени јарци?]. The Journal of Finance. 50 (3): 919—940. doi:10.1111/j.1540-6261.1995.tb04042.x.
- Maybee, Janet (2010). „The Persecution of Pilot Mackey” [Прогон пилота Мекија] (PDF). The Northern Mariner. XX (2): 149—173. ISSN 1183-112X. S2CID 247265901. doi:10.25071/2561-5467.317.
- Schopler, Eric (1971). „Parents of psychotic children as scapegoats” [Родитељи психотичне деце као жртвени јарци]. Journal of Contemporary Psychotherapy. 4 (1): 17—22. S2CID 44010269. doi:10.1007/BF02110269.
- Vogel, E. F.; Bell, N. W. (1960). „The emotionally disturbed child as the family scapegoat” [Емоционално поремећено дете као породични жртвени јарац]. Psychoanalysis and the Psychoanalytic Review. 47 (2): 21—42. ISSN 0885-7830.
Референтне књиге
- Glick, Peter (2010). „Scapegoating” [Тражење жртвеног јарца]. Ур.: Weiner, Irving B.; Craighead, W. Edward. The Corsini Encyclopedia of Psychology [Корсинијева енциклопедија психологије] (4th изд.). John Wiley & Sons. стр. 1498—1499. ISBN 978-0470479216. doi:10.1002/9780470479216.corpsy0817.
- Hammer, Elliott D. (2007). „Scapegoat Theory” [Теорија жртвеног јарца]. Ур.: Baumeister, Roy; Vohs, Kathleen. Encyclopedia of Social Psychology [Енциклопедија социјалне психологије]. Sage Publications. ISBN 978-1412916707. doi:10.4135/9781412956253.n465.
- Miller, Norman; Pollock, Vicki (2007). „Displaced Aggression” [Померена агресија]. Ур.: Baumeister, Roy; Vohs, Kathleen. Encyclopedia of Social Psychology [Енциклопедија социјалне психологије]. Sage Publications. ISBN 978-1412916707. doi:10.4135/9781412956253.n155.
