Пређи на садржај

Извор Q

С Википедије, слободне енциклопедије
(преусмерено са Q dokument)
„Хипотеза о два извора” предлаже да су Јеванђеља по Матеју и Луки написана независно, при чему је свако користило Марка и други хипотетички документ зван „Q” као извор. Q је замишљен као највероватније објашњење заједничког материјала (углавном изрека) који се налази у Јеванђељу по Матеју и Јеванђељу по Луки, али не и у Јеванђељу по Марку. Материјал из два друга извора — M извора и L извора — представљен је овде у јеванђељима по Матеју и Луки зеленом, односно тиркизном бојом.

Извор Q (такође назван Јеванђеље изрека, Q јеванђеље, Q документ(и), или само Q; од Quelle, што значи „извор”) јесте хипотетичка писана збирка првенствено Исусових изрека (λόγια, логија). Q је део заједничког материјала који се налази у Јеванђељима по Матеју и Луки, али не и у Јеванђељу по Марку. Према овој хипотези, овај материјал је црпљен из раних црквених усмених јеванђеоских предања.[1][2][3]

Заједно са Марковим приматом, Q је био хипотетизован до 1900. године и остаје један од темеља већине савремених библијских студија.[4] Бернет Хилман Стритер је формулисао широко прихваћено гледиште о Q-у: да је написан на коине грчком; да се већина његовог садржаја појављује код Матеја, код Луке или код обојице; и да Лука боље чува првобитни редослед текста него Матеј. У хипотези о два извора, хипотези о три извора и Q+/Папијиној хипотези, Матеј и Лука су користили и Марка и Q као изворе. Неки научници су постулирали да је Q заправо мноштво извора, неких писаних, а неких усмених.[5] Други су покушали да утврде фазе у којима је Q састављен.[6]

Упркос томе што хипотеза о два извора ужива широку подршку, постојање Q-а је доведено у питање.[6] Збирка господњих изрека била би веома драгоцена за ране хришћане, али личности попут Јеронима, који је имао приступ огромној Библиотеци у Цезареји, не помињу такав документ.[7] Прављење копија Q-а можда је сматрано непотребним, пошто је његов садржај сачуван у канонским јеванђељима. Заиста, хришћани су можда више волели да праве копије јеванђеља по Матеју и Луки, „где су Исусове изреке из Q-а преформулисане како би се избегли неспоразуми и како би одговарале њиховим сопственим ситуацијама и њиховом разумевању онога што је Исус заиста мислио”.[8]

Историја

[уреди | уреди извор]
Главни чланак: Синоптичка јеванђеља

Вековима су библијски научници следили Августиновску хипотезу: да је Јеванђеље по Матеју прво написано, да је Марко користио Матеја у писању свог, а да је Лука следио и Матеја и Марка у свом ( Јеванђеље по Јовану се прилично разликује од остала три, која се због своје сличности називају Синоптичка јеванђеља). Научници Новог завета из 19. века који су одбацили Матејев приоритет у корист Марковог примата спекулисали су да су аутори Матеја и Луке материјал који имају заједнички са Јеванђељем по Марку црпели из Јеванђеља по Марку. Међутим, Матеј и Лука такође деле велике делове текста који се не налазе код Марка. Они су сугерисали да ниједно јеванђеље није црпело из другог, већ из другог заједничког извора, названог Q.[напомена 1][9]

Херберт Марш се сматра од стране неких првом особом која је хипотетисала постојање „наративног” извора и извора „изрека”, иако је у овај други укључио параболе јединствене за Матеја и јединствене за Луку.[10] У свом делу из 1801. године, Дисертација о пореклу и саставу наша три прва канонска јеванђеља, користио је хебрејско слово алеф (א) да означи наративни извор и слово бет (ב) да означи извор изрека.[11]

Следећа особа која је унапредила хипотезу о „изрекама” био је Немац Фридрих Шлајермахер 1832. године. Шлајермахер је протумачио загонетну изјаву ранохришћанског писца Папије Јерапољског, око 95–109. н. е. („Матеј је саставио пророчанства (логија) Господња на хебрејском начину говора, и свако их је преводио како је могао”)[12] као доказ посебног извора. Уместо традиционалног тумачења — да је Папија мислио на писање Матеја на хебрејском — Шлајермахер је предложио да је Папија заправо мислио на збирку изрека апостола Матеја коју је касније, заједно са наративним елементима, користио други „Матеј” и други јеванђелисти.[13]

Године 1838, други Немац, Кристијан Херман Вајсе, преузео је Шлајермахеров предлог о извору изрека и комбиновао га са идејом Марковог примата како би формулисао оно што се сада зове Хипотеза о два извора, у којој су и Матеј и Лука користили Марка и извор изрека. Хајнрих Јулијус Холцман је подржао овај приступ у утицајној обради синоптичког проблема 1863. године, и хипотеза о два извора од тада доминира.

У то време, други извор се обично називао Logia, или Logienquelle („извор логија”), због Папијине изјаве, а Холцман му је дао симбол Ламбда (Λ). Међутим, крајем 19. века почеле су да расту сумње у исправност везивања његовог постојања за Папијин извештај, па је уместо тога усвојен симбол Q (који је осмислио Јоханес Вајс да означи Quelle, што значи ’извор’) како би се остало неутралним у вези са везом Папије и збирке изрека.

Ова хипотеза о два извора спекулише да је Матеј позајмио и од Марка и од Q-а. За већину научника, Q објашњава оно што Матеј и Лука деле — понекад у потпуно истим речима — али што недостаје код Марка. Примери су Ђаволова три искушења Исуса, Блаженства, Оче наш и многе појединачне изреке.[14]

У делу Четири јеванђеља: Студија о пореклу (1924), Бернет Хилман Стритер је тврдио да трећи хипотетички извор, назван M, лежи иза материјала код Матеја који нема паралелу код Марка или Луке, и да неки материјал присутан само код Луке можда потиче из такође непознатог L извора.[15] Ова хипотеза поставља да у основи јеванђеља по Матеју и Луки леже најмање четири извора, наиме Јеванђеље по Марку и три изгубљена текста: Q, M и L.

Током остатка 20. века било је разних изазова и префињења Стритеријеве хипотезе. На пример, у својој књизи Јеванђеље пре Марка из 1953. године, Пјерсон Паркер је поставио рану верзију Матеја (арамејски M или прото-Матеј) као примарни извор.[16] Паркер је тврдио да није могуће одвојити Стритеријев „M” материјал од материјала у Матеју који је паралелан са Марком.[17][18]

Почетком 20. века направљено је више од десет реконструкција Q-а. Међутим, оне су се толико разликовале једна од друге да ниједан стих Матеја није био присутан у свим реконструкцијама Q-а. Као резултат тога, интересовање за Q је опало, а тема је била занемарена много деценија.

Након открића Јеванђеља по Томи у библиотеци Наг Хамади, Семинар о Исусу је предложио да би такво апокрифно јеванђеље могло бити Q извор, али многи научници одбацују ову хипотезу, пошто Томино и слична апокрифна јеванђеља смештају у прву половину 2. века н. е.[19]

Састав

[уреди | уреди извор]

Редакцијска спекулација, нарочито у раду Џона С. Клопенборга који анализира одређене књижевне и тематске феномене, тврдила је да је Q састављен у три фазе. Према мишљењу Клопенборга, најранија фаза његове редакције била је збирка мудросних изрека која укључује питања као што су сиромаштво и учеништво. Затим, он поставља тезу да је ова збирка проширена укључивањем слоја осуђујућих изрека усмерених против „ове генерације”. Завршна фаза укључивала је причу о Исусовом искушењу.

Иако је Клопенборг упозорио да се не претпоставља да је историја састава Q-а иста као историја Исусове традиције (тј. да је најстарији слој Q-а нужно најстарији и чисти слој Исусове традиције), неки новији трагаоци за историјским Исусом, укључујући чланове Семинара о Исусу, учинили су управо то. Заснивајући своје реконструкције првенствено на Јеванђељу по Томи и најстаријем слоју Q-а, они предлажу да је Исус функционисао као мудрац, а не као рабин, иако не сви чланови потврђују хипотезу о два извора. Клопенборг је сада члан самог Семинара о Исусу.

Међутим, научници који подржавају хипотезу о развоју Q-а у три фазе, као што је Бертон Л. Мак, тврде да јединство Q-а не долази само од тога што га деле Матеј и Лука, већ и зато што, у слојевима Q-а како су реконструисани, каснији слојеви граде на ранијим и претпостављају их, док обрнуто није случај. У овом аргументу, доказ да је Q ревидиран није доказ за нејединство у Q-у, пошто хипотетизоване ревизије зависе од асиметричних логичких веза између онога што се поставља као каснији и ранији слојеви.[20]

Неки библијски научници верују да је непознати редактор саставио прото-јеванђеље на грчком језику. Можда је кружило у писаној форми отприлике у време када су састављена синоптичка јеванђеља (тј. између касних 50-их и средине 90-их година н. е.). Име Q сковао је немачки теолог и библијски научник Јоханес Вајс.[21]

Синоптичка јеванђеља и природа Q-а

[уреди | уреди извор]
Главни чланак: Синоптичка јеванђеља

Однос између три синоптичка јеванђеља превазилази пуку сличност у гледишту. Јеванђеља често препричавају исте приче, обично истим редоследом, понекад користећи исте речи. Научници примећују да су сличности између Марка, Матеја и Луке превелике да би биле случајне.[22][23]

Ако је хипотеза о два извора тачна, онда би Q вероватно био писани документ. Ако је Q био заједничка усмена традиција, мало је вероватно да би могао да објасни готово идентичне сличности од речи до речи између Матеја и Луке када цитирају Q материјал. Слично томе, могуће је закључити да је Q написан на грчком. Да су се јеванђеља по Матеју и Луки позивала на документ који је био написан на неком другом језику (као што је арамејски), врло је мало вероватно да би два независна превода имала потпуно исту формулацију.[24]

Q документ је морао бити састављен пре Матеја и Луке; неки научници чак сугеришу да је Q претходио Марку. Датум коначног Q документа често се ставља у 40-е или 50-е године 1. века, при чему неки тврде да је његов мудросни слој (1Q, који садржи шест говора мудрости) написан већ 30-их година.[25]

Ако је Q постојао, физичке копије су од тада изгубљене. Неки научници, међутим, верују да се може делимично реконструисати испитивањем елемената заједничких Матеју и Луки (али одсутних код Марка). Верзије овог реконструисаног Q-а не описују догађаје из Исусовог живота: Q не помиње Исусово рођење, његов избор 12 ученика, његово распеће или васкрсење. Уместо тога, чини се да је то збирка Исусових изрека и цитата.

Аргументи за Q

[уреди | уреди извор]

Случај за постојање Q-а произилази из аргумента да ни Матеј ни Лука нису директно зависни један од другог у двострукој традицији (дефинисаној од стране научника Новог завета као материјал који Матеј и Лука деле, а који се не појављује код Марка). Међутим, вербално слагање између Матеја и Луке је толико блиско у неким деловима двоструке традиције да је најразумније објашњење за ово слагање заједничка зависност од писаног извора или извора. Чак и ако су Матеј и Лука независни (види Марков примат), Q хипотеза наводи да су користили заједнички документ. Аргументи да је Q био писани документ укључују:

  • Понекад је тачност у формулацији запањујућа, на пример, Матеј 6:24 и Лука 16:13 (27 и 28 грчких речи респективно); Матеј 7:7–8 и Лука 11:9–10 (24 грчке речи сваки).
  • Понекад постоји заједништво у редоследу између њих двоје, на пример Беседа на равном и Беседа на гори.
  • Присуство дублета, где Матеј и Лука понекад сваки представљају две верзије сличне изреке, али у различитом контексту, при чему се само једна од тих верзија појављује код Марка. Дублети се могу сматрати знаком два писана извора, тј. Марка и Q-а.
  • Лука помиње да зна за друге писане изворе о Исусовом животу и да је истраживао како би прикупио највише информација.[26]

Чињеница да данас не постоје Q рукописи не мора нужно да говори против његовог постојања. Многи рани хришћански текстови више не постоје и познати су само кроз цитирање или помињање у сачуваним текстовима. Када је текст Q-а био укључен у тело Матеја и Луке, можда више није било потребно да се чува, баш као што је интересовање за копирање Марка изгледа значајно опало након што је укључен у Матеја.[27] Уреднички одбор Међународног Q пројекта пише: „Током другог века, када се одвијао процес канонизације, писари нису правили нове копије Q-а, пошто је процес канонизације укључивао одабир онога што треба, а шта не треба користити у црквеној служби. Стога су више волели да праве копије јеванђеља по Матеју и Луки, где су Исусове изреке из Q-а преформулисане како би се избегли неспоразуми и како би одговарале њиховим сопственим ситуацијама и њиховом разумевању онога што је Исус заиста мислио.”[8]

Аргументи против Q-а

[уреди | уреди извор]

Постојање „малих слагања” у оквиру хипотезе о два извора изазвало је озбиљну забринутост. Ова мала слагања су оне тачке где се Матеј и Лука слажу против или изван Марка управо у оквиру својих Маркових стихова (на пример, подругљиво питање приликом премлаћивања Исуса: „Ко те је ударио?”, које се налази и код Матеја и код Луке, али не и код Марка, иако ово „мало слагање” пада изван уобичајено прихваћеног опсега Q-а). „Мала слагања” доводе у питање претпоставку да су Матеј и Лука знали Марка, али не и један другог, нпр. Лука је можда заиста следио Матеја или барем извор сличан Матеју. Пибоди и Мекникол тврде да, док се не пронађе разумно објашњење, хипотеза о два извора није одржива.[28]

Научник Новог завета Џејмс Р. Едвардс тврди да постојање драгоценог документа са изрекама у оптицају који рани црквени оци не помињу остаје једна од великих загонетки модерне библијске науке.[7] Пјер Франко Беатриче тврди да ће, док се ова питања не реше, Q остати под сумњом.[29]

Неки научници тврде да је Јеванђеље по Јеврејима било основа за синоптичку традицију.[30][31] Они истичу да се у првом одељку дела De Viris Illustribus (Јероним), Јеванђеље по Марку налази тамо где би требало да буде као прво написано јеванђеље које је коришћено као извор за каснија јеванђеља.[32] Након њега би требало да следи Q; али не само да Q није тамо где би требало да буде на почетку Јеронимовог дела, већ ово драгоцено дело које бележи Логије Христове он нигде не помиње.[32] Уместо тога, документ који се помиње у другом одељку није Q, већ Јеванђеље по Јеврејима.[33]

Остин Фарер,[34] Мајкл Гулдер,[35] и Марк Гудакер[36] такође су тврдили против Q-а, задржавајући Марков примат и тврдећи да је Лука користио Матеја. Ово гледиште је постало познато као Фарерова хипотеза. Њихови аргументи укључују:

  • Фарер, у свом раду из 1955. године који је први скицирао ову хипотезу, примећује да када два документа садрже заједнички материјал, идентичан у речима и фразама које користе за опис неких сцена, најједноставније објашњење је да је један од њих користио други као извор, а не да су оба користила трећи документ као извор.[34]
  • Гулдер указује на уобичајене Матејеве фразе као што су „пород аспидин”, „родити род” и „бацити у ватру” које се код Луке појављују само једном, у Q одломку. Гулдеров закључак, заснован на стиловима писања, јесте да је Матеј извор за ове „Q” изреке.[35]
  • Гудакер примећује да не постоји сачувана копија Q-а и да ниједан рани црквени писац не прави недвосмислену референцу на документ који личи на Q какав су савремени научници реконструисали из заједничког материјала код Луке и Матеја.[37]

Док присталице кажу да откриће Јеванђеља по Томи подржава концепт „јеванђеља изрека”, Марк Гудакер истиче да Q има наративну структуру какву је реконструисан и да није једноставно списак изрека.[37]

Други научници су изнели друге аргументе против Q-а:

Вероватније је да ће два документа, која оба исправљају Марков језик, додају приче о рођењу и епилог о васкрсењу, и додају велику количину „материјала изрека”, личити један на други, него да ће имати тако сличан обим случајно. Конкретно, постоји 347 случајева (према Нејринковом бројању) где се једна или више речи додају Марковом тексту и код Матеја и код Луке; то се називају „мала слагања” против Марка. Око 198 случајева укључује једну реч, 82 укључују две речи, 35 три, 16 четири, и 16 случајева укључује пет или више речи у сачуваним текстовима Матеја и Луке у поређењу са Марковим одломцима.[38] Џон Венам (1913–1996) се држао Августиновске хипотезе да је Матеј био прво јеванђеље, Марко друго, а Лука треће, и противио се на сличним основама онима који се држе Грисбахове хипотезе. Ета Линеман, бивша следбеница Рудолфа Бултмана, одбацила је Q и Марков примат, залажући се за варијацију Хипотезе о два јеванђеља која сматра да је Мојсијев захтев за „два сведока” учинио два јеврејска јеванђеља неопходним у публици Дијаспоре.[39]

Значајан садржај

[уреди | уреди извор]

Верује се да су неки од значајнијих делова Новог завета први пут забележени у Q-у:[40]

Види још

[уреди | уреди извор]

Напомене

[уреди | уреди извор]
  1. ^ Овај хипотетички изгубљени текст — такође назван Q јеванђеље, Јеванђеље изрека Q, Тајна Q-а, Синоптички извор изрека, Q рукопис, и (у 19. веку) Логија — наводно је садржао збирку Исусових изрека. Прихватање теорија о постојању „Q” и примата Марка су два кључна елемента у „хипотези о два извора”. (Види такође Јеванђеље по Јеврејима и Стритера.)

Референце

[уреди | уреди извор]
  1. ^ Horsley, Richard A.; Draper, Jonathan A. (новембар 1999). Whoever Hears You Hears Me: Prophets, Performance, and Tradition in QНеопходна слободна регистрација. A&C Black. стр. 150–74. ISBN 9781563382727. 
  2. ^ Dunn, James D. G. (29. 7. 2003). Jesus Remembered: Christianity in the Making. Wm. B. Eerdmans. стр. 192—210. ISBN 9780802839312. 
  3. ^ Mournet, Terence C. (2005). Oral Tradition and Literary Dependency: Variability and Stability in the Synoptic Tradition and Q. Mohr Siebeck. стр. 54—99. ISBN 9783161484544. 
  4. ^ Funk, Robert W., Roy W. Hoover, and the Jesus Seminar. The Five Gospels., 1993, стр. 1—30  HarperSanFrancisco. . "Introduction,"
  5. ^ Mournet, Terence C. (2005). Oral Tradition and Literary Dependency: Variability and Stability in the Synoptic Tradition and Q. Mohr Siebeck. стр. 192—286. ISBN 9783161484544. 
  6. ^ а б "'Q.'" Cross, F. L., ed. The Oxford Dictionary of the Christian Church. New York: Oxford University Press. 2005
  7. ^ а б Edwards, James R. (16. 10. 2009). The Hebrew Gospel and the Development of the Synoptic Tradition. Wm. B. Eerdmans. стр. 228. ISBN 9780802862341. 
  8. ^ а б (From the preface to the Sayings Gospel Q, International Q Project, 2001 http://homes.chass.utoronto.ca/~kloppen/iqpqet.htm Архивирано 2020-06-20 на сајту Wayback Machine)
  9. ^ D. R. W. Wood, New Bible Dictionary (InterVarsity Press, 1996), 739.
  10. ^ William R. Farmer, The Synoptic Problem, 1964, стр. 14  Macmillan,
  11. ^ Hultgren, Stephen (2002), Narrative Elements in the Double Tradition, стр. 4—5  Спољашња веза у |title= (помоћ). Walter de Gruyter.
  12. ^ Yarbrough, Robert W. (јун 1983). „The Date of Papias: A Reassessment” (PDF). Journal of the Evangelical Theological Society. 26 (2): 181—191. Архивирано из оригинала (PDF) 6. 8. 2019. г. Приступљено 12. 9. 2018. 
  13. ^ Hultgren, Stephen (2002). Narrative Elements in the Double Tradition: A Study of Their Place within the Framework of the Gospel Narrative. Walter de Gruyter. стр. 9—10. ISBN 9783110175257. 
  14. ^ Bart D. Ehrman, Jesus: Apocalyptic Prophet of the New Millennium, Oxford University Press, стр. 80—81 ,
  15. ^ Streeter, Burnett H. The Four Gospels. A Study of Origins Treating the Manuscript Tradition, Sources, Authorship, & Dates. London: Macmillan and Co., Ltd., 1924.
  16. ^ Pierson Parker. (1953). The Gospel Before Mark. Chicago: University of Chicago Press. 
  17. ^ William R. Farmer, The Synoptic Problem: a Critical Analysis, 1981, стр. 196 , Macmillan,
  18. ^ Harrison, Everett Falconer (1964). Introduction to the New Testament. Wm. B. Eerdmans. стр. 152. ISBN 9780802847867. 
  19. ^ Bart D. Ehrman (1999). Jesus, apocalyptic prophet of the new millennium. Internet Archive. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-512473-6. 
  20. ^ The Lost Gospel: The Book Q and Christian Origins. Macmillan Co.. 1993. 
  21. ^ „Britannica”. Britannica. Приступљено 15. 4. 2012. 
  22. ^ Tony Honoré, "A Statistical Study of the Synoptic Problem." Novum Testamentum August 10 – July (1968): 95–147. On page 96 Honoré compares the similarities between the three Gospels with the number of words in common.
  23. ^ Ehrman 2004, стр. 84
  24. ^ Burkett, Delbert Royce (2009). Rethinking the Gospel Sources: The unity or plurality of Q. Society of Biblical Lit. стр. 47—48. ISBN 9781589834125. 
  25. ^ Dunn, James D. G., Christianity in the Making Volume 1: Jesus Remembered. Grand Rapids, Michigan: Wm. B. Eerdmans. 2003. стр. 159.
  26. ^ Thomas, Robert L.; David Farnell, F. (1998). The Jesus Crisis: The Inroads of Historical Criticism into Evangelical Scholarship. Kregel Publications. стр. 136—140. ISBN 9780825438110. 
  27. ^ See C.M. Tuckett, "The Existence of Q", pp. 19–48, in The Gospel Behind the Gospels: Current Studies on Q. Edited by R. Piper. Leiden: Brill, 1995 (especially  p. 20).
  28. ^ Peabody, David B.; McNicol, Allan James; Cope, Lamar (новембар 2002). One Gospel from Two: Mark's Use of Matthew and LukeНеопходна слободна регистрација. A&C Black. стр. 1–6. ISBN 9781563383526. 
  29. ^ Pier Franco Beatrice, The Gospel according to the Hebrews in the Apostolic Fathers Архивирано 2012-10-24 на сајту Wayback Machine, Novum Testamentum, 2006, vol. 48, no2, pp. 147–95 (ingentaconnect.com)
  30. ^ Pierson Parker (децембар 1940). „A Proto-Lucan basis for the Gospel according to the Hebrews”. Journal of Biblical Literature. 59 (4): 471—478. JSTOR 3262407. doi:10.2307/3262407. 
  31. ^ Lillie, Arthur (2005). The Gospel According to the Hebrews. Kessinger Publishing. стр. 111—134. ISBN 978-1-4253-7051-0. 
  32. ^ а б Jerome, Saint (1999). Ste. Jerome, On illustrious men 1:4. CUA Press. ISBN 9780813201009. 
  33. ^ Jerome, Saint (1999). Ste. Jerome, On illustrious men 3:1. CUA Press. ISBN 9780813201009. 
  34. ^ а б Austin M. Farrer, D. E. Nineham, ур. (1955). „On Dispensing with Q”. Studies in the Gospels: Essays in Memory of R. H. Lightfoot. Oxford: Blackwell. стр. 55—88. . ,, reproduced at „On Dispensing With Q”. Архивирано из оригинала 2009. г. Приступљено 15. 10. 2011. 
  35. ^ а б For example, Michael Goulder, „Is Q a Juggernaut”. Journal of Biblical Literature.  115 (1996), pp. 667–681, reproduced at „Is Q a Juggernaut?”. Архивирано из оригинала 17. 7. 2007. г. Приступљено 17. 7. 2007. .
  36. ^ See, for example, Goodacre, Mark (2002), The Case Against Q: Studies in Marcan Priority and the Synoptic Problem, Harrisburg, PA: Trinity Press International 
  37. ^ а б „Ten Reasons to Question Q”. Markgoodacre.org. 10. 1. 2003. Приступљено 15. 4. 2012. 
  38. ^ These statistics are taken from an analysis by Walter M. Shandruk of Frans Neirynck's The Minor Agreements of Matthew of Luke and Mark with a Cumulative List, Leuven University Press, 1974 . The results of Shandruk's analysis have been posted at http://neonostalgia.blogspot.com/2005/09/minor-agreements-against-mark.html Архивирано 2014-03-09 на сајту Wayback Machine
  39. ^ Robert L. Thomas Three views on the origins of the Synoptic Gospels 2002. pp. 255, 322 "Farnell's third axiom notes, quoting Linnemann, that the reason for four independent Gospels stems from the legal principle of Deuteronomy 19:15b: '[O]n the evidence of two or three witnesses a matter shall be confirmed.'"
  40. ^ Reconstruction of Q by the International Q Project.
  41. ^ Clayton N. Jefford (1989). The Sayings of Jesus in The Teaching of the Twelve Apostles. BRILL. ISBN 978-9004091276. Приступљено 29. 4. 2012. 
  42. ^ A. M. H. Saari (26. 7. 2006). The Many Deaths of Judas Iscariot: A Meditation on Suicide. Taylor & Francis. ISBN 9780203087480. Приступљено 29. 4. 2012. 

Литература

[уреди | уреди извор]
  • Ehrman, Bart D. (2004). The New Testament: A Historical Introduction to the Early Christian Writings. New York: Oxford. ISBN 978-0-19-515462-7. 
  • Kloppenborg, John S. (2008). Q, the Earliest Gospel: An Introduction to the Original Stories and Sayings of Jesus.. Westminster John Knox Press. ISBN 978-0-664-23222-1. , Louisville.
  • Klaus-Stefan Krieger: Was sagte Jesus wirklich?.. 2003. ISBN 3-87868-641-2.  Vier Türme, Münsterschwarzach
  • Thomas R. W. Longstaff, Page A. Thomas: The Synoptic Problem. A Bibliography 1716–1988.. ISBN 0-86554-321-6.  New Gospel Studies 4. Mercer, Macon 1988,
  • Frans Neirynck, J. Verheyden, R. Corstjens (1998). The Gospel of Matthew and the Sayings Source Q. A Cumulative Bibliography 1950–1995.. Peeters Publishers. ISBN 90-6186-933-1.  Bibliotheca Ephemeridum Theologicarum Lovaniensium 140. 2 volumes, University Press, Leuven.
  • David M. Scholer: Q Bibliography Supplement. Society of Biblical Literature Seminar papers. Scholars Press, Atlanta 1965–2003, ISSN 0160-7588. 127.1991, pp. 1ff.; 128.1992, pp. 1ff.; 129.1993, pp. 1ff.; 130.1994, pp. 1ff.; 131.1995, pp. 1ff.; 132.1996, pp. 1ff.; 133.1997, pp. 750–56; 134.1998, pp. 1005–12; Introduction
  • Marcus J. Borg, Thomas Moore (Eds.) (1996). The Lost Gospel Q: The Original Saying of Jesus.. Ulysses Press. ISBN 1-56975-100-5. 
  • Casey, Maurice (2002). An Aramaic Approach to Q: Sources for the Gospels of Matthew and Luke.. Cambridge University Press. ISBN 0-521-81723-4. 
  • Adolf von Harnack: Sprüche und Reden Jesu. Hinrichs, Leipzig 1907
  • Fleddermann, Harry T. (2005). Q: A Reconstruction and Commentary.. Leuven: Peeters Publishers. ISBN 9042916567. 
  • Paul Hoffmann, Christoph Heil (Eds.): Die Spruchquelle Q. Studienausgabe Griechisch und Deutsch.. ISBN 978-3-534-26266-3.  Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2002 (2nd edition 2007 / 3rd edition 2009 / 4th edition 2013),
  • Frans Neirynck (Ed.): Q-synopsis. The Double Tradition Passages in Greek.. ISBN 90-5867-165-8.  Studiorum Novi Testamenti Auxilia 13. University Press, Leuven 1988 (2nd expanded edition 1995, 2001),
  • Athanasius Polag: Fragmenta Q.. ISBN 3-7887-0541-8.  Neukirchener Verlag, Neukirchen-Vluyn 1979/1982,
  • James M. Robinson u.a. (Eds.): Documenta Q.. ISBN 978-90-429-3053-7.  Peeters, Leuven 1996ff. (up to now twelve volumes: Q 4, 1–13 [1996], Q 6, 20–21 [2001], Q 6, 37–42 [2011], Q 7, 1–10 [2002], Q 11, 2b–4 [1996], Q 11, 39–44 [2012], Q 11, 46–52 [2012], Q 12, 8–12 [1997], Q 12, 33–34 [2007], Q 12, 49–59 [1997], Q 13, 34–35 [2014], Q 22, 28.30 [1998]),
  • James M. Robinson, Paul Hoffmann, John S. Kloppenborg (Eds.): The Critical Edition of Q. Synopsis Including the Gospels of Matthew and Luke, Mark and Thomas with English, German, and French Translations of Q and Thomas.. ISBN 978-0-8006-3149-9.  Managing Editor: Milton C. Moreland. Peeters Press, Leuven 2000, ISBN 978-90-429-0926-7 / Fortress Press, Minneapolis 2000,
  • James M. Robinson, Paul Hoffmann, John S. Kloppenborg (Eds.): The Sayings Gospel Q in Greek and English with Parallels from the Gospels of Mark and Thomas.. ISBN 978-0-8006-3494-0.  Managing Editor: Milton C. Moreland. Peeters Press, Leuven 2001, ISBN 978-90-429-1056-0 / Fortress Press, Minneapolis 2002,
  • James M. Robinson (Ed.): The Sayings of Jesus: The Sayings Gospel Q in English.. Fortress Press. 2002. ISBN 978-0-8006-3451-3. , Minneapolis

Спољашње везе

[уреди | уреди извор]
Преузето са „https://sr.wikipedia.org/w/index.php?title=Извор_Q&oldid=31114177”